Pasteur David Jang – Élie et le Reste


I. L’histoire d’Élie et le Reste

1 Rois 19 nous présente l’un des moments les plus dramatiques dans la vie d’Élie. Dans ce passage, nous voyons ce grand prophète, juste après avoir remporté une victoire miraculeuse, être saisi d’une peur extrême et s’enfuir dans le désert à cause des menaces de Jézabel. À Élie, qui se trouve alors dans une profonde détresse, Dieu se manifeste de manière surprenante pour le réconforter et le remettre en route dans sa mission. Cette scène touche et interpelle profondément les croyants d’aujourd’hui, en leur offrant à la fois compassion, encouragement et un appel à la décision. Le pasteur David Jang, dans ses prédications et ses enseignements, met l’accent sur les principes spirituels de l’histoire d’Élie et la « théologie du Reste » (Remnant Theology). Selon lui, plus l’époque se trouble, plus il est certain que Dieu a préparé ceux qui persévèrent dans Sa volonté.

Élie est un grand prophète qui a exercé son ministère sous le règne d’Achab, roi du royaume du Nord (Israël). La Bible décrit Achab comme un roi « mauvais et encore plus mauvais », et sa situation se dégrade davantage avec l’arrivée de Jézabel, épouse d’Achab, qui diffuse le culte de Baal dans tout le royaume. Dans 1 Rois 18, Élie affronte sur le mont Carmel 450 prophètes de Baal et 400 prophètes d’Astarté, remportant ainsi une grande victoire qui manifeste que Dieu est le seul vrai Dieu. Mais juste après cette victoire, Jézabel fait savoir qu’elle veut tuer Élie, lequel, pris de peur, s’enfuit à Beer-Schéba, puis dans le désert, où il s’assied sous un genêt et supplie Dieu de reprendre sa vie.

Cet épisode est étonnamment humain. L’illustre prophète, qui vient de révéler la gloire de Dieu par un miracle de feu, est soudainement submergé par la peur et la dépression sous la menace de Jézabel. Sa faiblesse humaine y apparaît clairement. Pourtant, c’est alors qu’Élie se trouve au plus bas que Dieu pourvoit à sa subsistance en lui envoyant nourriture et boisson, tout en le restaurant spirituellement. Le verset où « l’ange le toucha et lui dit : “Lève-toi, mange” » illustre de façon vivante la sollicitude bienveillante de Dieu. Cela rejoint fréquemment l’interprétation qu’en fait le pasteur David Jang en citant Hébreux 1.14 : « Ne sont-ils pas tous des esprits au service de Dieu ? » Dans les circonstances de la vie, Dieu peut envoyer un ange, ou même des corbeaux, pour s’occuper de Ses serviteurs. Pour les chrétiens d’aujourd’hui, cette vérité rappelle qu’on ne se retrouve jamais vraiment seul, même si l’on en a parfois l’impression.

Revigoré par cette nourriture miraculeuse, Élie marche quarante jours et quarante nuits jusqu’à l’Horeb. Dans une caverne, il entend à nouveau la voix de Dieu :

« L’Éternel passa. Devant l’Éternel, il y eut un vent fort et violent qui déchirait les montagnes et brisait les rochers, mais l’Éternel n’était pas dans ce vent. Après le vent, il y eut un tremblement de terre, mais l’Éternel n’était pas dans le tremblement de terre. Après le tremblement de terre, un feu, mais l’Éternel n’était pas dans ce feu ; après le feu, un murmure doux et léger. » (1 R 19.11-12)

Ce passage est hautement symbolique. Oui, Dieu peut Se révéler par de grands signes et prodiges, mais c’est souvent « dans un murmure doux et léger » qu’Il communique le message le plus crucial. C’est précisément ce qui va permettre à Élie, alors épuisé et paniqué, de se rétablir et de réaffirmer sa vocation.

Ici, Dieu interroge plusieurs fois Élie en ces termes : « Que fais-tu ici, Élie ? » Il y a dans cette question un soupçon de réprimande, sous-entendant : « Que fais-tu, toi qui ne devrais pas être là, abattu de la sorte ? » Élie, de son côté, répond en exprimant son extrême solitude : « Je suis resté seul et ils cherchent à m’ôter la vie. » (1 R 19.10) Cette plainte – « Je suis resté seul » – est le reflet de la solitude et du désespoir que n’importe quel serviteur de Dieu peut un jour éprouver. Mais Dieu bouleverse la perspective d’Élie en lui annonçant qu’Il a réservé « sept mille hommes qui n’ont pas fléchi le genou devant Baal » (1 R 19.18). C’est là le cœur de ce que l’on appelle la « théologie du Reste » : même si du point de vue humain, on peut penser qu’on est le seul à tenir bon et que tout le peuple s’est tourné vers l’idolâtrie, Dieu a déjà mis à part des hommes qui refusent de se prosterner devant Baal.

Le pasteur David Jang décrit cette « théologie du Reste » en deux points essentiels. Premièrement, il existe toujours, à l’abri de nos perceptions limitées, des « serviteurs cachés ». Même lorsque l’époque est spirituellement obscure, que la société se laisse corrompre par Mammon (matérialisme) et que Baal (idolâtrie) et la débauche semblent régner, Dieu n’a jamais perdu Sa souveraineté. Ainsi, Son plan de salut demeure intact à chaque instant, et Il garde toujours une « semence » en réserve. Ceci vaut non seulement pour l’Ancien Testament, mais tout autant pour le Nouveau et l’époque moderne.

Deuxièmement, ces « restes » deviennent le ferment qui transforme l’époque. Les « sept mille » que Dieu a gardés, ce n’est pas simplement pour préserver un « nombre ». Comme Élie ou Élisée, ce sont eux qui, en tant que gardiens et transmetteurs de la vérité, seront utilisés pour changer l’Histoire. Dans Romains 9.27-29, Paul précise que même si les fils d’Israël sont nombreux comme le sable de la mer, « un reste seulement sera sauvé », rappelant ainsi que Dieu, pour perpétuer la lignée de la foi, préserve un certain « germe ». Ésaïe 1.9 va dans le même sens : « Si l’Éternel des armées ne nous avait laissé un faible reste, nous serions comme Sodome, nous ressemblerions à Gomorrhe. » Dans le jugement, ces « restes » constituent comme une arche de salut.

Cette « théologie du Reste » (Remnant Theology) est régulièrement soulignée par le pasteur David Jang et revêt une importance particulière pour l’Église contemporaine et les efforts missionnaires dans le monde. Il exhorte particulièrement ceux qui partent évangéliser les nations à se souvenir de ce principe. À vue humaine, certains territoires peuvent paraître totalement insensibles à l’Évangile, ou même y être très opposés. Pourtant, de la même manière qu’Élie croyait être seul dans le désert alors que sept mille hommes n’avaient pas fléchi le genou devant Baal, Dieu a déjà préparé dans le monde entier des « restes » prêts à recevoir la Bonne Nouvelle. L’évangéliste ne doit pas se dire « c’est moi qui vais les transformer », mais plutôt « Dieu les a déjà préparés ; je n’ai qu’à les découvrir et leur annoncer la Parole ». C’est cette conviction inébranlable que défend le pasteur David Jang.

Si l’on se remémore Actes 18, lorsque Paul séjourne à Corinthe, on retrouve le même principe. Paul avait peur à cause de l’hostilité des Juifs locaux. Or, de nuit, le Seigneur lui apparut en vision et lui dit : « Ne crains point… car j’ai un peuple nombreux dans cette ville » (Ac 18.9-10). Au premier abord, les Corinthiens semblaient si endurcis que toute évangélisation paraissait vouée à l’échec. Mais Dieu, en réalité, avait déjà des âmes disposées à recevoir le message de Paul. Selon cette promesse, l’Église de Corinthe a été fondée, devenant un pôle majeur de la propagation de l’Évangile parmi les païens. Ainsi, la « théologie du Reste » encourage à s’avancer avec assurance, convaincu que Dieu a déjà préparé Ses élus. L’histoire d’Élie en est le modèle vétérotestamentaire le plus représentatif.

Cela ne signifie pas pour autant qu’on n’ait « rien à faire ». Élie devait en effet oindre Hazaël comme roi de Syrie, Jéhu comme roi d’Israël, et désigner Élisée comme son successeur. La « théologie du Reste » nous invite à une dynamique équilibrée : faire confiance à la souveraineté et à la providence divines, tout en assumant pleinement notre part de responsabilité et d’obéissance. Le pasteur David Jang le répète souvent : « Puisque Dieu a préparé ces personnes, avançons sans crainte. Mais qu’elles se manifestent ou non, nous devons rester fidèles à notre vocation. » L’équilibre se voit clairement dans la vie d’Élie ou de l’apôtre Paul : même forts de la promesse divine, ils ont persévéré, prié et donné le meilleur d’eux-mêmes sur le terrain.

Ainsi, le récit d’Élie en 1 Rois 19 et la « théologie du Reste » demeurent tout à fait pertinents aujourd’hui. Même si les circonstances nous paraissent dures ou désespérées, même si nous pensons être seuls, n’oublions jamais que Dieu a assurément gardé d’autres fidèles. Cette vérité non seulement soutient la foi individuelle, mais inspire à l’Église et à la mission mondiale une vision pleine d’espérance. Les voies de Dieu nous dépassent : Il peut se servir de corbeaux ou d’anges pour nous nourrir, et Il a déjà préparé ces sept mille fidèles qui n’ont pas adoré Baal. Les croyants n’ont donc aucune raison de désespérer. Même lorsque nous sommes paralysés par la peur (« ils veulent m’ôter la vie »), Dieu nous rejoint dans un doux murmure, en disant : « Que fais-tu ici ? » avant de nous renvoyer au cœur du monde. Ce message nous invite à ne jamais abandonner, ni à renoncer, malgré les crises qui nous accablent.

Enfin, la « théologie du Reste » implique qu’on se sente investi d’un appel pour ces « fidèles cachés ». Dans Romains 10, Paul déclare : « Comment entendraient-ils, s’il n’y a personne qui prêche ? » Pour que ceux qui sont déjà disposés répondent à la Parole, il faut des prédicateurs envoyés. C’est un peu comme la semence : on la jette en terre et, même si l’on ne voit pas immédiatement les fruits, ils finiront par germer au temps choisi par Dieu. Aussi aride que soit le terrain aux yeux de l’homme, si Dieu y a déjà semé des « restes », on peut espérer une moisson. C’est pourquoi l’évangéliste ne craint pas le manque de résultats. Il est sûr qu’il y aura toujours au moins une oreille attentive. L’essentiel est de ne pas céder à la peur ou à l’abandon, en s’imaginant qu’il n’y a plus d’espoir.

En somme, l’histoire d’Élie et la « théologie du Reste » nous enseignent que « Dieu agit bien au-delà de nos vues et de nos limites ». Quand Élie était désespéré, au point de souhaiter mourir sous son genêt, l’action de Dieu n’avait pas cessé. Même si nous clamons « Je suis resté seul », la vérité est que nous ne le sommes pas. Quelque part, peut-être à nos côtés, se trouvent d’autres personnes qui n’ont pas fléchi le genou devant Baal. Le pasteur David Jang le répète : « Dans votre ministère, même si vous vous sentez seul et épuisé, même si la situation semble impossible, allez de l’avant avec assurance : Dieu a déjà préparé le Reste. » Ce message va au-delà d’un simple récit historique de l’Ancien Testament ; il nous parle aujourd’hui, comme un puissant encouragement et un défi. À travers la théologie du Reste, nous voyons comment Dieu conduit l’Histoire en Seigneur souverain, et nous pouvons retrouver élan, courage et conviction pour annoncer l’Évangile.


II. Application à l’Église d’aujourd’hui

Comment l’itinéraire spirituel d’Élie, tel que décrit dans 1 Rois 19, et la « théologie du Reste » (Remnant Theology) s’appliquent-ils concrètement à l’Église moderne ? Et de quelle manière le pasteur David Jang met-il en pratique ces principes dans son ministère ? Dans cette partie, nous examinerons les directions que devrait prendre la communauté chrétienne à la lumière de l’histoire d’Élie, ainsi que les valeurs et actions clés que le pasteur David Jang a défendues.

Le premier principe incontournable est la foi en « l’Emmanuel », le Dieu qui est toujours avec nous. Bien qu’Élie ait vécu un miracle extraordinaire sur le mont Carmel, il se sent soudainement seul face aux menaces de Jézabel et sombre dans la peur. Pourtant, en réalité, Dieu ne l’a jamais quitté et a continuellement veillé sur lui par des corbeaux ou des anges. Selon le pasteur David Jang, la véritable crise de l’Église moderne n’est pas tant la sécularisation ou la baisse d’effectifs, mais le fait « d’oublier que Dieu est avec nous ». Même si les croyants vont à l’église, participent à des programmes variés, si la conviction qu’« un Dieu vivant, agissant de manière concrète ici et maintenant » faiblit, ils glissent vite vers la peur, le désespoir ou une foi superficielle. Avant toute mise en place de programme ou de stratégie, l’Église doit donc se concentrer sur le rétablissement de cette conscience d’un Dieu qui marche à nos côtés.

Deuxièmement, il importe de mettre l’accent sur « l’évangélisation et la formation de disciples sur le terrain ». Élie a expérimenté diverses sources de subsistance — un ange, des corbeaux, la veuve de Sarepta. C’est cette provision constante de Dieu qui lui a permis de traverser Israël pour son ministère. Le pasteur David Jang encourage les Églises à offrir aux croyants des « occasions de vivre des expériences de terrain ». Par exemple, des missions de courte durée, des actions de volontariat, des projets de service communautaire. Lorsque les croyants constatent de leurs propres yeux « la préparation de Dieu », leur foi et leur sens de l’appel se trouvent renouvelés. Le pasteur Jang témoigne souvent, au fil de ses nombreux séjours missionnaires, de la joie de découvrir ces âmes que Dieu avait déjà préparées. Même dans les milieux les plus hostiles ou fermés à l’Évangile, il y a toujours un « reste » caché.

À ce sujet, le pasteur David Jang cite fréquemment Ézéchiel 3.11 : « Qu’ils écoutent ou qu’ils n’écoutent pas, toi, annonce-leur mes paroles. » Le rôle d’un évangéliste n’est pas de se laisser abattre par les réactions ni de chercher à tout prix des résultats visibles, mais de persévérer, convaincu que la Parole est une semence qui, tôt ou tard, portera du fruit selon le temps de Dieu. Paul aborde dans Actes 28 le « mystère de l’incrédulité » : face à la même prédication, certains s’ouvrent et d’autres restent fermés, phénomène qui demeure en partie impénétrable. Toutefois, « on ne peut entendre sans prédicateur ». L’Église doit donc continuer de proclamer la Parole, persuadée qu’Il a déjà préparé des cœurs qui Lui appartiennent.

Comment la « théologie du Reste » se rattache-t-elle à la formation de disciples au sein de l’Église ? Le pasteur David Jang s’appuie sur la relation entre Élie et Élisée. Dieu ordonne à Élie d’oindre Élisée comme prophète à sa place, instaurer ainsi une succession spirituelle. Dans le Nouveau Testament, on retrouve un schéma similaire avec Paul et Timothée, ou entre Jésus et Ses douze disciples. L’Église ne doit pas seulement chercher à augmenter le nombre de fidèles, mais s’attacher à former la génération suivante de croyants consacrés. Or, pour devenir un « reste », on ne peut se contenter d’une adhésion intellectuelle ou d’une simple participation aux cultes. C’est au travers d’une vie fondée sur la Parole, la prière, l’obéissance et le renoncement que se forment ceux qui prolongeront la foi. Les responsables d’Église doivent investir dans des programmes de formation spirituelle et de mentorat, qui forment les croyants à être « ceux que Dieu a préparés », insiste David Jang.

De plus, la « recherche des âmes préparées par Dieu » implique une approche souple et audacieuse de l’évangélisation et de la mission. Lorsque Élie rencontre la veuve de Sarepta, il lui demande d’abord de cuisiner pour lui un petit pain avec ce qu’elle possède, ce qui pouvait sembler lourd à porter pour une veuve désœuvrée. Mais Élie, sûr de la direction divine, parle avec assurance, et la veuve lui obéit, entraînant un miracle. De la même manière, l’évangélisation ne doit pas résulter d’un calcul préalable sur la probabilité de réussite, mais d’une foi audacieuse dans le fait que Dieu a déjà préparé des cœurs. Le pasteur David Jang explique avoir établi des Églises dans de nombreuses villes du monde en commençant par « aller annoncer la Parole, l’étudier ensemble, et chercher ceux qui y réagiront ». Son principe est de ne pas juger la réussite ou l’échec selon des critères humains, mais de faire confiance à la souveraineté de Dieu pour rassembler les âmes qu’Il a préparées.

Le pasteur David Jang ajoute qu’« avant une planification complexe et des stratégies raffinées, il faut d’abord une spiritualité éveillée ». Élie, bien que se trouvant sous un genêt et endormi, a su saisir le contact et la voix de l’ange. Aujourd’hui, pour découvrir ceux que Dieu a préparés, les responsables et les croyants doivent rester spirituellement alertes. Souvent, c’est en priant chaque jour : « Seigneur, quelles âmes veux-Tu que je rencontre pour Toi aujourd’hui ? » que se produisent des rencontres inattendues ; de nouvelles personnes arrivent à l’Église, des familles sont restaurées, la communauté s’étend. Être « éveillé » dans le Saint-Esprit conduit à des occasions providentielles.

Il faut néanmoins se garder d’une mauvaise interprétation de la « théologie du Reste » qui deviendrait un motif de repli ou d’élitisme spirituel. Certains pourraient en effet adopter une attitude hautaine consistant à dire : « Nous seuls sommes justes, le monde est corrompu. » Mais si l’on étudie attentivement le récit d’Élie, on voit que Dieu corrige l’erreur d’Élie lorsqu’il prétend : « Je suis resté seul. » Le concept du Reste n’est pas une fierté égocentrique ; c’est la manière dont Dieu préserve Son peuple et, par ce peuple, accomplit un renouveau dans l’Histoire. Le pasteur David Jang insiste pour que l’Église demeure humble : le « reste » doit éviter de se glorifier, mais se reconnaître comme l’objet de la miséricorde de Dieu, appelé à coopérer à Son plan.

Par ailleurs, pour mettre en pratique la « théologie du Reste », l’Église doit ajuster ses critères d’évaluation des personnes. Il est fréquent de juger selon l’apparence extérieure : compétence, formation académique, aisance financière. Or, Dieu peut avoir choisi quelqu’un de pauvre, de peu d’instruction, pour être un instrument essentiel de Son plan. Rappelons que la veuve de Sarepta, insignifiante aux yeux de la société, a joué un rôle crucial dans le déroulement du salut. Le pasteur David Jang exhorte les responsables à « ne jamais sous-estimer la valeur d’une seule âme ». Un jugement trop rapide peut nous faire passer à côté d’un de ces « sept mille genoux qui ne se sont pas courbés ».

La « théologie du Reste » oriente donc non seulement l’évangélisation et la mission, mais aussi la formation des disciples et les relations entre croyants dans l’Église. Quand chaque membre est considéré comme un « précieux instrument de Dieu », détenteur d’un potentiel spirituel à développer, la communauté en ressort vivifiée. Le point essentiel est de cesser d’employer les fidèles comme « moyens de croissance numérique » ou « soutien financier » pour l’Église, et de les estimer comme un héritage sacré. C’est d’ailleurs l’une des raisons pour lesquelles le pasteur David Jang répète depuis des années l’importance de l’« édification » et de l’« enseignement biblique ». Quand un croyant comprend qu’il est lui-même un « reste », appelé par Dieu pour Sa mission à notre époque, cela bouleverse la trajectoire de sa vie. Dans l’Église, dans la famille, au travail, en société, il attend avec foi les rendez-vous préparés par le Seigneur.

Concrètement, parmi les propositions du pasteur David Jang, il y a la lecture commune de la Bible et l’entraînement effectif à la prière fondée sur la Parole. Nombre d’Églises utilisent déjà des programmes de lecture de la Bible sur un an ou deux, ou des groupes de partage. Le pasteur Jang affirme que, des mégapoles comme São Paulo ou New York aux régions reculées d’Afrique, le point de départ de tout renouveau est « lire ensemble la Parole, échanger librement autour d’elle, prier collectivement et mettre en pratique ce que nous y avons appris ». C’est là qu’on constate un changement dans la vie des gens. C’est pourquoi il conseille aux communautés de « vérifier avant tout si elles fonctionnent réellement autour de la Parole de Dieu », plutôt que de se précipiter vers de nouvelles activités. On voit que si Élie agit sur l’ordre de la Parole, qu’Élisée reçoit son onction sous la Parole, et que ces sept mille fidèles ne plient pas devant le faux dieu mais restent ancrés dans la Parole du Seigneur.

Le récit d’Élie et la « théologie du Reste » (Remnant Theology) offrent donc une orientation solide à l’Église contemporaine, rappelant l’essentiel et donnant des clés pour l’action. Le pasteur David Jang s’appuie sur ces vérités pour exhorter l’Église à ne pas viser en priorité un « pouvoir social » ou un « succès visible », mais à tenir fermement la foi en l’Emmanuel et à se consacrer à l’édification du Reste. De cette manière, l’Église peut, comme Élie, se relever de ses peurs et être un agent de renouveau pour la nation. Et ce renouveau ne vient pas d’événements grandioses ou de la force humaine, mais du rassemblement de ces « sept mille » dispersés, travaillant aux côtés du Seigneur. Ainsi, le message du pasteur David Jang se résume à « Dieu a déjà tout préparé, faites-Lui confiance et avancez avec courage, mais demeurez humbles, estimant chaque âme et l’élevant dans la formation spirituelle ».

Le chapitre 19 de 1 Rois n’est donc pas qu’une ancienne histoire. Aujourd’hui encore, Dieu s’approche de ceux qui, comme Élie, sont exténués au point de vouloir mourir, et Il leur parle avec douceur pour les relever et les renvoyer au milieu du monde. Et si nous prétendons être seuls, souvenons-nous que Dieu a caché bien des disciples et collaborateurs fidèles. Le pasteur David Jang le rappelle à tous ceux qui s’investissent dans le ministère : « Même dans les contextes les plus difficiles, il y a toujours un reste préparé, alors partez plein d’assurance. » Ce message va au-delà du simple récit vétérotestamentaire : il nous rejoint, Église moderne, comme un puissant encouragement et un appel à l’action. Par la « théologie du Reste », nous apprenons à voir Dieu en maître de l’Histoire, et nous recouvrons la passion et l’audace pour témoigner de l’Évangile.

Enfin, ce principe ouvre la voie à la poursuite de l’œuvre de Dieu de génération en génération, à l’image d’Élie passant le flambeau à Élisée, ou de Paul à Timothée. Les croyants et les responsables d’aujourd’hui, à l’image d’Élie, sont appelés à oindre la génération suivante, préparant ainsi la relève et la continuité de l’action divine. Chacun peut se reconnaître dans Élie ou dans les « sept mille » qu’il cherche : personne n’est exclu de ce plan si l’on accepte d’en être. Puissions-nous retenir que Dieu, au-delà de nos défaillances, reste à l’œuvre, et nous donne le privilège de participer à ce grand dessein. C’est ainsi que, de nos jours encore, Son Règne se déploiera, rendant visible la grâce du salut et la justice du Royaume. Et les serviteurs de Dieu, comme David Jang, continueront d’œuvrer pour transmettre cet héritage, afin que chaque croyant devienne à son tour un « Élie » dans son temps, ou un de ces « sept mille » fidèles qui refusent de fléchir les genoux devant les idoles.

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张大卫牧师——以利亚与余民


Ⅰ. 以利的故事剩余者”

列王纪上第19章展现了先知以利亚人生中最戏剧性的时刻之一。在这段经文中,我们看到以利亚在经历神迹般的巨大胜利后,却因耶洗别的威胁而陷入极度恐惧,逃往旷野。就在这种绝望之际,上帝以奇妙的方式亲自寻找他、抚慰他,并再次引导他回到使命中。这一幕对于现代生活中的信徒而言,同样具有深刻的共鸣、安慰与挑战。张大卫牧师在多次讲道与授课中,常强调以利亚故事所蕴含的属灵原则,以及“余民神学(Remnant Theology)”的真理——即时代越是混乱,上帝所坚守、拣选并保守的那群人的应许就越清晰。

以利亚是北以色列亚哈王时期的大先知。圣经称亚哈王是“行恶胜过在他之前所有王的恶王”,而与他结婚、并在全国范围内推广巴力崇拜的耶洗别出现后,以利亚的事奉环境变得极度险恶。列王纪上第18章里,以利亚在迦密山上与巴力的450名先知、亚舍拉的400名先知进行对决,彰显了耶和华是真神的伟大胜利。然而,胜利之后不久,耶洗别放话要杀以利亚,这使得以利亚非常害怕,逃到别是巴,随后进入旷野,坐在罗腾树下恳求上帝拿走他的性命。

这一段情节极具人性色彩。前一刻,他还是通过火的神迹彰显上帝荣耀的属灵伟人,下一刻,却在耶洗别的威胁面前恐惧和沮丧到极点,人性的软弱暴露无遗。然而,即便以利亚这样绝望,上帝仍透过天使给他食物和水,满足他肉体的需要,同时带领他在灵里重新得力。“天使拍他,说:‘起来吃吧’”的场景,生动地呈现了上帝温暖的眷顾。这也印证了张大卫牧师常引用的希伯来书1章14节——“所有的天使岂不都是服役的灵吗?”上帝不仅会借着天使,也可以借乌鸦等我们无法预料的方式来养育、看顾属他的人。这一点提醒当代基督徒:即便我们有时感到“只有我一个人”,但实际上从未被单独撇下。

在这样超自然的供应之下,以利亚进食后步行四十昼夜,来到何烈山。在山洞中,他再次听见了上帝的声音:“耶和华从那里经过,在祂面前有烈风大作,崩山碎石,耶和华却不在风中;风后地震,耶和华却不在其中;地震后有火,耶和华也不在火中;火后有微小的声音。”(王上19:11-12)这是一个极具象征意义的场景。上帝有时确会借重大奇事与神迹向人显现,但最关键的信息却往往透过“微小的声音”来传达。这正是以利亚在灵性低谷、被恐惧笼罩时,得以重新振作并确认自己召命的关键。

在这里,上帝一次又一次地询问以利亚:“你在这里做什么?”这一问题带有一定的责备意味,似乎在说:“你不应该停在这里、坐以待毙。”以利亚回答:“只剩下我一个人,他们还要夺我的命。”在他的视角看来,自己孤立无援,全以色列都陷入了拜偶像的深渊。可上帝却打破了他的思维定势,说:“我在以色列人中为自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝、未曾与巴力亲嘴的。”这便是圣经所强调的“余民神学(Remnant Theology)”核心——在人看来好像只剩下一人,其实上帝已经预备了七千没有向偶像屈膝的人。

张大卫牧师将这种“余民神学”总结为两个关键点。第一,存在着“隐藏起来的群体”,在人的有限认知与视野里无法察觉。他们虽身处灵性黑暗、物欲横流、偶像崇拜和淫乱横行的时代里,却未脱离上帝的主权管辖。因此,上帝的救恩计划与护理从未停滞,总有“留下的种子”在任何时代存留。这不仅适用于旧约时代,也适用于新约时代,乃至现代教会。

第二,这些余民往往成为改变时代的“酵母”或“起爆点”。上帝为自己预备“未向巴力屈膝的七千人”,并非只是为了保留一个数字而已;这些人像以利亚、以利沙那样,肩负着守护与传承真理、推动历史变革的使命。正如罗马书9章27-29节所言:“以色列人虽多如海沙,得救的不过是剩下的余数”,这再次证实了上帝为了延续信仰的谱系,必会保存特定的“种子”。以赛亚书1章9节也说:“若不是万军之耶和华给我们稍留余种,我们早已像所多玛、蛾摩拉的样子了。”可见,余民在上帝审判的同时,也扮演了“恩典方舟”的角色。

在张大卫牧师的讲道与教导中,“余民神学”是反复出现的主题,并且在现代教会和世界宣教现场具有重要的应用。他特别鼓励那些走向列国传福音的宣教士、传道者铭记这一理念。人看某片土地或群体,也许会觉得那儿的土壤十分坚硬、人们对福音毫无兴趣。但正如以利亚在旷野以为“只剩下我一个人”时,其实还有七千人一样,上帝早已在世界各处预备了“剩余者”等待福音的降临。传道者必须带着“不是我去改变他们,而是上帝早已预备了他们,我只需要去传讲并与他们相遇”的信心,大胆前行。这正是张大卫牧师所极力倡导的宣教心态。

使徒行传第18章里,使徒保罗在哥林多时,因当地犹太人的抵挡与迫害而惧怕。然而,夜间主在异象中对保罗说:“不要怕,也不要闭口……因为在这城里,我有许多的百姓。”(徒18:9-10)一开始哥林多人似乎顽梗不化,宣教似乎毫无进展,但上帝已经在那里为保罗预备了“要听福音的百姓”。结果,哥林多教会果然在此基础上建立,并成为外邦传福音的重要据点。可见,“余民神学”所传达的,正是“上帝已预备好某些属祂的人,我们要凭着信心前往并传讲”的呼召,而以利亚的经历可谓这方面的旧约典型。

另一方面,“余民神学”并不意味着“我们什么都不必做”。以利亚最终还是遵照上帝的命令去膏哈薛作亚兰王、膏耶户作以色列王,并且立以利沙为接续他的先知。换言之,“余民神学”呼唤我们信任上帝的主权与护理,同时也不能怠忽自己该承担的责任与顺服。张大卫牧师也多次强调:“上帝已经预备了某些人,所以我们可以无所畏惧地往前走;但无论是否看见果效,我们也要忠于自己的使命。”这种动态的平衡在以利亚与使徒保罗身上都相当明显。即便怀抱着上帝亲自的应许,他们仍在祷告和忍耐里竭力奔走在事奉的第一线。

总之,列王纪上19章里的以利亚故事与“余民神学”在当今依旧具有现实意义。无论环境多么艰险,感觉自己多么孤单,上帝必定留有“剩余者”。这真理不仅是个人信心的基石,也指引着教会群体乃至世界宣教的未来。上帝的方式超越我们的想象,有时甚至可用乌鸦这样不可思议的工具来供养我们,也能借天使来补足我们的体力,并为我们保留视而不见的七千人。所以,信徒没有绝望的理由。哪怕像以利亚那样惧怕“有人要取我的性命”,上帝依旧会以微小的声音临到,对我们说:“你在这里做什么?”并再次把我们带回世界的正中心。这个讯息同时也是邀请我们,不要在个人的旱灾与苦难中轻易放弃或坐以待毙。

伴随着这样的信息,必然要生发出对“剩余者”的使命感。保罗在罗马书第10章提到:“若没有传道的,怎能听见呢?”只有被差派出去的传道者宣讲福音,那些“已经预备好”的灵魂才可能听见并回应。这就像播种,撒下种子并不一定马上结果,但到合适的时机,自然会发芽、成长、收获。或许看似贫瘠荒凉的土地,一旦上帝埋下“剩余者”,就注定能开花结果。有了这一信念,传道者就不必惧怕“没有果效”。一定会有人听见,因为必有人“有耳可听”。关键在于我们不可因惧怕或“没希望了”而停止传讲,以至于犯下更大的过失。

综上所述,以利亚的故事和“余民神学”(Remnant Theology)教导我们:上帝的工作远比我们所想更宏大。当以利亚在罗腾树下求死时,上帝的作为依旧继续;当我们哭喊“只剩下我一个人”时,其实从不是真的孤单,因为在世界某个角落,或许就在我们身边,还隐藏着那些未向巴力屈膝的人。张大卫牧师反复教导说,当我们在现今的事工现场感到孤单、疲惫、面对不可能的困境时,更要记住上帝已为我们预备了“剩余者”,从而满怀胆量地走出去。这信息不仅是旧约的历史记载,也是当代信徒最迫切需要的鼓励与挑战;透过“余民神学”,我们能更加深刻地体认到上帝如何在历史中行使主权,并且在传扬福音的使命中重新得力与勇气。


Ⅱ. 教会

列王纪上19章中,以利亚的属灵历程与“余民神学(Remnant Theology)”,对现代教会能带来哪些具体的启示?而张大卫牧师又如何在实际事工中加以运用?在这一部分,我们将集中探讨教会群体如何从以利亚的故事中汲取方向,同时透过张大卫牧师所强调的核心价值与实践,来思考当今教会的具体应对。

首先,现代教会绝不可忽视的根本原则是对“以马内利之上帝”的信心。以利亚在迦密山经历了令人瞩目的神迹,却在耶洗别的威胁面前感到孤立无援,一下子坠入恐惧和绝望。但事实上,上帝从未离开他,反倒不断借乌鸦、天使等管道供应他。张大卫牧师由此提醒说:“现代教会所面临的危机,与其说是教势萎缩或世俗化,倒不如说是我们忘记了‘上帝与我们同在’这一真理。”当信徒即使固定参加主日崇拜、教会活动,却若缺乏对“上帝如今依旧活着、并且亲自作为”的生动相信,就很容易堕入恐惧、绝望或停留在表面信仰。因此,教会在任何事工计划之前,应当先帮助信徒恢复对“上帝同在”的坚定相信。

第二个值得关注的实践要点是“扎根现场的传福音与门徒造就”。以利亚有时借天使、也有时借乌鸦得粮,有时借撒勒法寡妇的家获得上帝的拯救。总的来说,以利亚能走遍以色列各地进行事奉,都因上帝在现实中给予他持续的供应。张大卫牧师强调,教会应给信徒更多“走进现场”的机会。例如:海内外的短宣、社会服务、社区关怀等,让信徒有机会直观见证“上帝已经预备好”那些人、那些地。张大卫牧师多次在宣教工场见证到,纵使环境敌对福音,却也在那个现场碰到“未向巴力屈膝的七千人”,使整个教会重拾属灵的兴奋和使命感。

在这方面,张大卫牧师常引用“无论人听与否,都要去传讲”(参结3:11)的经文来鼓励传道者。宣教者无须过于在意听众的即时反应,也不必被“短期果效”所捆绑。相反,只要坚信上帝的话语是一粒种子,一旦撒下,就必然在祂的时刻结出果实。这和使徒行传28章里保罗所谈及的“不信的奥秘”相关:同样的信息,有些人会领受,有些人却拒绝,这是一个超越理性难以解释的属灵奥秘。最重要的仍是“若不传讲,人怎能听见”这一关键,因此教会必须持续地宣讲真道。

那么,“余民神学(Remnant Theology)”又如何与教会内的门训联系起来?张大卫牧师从以利亚与以利沙的关系中找到了答案。上帝命令以利亚“去膏以利沙接续你作先知”,预备了一条延续的属灵血脉。在新约里,可以延展到保罗与提摩太的关系,乃至耶稣与十二门徒的关系。今日教会不能只顾追求人数增长,更须看重兴起下一代的属灵承接者。若要成为“余民”,光有教义知识或形式化的敬拜并不足够,必须在实质的祷告生活、顺服与牺牲的操练中被装备。教会领袖要通过门徒训练与牧养,帮助个别信徒成为“上帝所预备的人”。这是张大卫牧师始终如一的教导。

同时,要“寻找并牧养上帝所预备的人”,还需教会采取灵活、多样化的方式。以利亚在遇见撒勒法寡妇时,虽然她的处境艰难,但以利亚却大胆地提出“先用你仅有的面粉和油,为我做个饼”。表面看似让对方为难,实际却是带着对上帝必定供应的坚信。传福音和宣教也类似,我们不应先揣测对方能不能接受,而要以相信“上帝已预备他/她”的态度,大胆传递神的话语。张大卫牧师在全球各地建堂和传福音时,采用的正是“先去宣讲、一起查经,再寻找那些愿意回应的人”的方法;并且警示人们不要用人性的眼光来衡量“成果”。只要在上帝的时间里,那些“余民”自会回应福音。

张大卫牧师尤其强调,“有余民神学眼光的传道者,最需要的并非复杂缜密的策划,而是时刻警醒的灵性。”以利亚即便在罗腾树下打盹,也没有错过天使的触碰与呼唤。现今的教会领袖和同工,若能在灵里常常保持敏锐,就会惊喜地遇见上帝所预备的人,并与他们一起建立教会、见证神的恩典。最核心的要领是在圣灵中住留,常常祈求:“主啊,今天祢要我遇见谁?祢要我对谁传讲?”有时,我们甚至会看到一些本来无法想象的人或家庭进入教会,并经历复兴与更新。

然而,“余民神学”也可能被误解为一种排外式的自我标榜。有人会觉得“只有我们才对,世界都是错的”,从而产生偏狭的优越感。但仔细阅读以利亚的故事会发现,上帝亲自纠正了以利亚的偏激想法——“只剩我一个”并非事实。“余民神学”的重点从来不在于宣称自己比别人强,而在于见证上帝如何保守属祂的子民,并最终透过这些子民更新历史。张大卫牧师也经常提醒教会保持谦卑:成为余民绝非自我夸耀,而是感恩地说:“连我这样软弱的人,上帝都怜悯,并呼召我同工”,因此要以感恩和敬畏的心顺服事奉。

与此同时,现代教会若要真正实践“余民神学”,也应当在评价人的标准上摆脱世俗化的评判。外在能力、学历、经济能力等都不足以定义一个人的属灵价值。正如以利亚所遇见的撒勒法寡妇,其社会地位卑微,却在救恩史中占据重要的一席之地。张大卫牧师提醒教会领袖:“切莫轻看任何一个灵魂。”不要只以外表判断“此人是否对教会有用”,因为这人很可能就是那“未曾向巴力屈膝”的七千人之一,承担未来极为关键的角色。

“余民神学”不仅对宣教现场有帮助,也能为教会内部的牧养、门徒训练以及肢体生活提供方向。当教会开始将每一位信徒视为“上帝所珍藏的余民”,并且努力发掘他们各自的恩赐与潜能,让他们在话语与祷告里持续成长,整个共同体就会焕发生命力。在此过程中,领袖若将信徒当作“教会扩张的工具”或“财源”来对待,便背离了这个神学核心;而应当视他们为上帝宝贵的产业,悉心栽培和带领。张大卫牧师多年大力倡导“灵命培养”和“扎根圣经教育”,正是基于此。因为当信徒明白“我就是被上帝预留在这世代的一员”时,其生命方向会彻底转变。他们会在教会、家庭、职场以及社会的各个领域里,期待并寻找上帝藉自己要成就的事。

为此,张大卫牧师具体的建议之一,是“共同阅读圣经”并在此基础上进行“实际的祷告操练”。教会可以利用既有的一年或两年读经计划、小组查经体系等,让信徒们齐心合意地读经、分享与代祷,再去实践、检讨并彼此鼓励。无论是在圣保罗、纽约,或非洲某个环境极其艰难的教会,都证实当会众在“读经—分享—祷告—执行”这一核心框架中受训练,生命就开始改变。对于张大卫牧师而言,这些方法都指向同一个核心:先知以利亚、接续他的以利沙,以及与巴力决裂的那七千人,都是被“上帝的道”牢牢抓住而未被偶像信息所动摇的人。

以利亚的故事与“余民神学(Remnant Theology)”为现代教会提供了需牢牢遵守的本质与行动方向。张大卫牧师基于此原则,一再嘱咐教会:不要单单追求外在规模的扩张或社会影响力,而要首先立足于“上帝与我们同在”的信心,以及“寻找、建立余民”的使命。当教会能够这样行,就如同以利亚能从极度的恐惧中复元,并引领以色列的改革一样,也能在当今时代成为新一轮属灵复兴的器皿。而这样的复兴并不依赖浩大的活动,也不是出于人的手段,而是从寻找并联结起那些“七千人”开始。当我们把焦点放在发掘余民、与他们同行时,就能真正活出张大卫牧师事工信息的精髓——“上帝已预备好一切,我们要相信祂的安排、带着谦卑与勇气前进,并珍视每一个上帝交托给我们的人。”

因此,列王纪上19章的以利亚故事绝非只是一段古旧的历史。即使在当下与未来,当我们像以利亚一样为使命筋疲力竭,上帝依旧会轻柔地触摸我们,并借微小的声音呼唤:“你在这里做什么?”提醒我们,仍有无数隐藏的同路者,仍有我们必须完成的召命。因此每当觉得孤立无援时,都该回想这段经文重新得力。如果教会能以这种勇气和盼望自我装备,那么无论是推动城市福音化、国家改革,还是向列国宣教,看似遥不可及的异象都能渐渐成真。不要只期待“风、地震、火”般轰动的大异象,更要留心其后那“微小的声音”——这是当代教会最急需恢复的灵性敏锐。

总的来说,以利亚故事所蕴含的“余民神学”既适用于个体,也适用于群体与宣教领域,为我们校正了属灵的坐标与目标。张大卫牧师在事工中重点强调:借着“在宣教现场寻找已被预备的灵魂”,以及“在教会里重视每一个人并用真道塑造他们”,再加上“时刻活在上帝同在的实际经历”——这些都基于“上帝是历史的主宰”这一前提。纵使我们像以利亚那样一度恐惧、孤单,只要紧握这应许并不断前行,就能找到那些“隐藏的七千人”。透过这样的教会与信徒,上帝的国度必在地上拓展,世人也将得闻救恩的福音、体会上帝国度的公义和圣洁。而在此过程中,张大卫牧师和更多属灵领袖,亦会如以利亚与以利沙一般,为下一代受膏并传承事工。参与这条道路的人,都能成为当代的以利亚,也同时是那七千人中的一员。愿我们时常铭记这一点。

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張ダビデ牧師 – エリヤと残された者


Ⅰ. エリヤの物語とされた者

列王記上19章は、エリヤの人生における最も劇的な瞬間の一つを描写しています。この本文で私たちは、奇跡的な勝利を経験した直後に、イゼベルの脅迫によって極度の恐れに囚われ、荒野へ逃げ込むエリヤの姿を見ることになります。そして、そのようなエリヤに神様は驚くべき方法で近づかれ、彼をいたわりながら再び使命の道へ導かれます。特にこの場面は、現代を生きる信仰者たちにも深い共感と慰め、そして決断を迫るメッセージとして適用されます。張ダビデ牧師は、数多くの説教や講義を通じてエリヤの物語に秘められた霊的原理と「残された者の思想(Remnant Theology)」を強調してきました。これは、時代が混沌とするほど、神の御心をつかみ従う者たちに対する神の約束が確かにあるというメッセージを伝えるものです。

エリヤは、北イスラエルのアハブ王の時代に活動した大預言者です。聖書はアハブ王を「悪の中の悪」と評していますが、そのアハブ王と結婚し、バアル崇拝を全国的に広めたイゼベルの存在によって、エリヤの宣教環境は極度に悪化していきました。列王記上18章で、エリヤはカルメル山でバアルの預言者450人、アシェラの預言者400人と対峙し、主なる神が真の神であることを示す偉大な勝利を収めます。ところがその直後、イゼベルがエリヤを殺そうとする恐ろしい知らせを送ってくると、エリヤは恐れに駆られてベエル・シェバに逃亡し、さらに荒野へと進んでロデムの木の下に座り、ついには自分の命を取り去ってほしいと神に嘆願してしまいます。

この箇所は驚くほど人間的です。つい先ほどまでは火の奇跡を通じて神の栄光を現わした霊的巨人でしたが、イゼベルの脅威の前に激しい恐怖と挫折を味わう姿を見せます。人間的な弱さがまざまざと露呈する場面です。しかし、このように絶望しきったエリヤに、神は天からの食物と飲み物を与えることで肉体的な必要を満たされると同時に、霊的回復を促されます。「み使いが彼に触れて『起きて食べなさい』と言った」というくだりは、神の温かい御配慮を視覚的に生々しく示してくれます。これは、張ダビデ牧師がしばしば引用するヘブル書1章14節、「すべての御使いは仕える霊ではないか」という御言葉を、実際の生活の中で体験する一例とも言えます。神はみ使いを通しても、あるいはカラスのように予想外の手段を通しても、御自分の民を養ってくださるお方です。この事実は、現代のクリスチャンに「自分は一人ぼっちだ」と感じるときにも、決して独りではないということを思い起こさせます。

エリヤは、このように神から与えられる超自然的な糧を食べて40日昼夜歩き、ホレブの山に到着します。その洞窟でエリヤは再び神の声を聞くことになります。「主が通り過ぎられるとき、大きく強い風が山を裂き岩を砕いたが、その中に主はおられなかった。また地震が起きたが、その中にも主はおられず、火があったが、その中にも主はおられなかった。火の後に静かなかすかな声があった」(列王記上19:11-12)。これは非常に象徴的な場面です。神はしばしば偉大な奇跡やしるしを通してご自身を表される一方で、本当に最も大切なメッセージは「静かな細い声」として伝えられることがあるというのです。これこそが、霊的な沈滞や激しい恐れに囚われたエリヤが再び回復し、使命を再確認する決定的な契機となります。

ここで、神がエリヤに繰り返し問いかけられるのは「ここで何をしているのか」という質問です。この問いには、ある程度の叱責のニュアンスが込められているように見えます。すなわち「おまえはここでそうして座り込んでいるような者ではないだろう?」という意味合いが含まれているわけです。これに対してエリヤは「ただ私だけが残っています。彼らは私の命を奪おうとしています」と、極度の孤独感を吐露します。「ただ私だけが残っています」というこの表現は、神の働きに携わるときに誰しもが経験しうる極限の孤独と絶望を代弁するものです。ところが神は「バアルにひざをかがめなかった七千人を、わたしが残しておいた」と告げられ、エリヤの固定観念を打ち砕かれます。これが聖書が語る「残された者の思想(Remnant Theology)」の核心です。人の目には自分ひとりしか残っていないように見え、イスラエル全体が偶像崇拝に陥ってしまったかのように思われたとしても、神はすでに偶像に屈しなかった七千人を備えておられたのです。

張ダビデ牧師は、この「残された者の思想」を大きく二つのポイントで説明します。第一に、人間の限界の中では決して探し出したり把握したりできない「隠された人々」が存在するということです。どれほど時代が霊的に暗くなり、社会がマモン(物質)に染まり、バアル(偶像崇拝)や淫乱が蔓延したとしても、神はご自分の統治の領域を超えられることはありません。ゆえに神の救いの計画と摂理はどのような時点でも崩れることなく、必ず「残された種」が存在します。これは旧約時代だけでなく、新約時代や現代の教会時代にもそのまま適用される原理です。

第二に、こうした「残された者」は時代を変える触媒の役割を担うという点です。神が「バアルにひざをかがめなかった七千人」を備えられたのは、単に「数」を保存することが目的だったのではありません。彼らはエリヤやエリシャのように、神の真理を守り伝え、歴史を変えていくために用いられる中心的存在なのです。ローマ書9章27-29節にあるように、「イスラエルの子孫がたとえ海辺の砂のようであっても、残される者だけが救われる」というくだりは、神が信仰の系譜を導かれるために特定の「種」を守り残されることを改めて確認させてくれます。またイザヤ書1章9節にも「もし万軍の主が私たちに生存者を少しでも残されなかったら、私たちはソドムのようになり、ゴモラのようになっていただろう」と述べられています。それほど「残された者」の存在は、神の裁きのただ中にあっても、まるで恵みの箱舟のような役割を果たすのです。

この「残された者の思想(Remnant Theology)」は、張ダビデ牧師の説教や講義で繰り返し強調され、現代の教会や世界宣教の現場において非常に重要な意味を持って適用されています。特に世界に福音を伝えに行く宣教師や伝道者たちに、この概念を忘れないようにと励ましています。人間の目には「その土地はあまりにも硬く、住民は福音に全く興味がないように見える」かもしれません。しかし、エリヤが荒野で「私ひとりが残った」と絶望したにもかかわらず、実際には七千人が隠されていたように、神は世界各地にすでに福音を受け入れる準備ができている「残された者」を備えておられるというのです。伝道者は「私が彼らを変える」という気持ちではなく、「すでに彼らを用意されている神がいるので、自分はただ彼らを見いだし、御言葉を伝えればよいのだ」という大胆な確信を持つべきだと、張ダビデ牧師は力説します。

使徒行伝18章でパウロがコリントに滞在したとき、現地のユダヤ人たちからの激しい反発や迫害によって恐れていた場面を思い出すと、この原理はさらに実感を伴って理解できます。夜に主が幻の中でパウロに現れ、「この町にはわたしの民が多い」と告げられたあの出来事です(使徒18:9-10)。最初は人々があまりに頑なに見え、全く伝道が進まないように思えたのに、神はすでにコリントの地にパウロのメッセージを受け入れる心備えのある民を用意しておられました。結局、その御言葉どおりにコリント教会が建てられ、異邦人への福音宣教における重要な拠点となっていくのです。このように「残された者の思想」は、神がすでに備えておられる恵みの民を信じて大胆に進むよう促すメッセージであり、エリヤの物語はその代表的な旧約的モデルなのです。

一方で、これは「自分には何もすることがない」という意味に誤解されてはなりません。エリヤは結局、神の命に従ってハザエルに油を注ぎアラムの王とし、エフーに油を注いでイスラエルの王とし、エリシャを後継の預言者として立てなくてはなりませんでした。「残された者の思想」とは、最終的に私たちを通して働かれる神の主権と摂理を信頼しつつも、自分に与えられた責任と従順を決して軽んじないという動的なバランスを要求するものです。張ダビデ牧師もこれを再三強調して、「神が備えておられる人がいるのだから、恐れずに行きなさい。しかしその人が見えるときも見えないときも、私たちもまた自分の召命に忠実でなければならない」と呼びかけます。このバランスはエリヤや使徒パウロの生涯を見れば一層はっきりと示されています。神が直接与えられた約束があったとしても、彼らはいつも忍耐と祈りをもって最善を尽くし、宣教の現場に身を投じました。

このように、列王記上19章に描かれているエリヤの物語と「残された者の思想」は、今日においても有効です。私たちは、状況がどれほど厳しく暗いように見え、孤軍奮闘しているかのように感じたとしても、神が必ず「残された者」を備えておられるという事実を信頼する必要があります。それは個人の信仰を支える土台であるだけでなく、教会共同体や世界宣教の未来を展望するビジョンの源泉となります。神の方法は私たちの考えを超えて具体的に働かれ、ときにはカラスのような道具をも用いて私たちを養い、御使いによって体力を補強し、目に見えない七千人もの人々を隠しておられるのです。だからこそ信仰者は決して絶望する理由がありません。自分の命を奪われそうだと恐れに捕らわれるエリヤでさえ、神はかすかな御声でもって「ここで何をしているのか?」と問いかけ、再び彼を世のただ中へと送り出されます。このメッセージは、私たちそれぞれの人生がどれほど飢饉のような苦しみに満ちていても、決してあきらめたり座り込んだりせず立ち上がりなさいという招きなのです。

そして、このメッセージには必ず「残された者」への召命意識が伴います。パウロはローマ書10章で「宣べ伝える人がいなければ、どうして聞くことができようか」と言及し、遣わされた伝道者が御言葉を語ることで、「すでに備えられていた」魂たちがその声を聞いて反応するのだと強調します。これはすなわち農夫が種をまくときの原理と同じで、種をまいてすぐ収穫できるわけではないとしても、適切なときに成長し、実を結ぶという約束です。人の目には荒れ地のように見える土地であっても、神が「残された者」をすでに蒔いておられるならば、その地での実りを期待できるというメッセージです。この信仰があるからこそ、伝道者は「実りのなさ」を恐れないのです。聞く耳のある人は必ず存在します。大切なのは、私たちが恐れにとらわれて語らなかったり、「もう望みはない」といってあきらめてしまう過ちを犯さないことです。

まとめると、エリヤの物語と「残された者の思想」は、「神の働きは私たちの考える方法や範囲をはるかに超えている」という事実を教えてくれます。エリヤがロデムの木の下で死を願うほど絶望していたときでさえも、神の歴史は着実に進行していました。そして私たちが「私だけが残った」と叫ぶときにも、実際には決して一人ではありません。世のどこかに、あるいはすぐ隣に、バアルにひざをかがめない人々が必ず存在するのです。張ダビデ牧師はこれを繰り返し説き、「現場で宣教するときに孤独や疲れを覚えることがあっても、不可能に思える現場があっても、神はすでに残された者を備えておられるので、大胆に進みなさい」と強調します。このメッセージは旧約の歴史的記録を超えて、私たちが今生きている時代にも切実に必要な励ましと挑戦として響いてきます。「残された者の思想」を通じて私たちは、神がいかに歴史の主権者として働かれるのかを深く悟り、福音を証しする召命感と大胆さを取り戻すことができるのです。


Ⅱ. 現代教会実践

列王記上19章に描かれたエリヤの霊的旅路と「残された者の思想(Remnant Theology)」は、具体的に現代の教会にどのような適用点を提供しているでしょうか。そして、その適用点を張ダビデ牧師は実際の宣教・牧会の中でどのように展開しているのでしょうか。本小項目では、現代の教会共同体がエリヤの物語を通してどの方向へ進むべきか、またその過程で張ダビデ牧師が強調してきた核心的価値や実践内容を中心に考察していきます。

まず第一に、現代教会が見失ってはならない原理は「インマヌエルの神」への信仰です。エリヤはカルメル山で圧倒的な奇跡を体験したにもかかわらず、イゼベルの脅威の前に自分がひとりだと感じた瞬間、恐れに陥ってしまいました。しかし、実際には神がそばを離れたことは一度もなく、カラスやみ使いを通して絶えず養われていたのです。張ダビデ牧師はこの箇所から「現代教会の危機は、教勢の減少や世俗化よりも、『神が私と共におられる』という現実を忘れるところから始まる」と強調します。信徒がいくら教会礼拝に出席し、さまざまなプログラムに参加していても、結局は「神は生きておられ、今も具体的に働いておられる」という信仰が薄れてしまえば、簡単に恐れと絶望、もしくは皮相的な信仰に陥ってしまうというのです。したがって、教会はどんなプログラムや政策を実行する前に、まず「共におられる神」に対する信仰を回復しなくてはなりません。

第二に注目すべき実践的なポイントは「現場中心の伝道と弟子化」です。エリヤは時にみ使いを通して、時にはカラスを通して食物の供給を受け、さらにはツァレファテのやもめを通しても神の救いを体験しました。結局、エリヤがイスラエル全土を巡り歩きながら宣教を続けられた原動力は神の現実的な供給だったのです。張ダビデ牧師は、教会が信徒たちに「現場を体験する機会」を与えるべきだと語ります。例えば、国内外の短期宣教やボランティア活動、地域社会を支えるプロジェクトなどを通じて、信徒たちが直接「神の備え」を目撃するようにしなさい、というのです。牧師自身、各地の宣教現場で活動しながら、すでにその地に備えられていた人々を発見する喜びを何度も証ししてきました。どんなに福音に無関心で敵対的に見える場所でも、そこで「バアルにひざをかがめなかった七千人」のような人々に出会うとき、教会全体が霊的な興奮と使命感に新たに燃やされるようになるのです。

ここで張ダビデ牧師は特に「聞くにせよ聞かぬにせよ語れ」(エゼキエル3:11)という御言葉を好んで引用します。伝道者は、人々の反応によって一喜一憂するのではなく、また成果を強迫的に追い求めることもしません。むしろ、神の御言葉そのものが種となってまかれるとき、神の時に必ず実を結ぶという確信の中で粘り強く語り続けるのです。この原理は使徒行伝28章でパウロが言及した「不信仰の神秘」ともつながっています。同じメッセージを聞いても、ある人は心が開かれ、ある人は閉じてしまう──その現象は人間の理解を超えた「霊的な神秘」でもあります。しかし大切なのは、「宣べ伝えなければ聞くことができない」という事実です。ゆえに「すでに用意された『わたしの民』が多い」という神の言葉を信じて、教会は御言葉を宣べ伝え続けなければなりません。

それでは、「残された者の思想(Remnant Theology)」は教会内の弟子訓練とどのように関係しているのでしょうか。張ダビデ牧師は、エリヤとエリシャの関係からその手がかりを探ります。神は「あなたに代わる預言者となるエリシャに油を注げ」と命じ、エリヤの後を継ぐ霊的系譜を備えられました。これは新約におけるパウロとテモテの関係、またイエスと十二弟子の関係へも拡張して適用できます。教会は単に信徒数を増やすことに注力するのではなく、次世代の霊的継承者を立てなければなりません。「残された者」となるためには、単なる教理知識や形式的な礼拝出席だけでは不十分です。実際に御言葉と祈りの生活、従順と犠牲の実践を通して備えられた者にならねばなりません。教会の指導者たちは、弟子訓練プログラムや牧養を通じて、信徒一人ひとりを「神が備えられた者」へと成長させることに集中すべきだというのが、張ダビデ牧師の一貫した教えです。

また「神が備えられた人々を見いだす伝道と宣教」は、非常に柔軟でダイナミックなアプローチを必要とします。エリヤがツァレファテのやもめに出会ったとき、彼は「まずあなたが持っているものの中から私のためにパンを焼いてほしい」と要求しました。厳密にいえばやもめにとっては負担となるお願いですが、神の導きを疑わなかったエリヤは大胆に言葉を伝え、驚くことにやもめはそれに従順しました。このように伝道や宣教では、「相手が受け入れるかどうか」を先に計算するよりも、神がすでにその人を備えておられると信じて大胆に勧める姿勢が重要です。張ダビデ牧師は、世界各国や都市に教会を開拓する際、「まず行って宣教し、ともに御言葉を学び、反応する人々を探す」という方法をとってきました。これは「伝道や宣教の成否を人間的な結果で判断してはならない」というメッセージを与えます。神の時と摂理の中で、「残された者」は必ず御言葉に応答するようになるのです。

特に張ダビデ牧師が強調するのは、「残された者の思想」を持つ伝道者に必要なのは、複雑な企画や綿密な戦略以前に、常に目覚めている霊性である、という点です。エリヤはロデムの木の下で眠っていたときでさえ、み使いのタッチと声を聞き逃しませんでした。今日の教会指導者や平信徒リーダーは霊的に敏感に目を覚ましているとき、神が備えられた人々と不思議な出会いを経験し、その人々と共に教会共同体を築いていく恵みを目の当たりにするというのです。何より信徒は常に聖霊のうちにとどまり、「主よ、今日私を通してどの魂と出会うように望まれているのですか」と問いかける姿勢を持つ必要があります。そうすると、ときに全く予期しなかった人物が教会に加わり、家庭が回復され、共同体が拡張するという出来事を目撃するようになるといいます。

一方で、「残された者の思想」は時に排他的な差別的概念と誤解されることがあります。一部の人々は「自分たちだけが正しい。世はすべて間違っている」といった誤った優越感へと陥ってしまうことがありますが、エリヤの物語をよく見ると、神はエリヤの間違った独善、すなわち「ただ私だけが残りました」という極端な考えを打ち破られます。残された者の思想は、自分中心的な自慢話では決してなく、「神がいかにご自分の民を守り、最後には彼らを通して歴史を新しくされるか」を明かす証拠なのです。張ダビデ牧師は、教会がこの点で常にへりくだっているべきだと説きます。残された者は、自ら「私が選ばれたのだ」と慢心するのではなく、「神は私のような者にすら憐れみを与え、ご自分の働きに参与させてくださった」という感謝と感激をもって謙虚に従うべきだというのです。

さらに、現代の教会が「残された者の思想」を余すところなく反映させるためには、共同体が人を評価する基準を世俗的なものから離れねばなりません。外見上あまり能力がなさそうに見えたり、学歴が低かったり、財政的に厳しい状況にある信徒であっても、神が「残しておられる種」である可能性は大いにあります。実際にエリヤが出会ったツァレファテのやもめは、社会的にも経済的にも取るに足りない身分でしたが、福音(旧約時代には契約)の歴史で非常に重要な役割を果たしました。張ダビデ牧師は教会指導者たちに「たった一人の魂の価値を軽んじてはならない」と警告します。表面に見える姿だけで「あの人はうちの教会にあまり役立たないかも」などと早合点してしまうのは、もしかするとバアルに屈しなかった七千人の一人を見逃す行為と同じかもしれないからです。

「残された者の思想」は、伝道や宣教の現場だけでなく、教会内部の牧養や弟子訓練、そして信徒同士の交わりにおいても重要な指針となります。教会が信徒一人ひとりを「神が残しておられる尊い存在」として見なし、その人が持つ賜物や潜在力を発見し、成長させようとするとき、その共同体には生き生きとした働きが広がります。この際、何よりも指導者が信徒を「教会成長の道具」や「財源確保の手段」としてではなく、「神が備えられた聖なる遺産」として尊重する姿勢を持つことが大切です。これこそが張ダビデ牧師が長年にわたって「養育」と「御言葉の教育」を強調してきた根本理由の一つです。信徒自身が「私は神の残された者として、この時代のために使命を与えられたのだ」と悟るとき、その人生の軌道自体が変わっていきます。教会内はもちろん、家庭や職場、社会のどの領域においても、「神は私を通してどんな人に会わせようとしているのだろうか。どんな業を成し遂げさせようとしているのだろうか」と期待し、胸躍らせながら歩むようになるのです。

このために張ダビデ牧師が具体的に提案している方法の一つは、「御言葉の共同読書」と「御言葉に根ざした実践的な祈りの訓練」です。例えば、すでに確立している1年または2年の聖書通読カリキュラムや、小グループの分かち合いのシステムを活用できるでしょう。サンパウロやニューヨーク、あるいはアフリカの小さな教会など、環境や状況が大きく異なる地域でも、結局は「御言葉を共に読み、その御言葉について自由に分かち合い、共に祈り、実践課題を確認する」という基本的な構造が整ったときに、人々の生活が変わり始めたのだといいます。こうした文脈から、張ダビデ牧師は「教会が新しいプログラムを企画する前に、すでに手元に与えられている御言葉を中心としてしっかり機能しているか、まず点検すべきだ」と助言します。エリヤが神の「言葉」を聞いて動き、エリシャがその「言葉」の下で訓練され、残された七千人も最終的にはバアルの偽りの声に惑わされず、神の「言葉」に立ち続けたことを忘れてはなりません。

エリヤの物語と「残された者の思想(Remnant Theology)」は、現代の教会が保持すべき重要な本質と実践の方向性を示しています。張ダビデ牧師はこの原理を土台として、教会が社会的勢力の拡大や目に見える成功を追い求める前に、まず「神が共におられる」という信仰の上に立ち、「残された者」を見いだして立て上げることに集中すべきだと強く訴えています。この過程を通じて、エリヤが激しい恐れから回復し、再びイスラエルの改革を主導したように、教会はこの時代に新たな霊的覚醒をもたらす器となることができるのです。そして、その覚醒は決して派手な外的イベントや人間的影響力ではなく、隠れている七千人のような人々を探し出し、彼らと共に歩むところから始まります。このように、張ダビデ牧師の宣教と彼が伝えるメッセージの核心は、「神がすでにすべてを備えておられるゆえに、私たちはその摂理と備えを信頼して大胆に進みつつ、同時に常に謙遜をもって一人ひとりを大切に養育せよ」という点にあります。

列王記上19章のエリヤの物語は、昔話にとどまりません。今日も、そしてこれからも、エリヤのように使命に疲れ果てた私たちにやさしく触れてくださる神が生きておられます。また「私だけが残った」と絶望するには及ばないほど、神はすでにあまりにも多くの隠れた弟子や同労者を備えておられるのです。ですから孤独を感じる瞬間ごとに、この御言葉をもう一度思い起こし、勇気を持たねばなりません。教会がこのような勇気に満ちるとき、不可能と思われる都市福音化運動や国家改革、世界宣教といった壮大な夢さえ実現に近づいていくでしょう。「風、地震、火」のような劇的なしるしだけを期待するのではなく、その後に聞こえる「かすかな御声」を聞き逃さない霊的敏感さこそ、現代の教会が新たに回復すべき最も緊急な徳目です。

まとめると、エリヤの物語から学ぶ「残された者の思想(Remnant Theology)」は、個人・共同体、そして宣教地の現場を広く包含しながら、私たちの信仰の座標と目的を再設定してくれます。張ダビデ牧師はこの原理を実践するために、現場宣教を通じた「備えられた魂の発見」、教会における「一人ひとりを尊重しつつ御言葉で養育すること」、そして「神の同伴を実感する体験」を強調してきました。これは本質的に「神がすべての歴史の主権者であられる」という大前提を握るときに初めて可能になることです。エリヤのように私たちも、時に恐れと孤独に揺れ動くかもしれませんが、決してあきらめず退かずに、神が隠しておられる七千人を探し続けることができます。こうした教会と信徒たちを通じ、最終的には神の御国がこの地に広がり、世は救いの福音と神の国の正義、そして聖さを味わうことになるでしょう。そしてその歩みの中で、張ダビデ牧師をはじめとする多くの霊的リーダーたちは、エリヤとエリシャの関係のように、次の世代に油を注ぎ、神の働きを継承させることでしょう。その道にともに参加するすべての人こそが、時代のエリヤであり、七千人の一部となりうるのだということを忘れてはなりません。

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Pastor David Jang – Elijah and the Remnant


I. Elijah’s Story and the Remnant

1. Introduction to Elijah’s Narrative and the Concept of the Remnant
1 Kings 19 captures one of the most dramatic moments in Elijah’s life. Right after experiencing a miraculous victory, Elijah flees into the wilderness in intense fear because of Jezebel’s threat. In this moment of despair, God appears to Elijah in a remarkable way, touching him and guiding him back to his mission. Modern believers can deeply identify with and be comforted by this passage, which also calls for renewed commitment. Through various sermons and teachings, Pastor David Jang frequently underscores the spiritual principles found in Elijah’s story and what is often referred to as “Remnant Theology.” As times grow more chaotic, there remains a clear promise of God for those who hold on to His will.

Elijah was a great prophet who served during the reign of King Ahab in the northern kingdom of Israel. Scripture describes King Ahab as “more evil than all who were before him,” and his marriage to Jezebel, who spread Baal worship throughout the land, caused Elijah’s ministry context to become extremely hostile. In 1 Kings 18, Elijah confronts 450 prophets of Baal and 400 prophets of Asherah on Mount Carmel. Through this dramatic showdown, God is revealed as the one true God—a great victory for Elijah. However, immediately after this, Jezebel threatens to kill Elijah. Terrified, he flees to Beersheba and then into the wilderness, where he sits under a broom tree (rotem) and implores God to take his life.

This scene is strikingly human. A man who had just revealed God’s glory through a miraculous display of fire is suddenly overwhelmed by fear and despair when faced with Jezebel’s threat. Such frailty is truly relatable. Yet at this point of utter hopelessness, God provides Elijah with heavenly food and drink, meeting his physical needs and initiating his spiritual restoration. The phrase, “the angel touched him and said, ‘Get up and eat,’” visually depicts God’s tender care. Pastor David Jang frequently cites Hebrews 1:14—“Are not all angels ministering spirits…”—to show how God can meet the needs of His people, whether through angels or even through ravens, in ways beyond our expectations. This truth reassures modern Christians that they are never truly alone, even when they feel isolated.

Strengthened by God’s supernatural provision, Elijah journeys forty days and nights to Mount Horeb. In a cave there, he once again hears God’s voice:

“A great and powerful wind tore the mountains apart and shattered the rocks before the Lord, but the Lord was not in the wind; after the wind there was an earthquake, but the Lord was not in the earthquake; after the earthquake a fire, but the Lord was not in the fire; and after the fire came a gentle whisper” (1 Kings 19:11-12, NIV).

This is a highly symbolic scene. Sometimes God reveals Himself through dramatic signs and wonders, yet the most crucial message often arrives in a “gentle whisper.” It’s precisely this quiet voice that revives Elijah from his spiritual depression and reminds him of his calling.

God repeatedly asks Elijah, “What are you doing here?”—a question tinged with rebuke. It’s as though He is saying, “Is this really where you belong right now?” Elijah responds, “I am the only one left. They are trying to kill me.” In his extreme loneliness, he feels he is utterly alone. However, God challenges this mindset by saying, “I reserve seven thousand in Israel—all whose knees have not bowed to Baal.” This is the core of the Bible’s “Remnant Theology.” From a human viewpoint, it appears that only one person is left standing for God while the entire nation has succumbed to idolatry. Yet God has already prepared seven thousand people who have refused to bow to Baal.

2. Key Points in Remnant Theology
Pastor David Jang explains this “Remnant Theology” with two main points. First, within human limits, it’s impossible to see or fully grasp the existence of these “hidden ones.” No matter how spiritually dark an era may seem—consumed by Mammon (materialism), Baal (idolatry), or moral corruption—God’s sovereignty never fails. His plan for salvation and providence never crumbles, and there always remains a “seed” left behind. This principle applies not only in the Old Testament but also in the New Testament era and the modern church age.

Second, these remnants function as the catalyst that transforms the age. God’s purpose in preserving the “seven thousand who have not bowed to Baal” is not merely to keep up appearances. Like Elijah—or Elisha—they are used by God to safeguard, proclaim the truth, and effect historical change. In Romans 9:27-29, Scripture tells us that even if the children of Israel are numerous as the sand by the sea, “only the remnant will be saved,” reaffirming that God preserves a specific “seed” for maintaining the lineage of faith. Isaiah 1:9 similarly warns that if the Lord had not left a few survivors, “we would have become like Sodom, we would have been like Gomorrah.” In other words, even in the midst of judgment, the remnant serves as God’s ark of grace.

This “Remnant Theology” recurs throughout Pastor David Jang’s sermons and lectures, playing a vital role in modern church life and global missions. He especially encourages missionaries and evangelists to keep this concept firmly in mind. People may think that a certain land is spiritually barren or that people there seem uninterested in the gospel. But, just as Elijah once cried, “I am the only one left,” when there were actually seven thousand hidden believers, God has likewise prepared “remnant believers” in every part of the world who are ready to receive the gospel. The evangelist should not approach them with an attitude of “I must change them,” but rather with the conviction that “God has already prepared them; I am simply called to find them and proclaim the message.” This is Pastor David Jang’s bold encouragement.

We see this principle vividly in Acts 18, when Paul is in Corinth. Frightened by severe opposition from local Jews, Paul contemplates his next move. Then, in a night vision, the Lord appears to him and says, “I have many people in this city” (Acts 18:9-10). Initially, the situation seemed hopeless due to people’s hardened hearts, but God had already prepared many in Corinth who were open to Paul’s message. Ultimately, the Corinthian church was established and became a strategic hub for the mission to the Gentiles. In this way, “Remnant Theology” compels us to go forward, confident that God has prepared people of grace—Elijah’s story being a prototypical Old Testament example.

However, we must not interpret this as “There is nothing for me to do.” In obedience to God’s command, Elijah was to anoint Hazael as king over Aram, Jehu as king over Israel, and Elisha as his prophetic successor. “Remnant Theology,” therefore, calls for a dynamic balance—trusting in God’s sovereignty and providence while fulfilling our responsibilities. Pastor David Jang repeatedly stresses this point: “Because God has prepared people, go forth without fear. But whether or not you see these people right away, you must remain faithful to your calling.” This balanced perspective is clear in the lives of both Elijah and the Apostle Paul. Even with God’s promise, they labored tirelessly and prayerfully in their mission fields.

Thus, the story in 1 Kings 19 and the “Remnant Theology” remains relevant today. No matter how dire or lonely our circumstances might seem, God always provides a remnant. This truth not only upholds individual faith but also offers a future vision for the church and global missions. God’s ways surpass our imagination as He works concretely in the world—feeding us by ravens if need be, renewing our strength through angels, and concealing seven thousand faithful souls. Hence, a believer has no reason to despair. Even Elijah, who once cried, “They are seeking to take my life,” is met by the Lord in a gentle whisper, “What are you doing here?”—and is sent back into the world. This calls each of us to persevere, even amid seasons of spiritual drought.

Such understanding always includes a sense of calling toward the remnant. In Romans 10, Paul asks, “How can they hear without someone preaching to them?” indicating that sent evangelists must proclaim the Word so that the “already prepared” souls might hear and respond. This parallels a farming analogy: a sower scatters seed, and the harvest comes in due season. Even if a land appears desolate, if God has planted a remnant there, fruit will emerge. With that assurance, an evangelist need not fear “fruitlessness,” since somewhere there are ears ready to hear. We must not make the error of failing to preach or giving up prematurely, thinking “There is no hope.”

In summary, Elijah’s story and “Remnant Theology” show us that “God’s work transcends our human modes and limitations.” Even when Elijah was so despondent he asked God to take his life, the divine plan remained in motion. And, though we cry “I am the only one left,” we are never truly alone. Somewhere in this world, or even nearby, there are others who have not bowed to Baal. Pastor David Jang reiterates this: “Though you may feel isolated or exhausted in ministry—though a certain field seems impossible—God has already prepared the remnant. So go forward boldly.” This message resonates beyond the historical record of the Old Testament, offering encouragement and challenge for our generation. Through Remnant Theology, we discern how God reigns as Lord of history, thereby renewing our fervor and courage to share the gospel.


II. Practical Applications for the Modern Church

1. Applying Elijah’s Journey and Remnant Theology Today
How can 1 Kings 19—Elijah’s spiritual journey—and “Remnant Theology” be concretely applied in the modern church? And how is Pastor David Jang implementing these applications in actual ministry? In this section, we’ll examine the direction the church ought to take, drawing on the core values and practical teachings David Jang has emphasized.

The foremost principle the modern church must not lose is the belief in “Immanuel—God with us.” Although Elijah experienced a spectacular miracle on Mount Carmel, he quickly lost heart when Jezebel’s threat made him feel alone. Yet God had never left him, continually caring for him through ravens and angels. Pastor David Jang points out that the real crisis for the contemporary church is not declining membership or secularization, but rather forgetting that “God is alive and with us, working tangibly in our midst.” Even if people attend services and participate in various church programs, if the conviction that “God is truly at work” fades, they can easily succumb to fear, despair, or superficial faith. Therefore, before launching new programs or policies, the church must first renew its faith in the living, present God.

2. Emphasis on Field-Based Evangelism and Discipleship
Another practical point is the necessity of “field-based evangelism and discipleship.” At various times, Elijah was sustained by heavenly means—through angels, ravens, and even the widow of Zarephath. This tangible provision underpinned his ability to travel throughout Israel. Pastor David Jang advocates that churches give believers opportunities to experience God’s provision directly. For instance, domestic or foreign short-term missions, community service projects, and local outreach enable believers to witness “God’s preparation” firsthand. David Jang has shared numerous testimonies from various mission fields where “7,000 who have not bowed to Baal” are unexpectedly discovered, bringing fresh spiritual passion and resolve to the entire church.

Here, Pastor David Jang often cites Ezekiel 3:11: “Speak to them whether they listen or fail to listen.” An evangelist should not be swayed by the immediate response or driven by pressure for quick results. Instead, they must trust that the Word of God itself is a seed that, once planted, will assuredly bear fruit in God’s timing. This relates to what the Apostle Paul identifies as the “mystery of unbelief” in Acts 28—some hearts open to the same message while others remain closed, a phenomenon beyond our complete understanding. Regardless, “they cannot hear without someone preaching.” Therefore, believing that “God has many people in this city,” the church must keep proclaiming the Word.

3. Remnant Theology and Church Discipleship
How does “Remnant Theology” connect to discipleship within the church? David Jang highlights the relationship between Elijah and Elisha. God commands Elijah to anoint Elisha as a prophet to succeed him, thus securing an unbroken spiritual lineage. This parallels Paul and Timothy, or Jesus and the Twelve in the New Testament. The church should not just focus on increasing membership but on raising the next generation of faith-driven leaders. To become part of God’s remnant, mere familiarity with doctrine or routine church attendance is inadequate. One must become a person genuinely shaped by Scripture, prayer, obedience, and sacrifice. Church leaders must pour energy into discipleship programs and pastoral care, raising individual members to be those “prepared by God”—a consistent teaching in David Jang’s ministry.

David Jang also emphasizes that seeking “those whom God has prepared” for evangelism and missions requires flexibility and boldness. For example, when Elijah meets the widow of Zarephath, he asks her to bake him bread from the little flour she has left—an audacious request, yet Elijah does not hesitate because he trusts God’s leading, and surprisingly the widow obeys. Likewise, evangelism and missions should not hinge on human calculations about receptivity. Instead, evangelists should declare truth boldly, believing God has already prepared that person’s heart. When planting churches in diverse cities and nations, Pastor David Jang has followed a straightforward practice: “Go first, proclaim the Word together, and look for those who respond.” The outcome is left to God; if He has indeed prepared hearts, they will respond.

Another vital point is that “Remnant Theology” calls for more than just complex strategies—it calls for a continually alert spiritual life. Even when Elijah lay exhausted under the broom tree, he did not ignore the angel’s touch. Modern church leaders and lay leaders must likewise be spiritually vigilant; when we remain attuned to the Holy Spirit, God often brings unexpected encounters with those He has prepared, forming or revitalizing communities of faith. Above all, believers should remain in the Spirit, asking daily, “Lord, whom will You lead me to meet today?” Such openness often brings surprising individuals to the church, leading to restored families and expanded communities.

4. Avoiding Misconceptions and Cultivating Humility
Sometimes “Remnant Theology” is misunderstood as an exclusive elitism—thinking “We alone are correct; the rest of the world is wrong.” But a closer look at Elijah’s story reveals that God corrects Elijah’s misguided self-assumption: “I am the only one left.” The remnant is not about self-righteousness, but about showing “how God guards His people and renews history through them.” Pastor David Jang warns the church to remain humble. Those who form the remnant should not pridefully boast, “I am chosen,” but instead humbly confess, “God was merciful to me and included me in His work.”

Furthermore, if today’s church is to properly embody “Remnant Theology,” its metrics for valuing people cannot be based on worldly standards. A person who appears limited by secular measures—lacking education, wealth, or social status—might be the very “seed” God is preserving. After all, the widow of Zarephath was neither wealthy nor influential, yet she played a crucial role in the unfolding of God’s redemptive story. Pastor David Jang cautions church leaders: “Never undervalue the worth of a single soul.” Judging too hastily—believing someone has little to offer the church—may risk overlooking one of the seven thousand hidden believers.

Consequently, “Remnant Theology” informs internal discipleship, shepherding, and fellowship, as well as external missions and evangelism. Churches that regard each person as “God’s precious remnant” and endeavor to discover and develop that individual’s gifts and potential will find their ministries brimming with life. Above all, leaders must resist viewing members as tools for church growth or mere financial assets, instead recognizing them as “holy inheritance prepared by God.” This is a core reason David Jang has consistently stressed “nurture” and “biblical education” for many years. When believers personally grasp that “I am one of God’s remnant for this generation, entrusted with a divine assignment,” their life trajectory changes radically. Whether in the church, at home, in the workplace, or in the broader community, they live with the expectation that God may use them in someone else’s life.

To this end, Pastor David Jang offers concrete methods, such as “corporate Scripture reading” and “prayer grounded in the Word.” Many churches implement a one- or two-year Bible reading plan or small-group Bible studies. Whether in São Paulo, New York, or a small African church, genuine transformation begins when the community consistently gathers around the Word, shares openly, prays together, and checks in on practical application. David Jang emphasizes that before launching any new program, “the church must confirm whether it is already operating fundamentally around God’s Word.” We should remember that Elijah was moved by God’s “word,” Elisha was trained under that “word,” and the seven thousand survivors clung to God’s “word” rather than succumbing to Baal’s lies.

5. Conclusion: Reclaiming the Message of Elijah and the Remnant
Elijah’s story and “Remnant Theology” point the modern church back to essential truths and suggest a clear path of action. Pastor David Jang insists that the church, rather than chasing social power or visible achievements, must stand on the bedrock conviction that “God is with us” and focus on finding and raising the remnant. As with Elijah, who rose from severe despair and spearheaded Israel’s reform, the contemporary church can become God’s vessel for spiritual revival. Such revival does not stem from grand events or human influence but from discovering those “hidden 7,000” and building community with them.

Pastor David Jang’s core message is that “God has prepared everything,” so we should trust in His providence and sovereignty as we go forth boldly, yet always remain humble, valuing each individual with care. The account in 1 Kings 19 is not merely ancient history; it remains alive today. Even if, like Elijah, we find ourselves drained of hope under a broom tree, God’s work continues. And though we cry, “I’m the only one left,” we can believe that, in truth, we are never alone. Others around the world—or right next to us—have not bowed to Baal. With this assurance, we can persevere in ministry, confident in God’s faithful preparation of the remnant.

In Romans 10, Paul reminds us that “no one can hear without someone preaching,” underscoring that those “already prepared” souls will hear and respond only when the message is proclaimed. Like a farmer sowing seeds, we may not see the harvest at once, but we trust that the seed will sprout in due season. Even when the soil appears barren to human eyes, if God has planted His remnant, the field will surely yield fruit. Emboldened by this conviction, evangelists need not fear a lack of results. There will always be some who listen; the real mistake would be to remain silent or to give up prematurely, concluding “there is no hope.”

Ultimately, Elijah’s story and Remnant Theology teach that “God’s work far exceeds the range and methods we imagine.” Even when Elijah was at his lowest point, praying for his life to end, God’s plan continued unabated. If we too lament, “I alone am left,” God often surprises us by revealing that we are not alone. Pastor David Jang reiterates this assurance: “No matter how lonely or weary your field of ministry, or how impossible it seems, God has prepared the remnant—go forth with courage.” These words transcend the Old Testament era, providing timely encouragement and challenge today. By embracing Remnant Theology, we learn how God actively governs history and can recover a renewed mission and courage to share the gospel.

6. Modern Practice Within the Church
Therefore, the modern church must hold onto these truths: “God’s abiding presence” and “His sovereign preparation of remnant believers.” David Jang applies these principles by championing “finding prepared souls through frontline missions,” “valuing each person and nurturing them in the Word,” and “fostering vivid experiences of God’s presence.” Underlying all of this is the fundamental affirmation that “God is the sovereign ruler of history.” Even if, at times, we feel as overwhelmed as Elijah, we should neither retreat nor abandon hope. Instead, we should press on, seeking out the seven thousand hidden ones. It is through such faithful churches and believers that God’s kingdom expands on earth, bringing salvation and demonstrating divine righteousness and holiness to a world in need. Along the way, Pastor David Jang and countless other spiritual leaders, akin to Elijah and Elisha, will anoint future generations to continue God’s work. We must remember that anyone who shares in this journey becomes the Elijah of their era, part of the seven thousand who have not bowed to Baal.


This is the spirit of Elijah’s story in 1 Kings 19, which endures as a living message. Even when we are exhausted by our calling, the Lord gently comes to touch us. And, when we despair that we are alone, He assures us that far more people stand on His side than we realize. So in the face of challenges, let us recall this teaching and regain our resolve. Only when the church is filled with such confidence can seemingly unattainable visions—like city-wide revival, national transformation, and global evangelization—become reality. Instead of always craving “wind, earthquake, and fire,” let us not miss the “gentle whisper” that follows. That inner sensitivity to the Holy Spirit is the most pressing virtue for the modern church to reclaim.

In closing, Elijah’s story and Remnant Theology reshape our personal faith, communal purpose, and missional orientation. Drawing from this foundation, Pastor David Jang has long urged believers to take practical steps such as stepping onto mission fields to find “prepared souls,” discipling each person with the utmost care, and cultivating a tangible awareness of God’s abiding presence. Fundamentally, this is only possible when we hold fast to the truth that God is the Sovereign Lord over history. Like Elijah, we may at times cower in fear or loneliness, but we must not give up. Instead, we press on to discover the hidden seven thousand, thereby participating in the expansion of God’s kingdom. And as this happens, the world will taste salvation, witness the justice and holiness of God’s kingdom, and be transformed. Meanwhile, spiritual leaders like Pastor David Jang will continue to mentor the next generation—just as Elijah passed the baton to Elisha—so that God’s work endures. May all who take part in this journey remember that they can be Elijah for our times, and that we too belong among the seven thousand who stand unbowed before the idols of the age.

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David Jang – Elías y el Remanente


I. La historia de Elías y el Remanente

El capítulo 19 del Primer Libro de Reyes presenta uno de los momentos más dramáticos en la vida de Elías. En este pasaje, vemos cómo, inmediatamente después de haber experimentado una victoria milagrosa, Elías huye al desierto, presa de un intenso temor a causa de la amenaza de Jezabel. Allí, en medio de su desesperación, Dios se le acerca de manera asombrosa, lo toca y lo conduce nuevamente a su misión. Esta escena se aplica con gran fuerza a los creyentes de hoy, brindándoles consuelo, empatía y un llamado a tomar decisiones valientes. El pastor David Jang, en diversas predicaciones y enseñanzas, ha destacado los principios espirituales que se desprenden de la historia de Elías y la denominada “Teología del Remanente (Remnant Theology)”, subrayando que, mientras más confusa se vuelva la época, existe una promesa firme de Dios para quienes se aferran a Su voluntad.

Elías fue un gran profeta que sirvió durante el reinado de Ajab, en el norte de Israel. La Biblia describe a Ajab como un rey “malo, y además el peor de todos”, y esta maldad se ve magnificada por la influencia de Jezabel, su esposa, quien extendió la adoración a Baal por todo el país. En 1 Reyes 18, Elías se enfrenta en el monte Carmelo a 450 profetas de Baal y 400 profetas de Astarté (Asera), y demuestra con un gran milagro que el Dios de Israel es el único y verdadero Dios. Sin embargo, poco después de esa victoria, Jezabel le hace saber a Elías que planea matarlo. Lleno de pánico, Elías huye a Beerseba, y luego se adentra en el desierto, donde, bajo un enebro, ruega a Dios que le quite la vida.

Esta parte es sorprendentemente humana. Un instante antes, Elías había sido el instrumento de un poderoso milagro que manifestó la gloria de Dios; ahora, atemorizado por Jezabel, se encuentra sumido en una profunda desesperación y vulnerabilidad. Pero en ese estado de abatimiento, Dios satisface sus necesidades físicas con alimento y bebida del cielo, y lo restaura espiritualmente. La frase “El ángel lo tocó y le dijo: ‘Levántate y come’” ilustra con fuerza la compasión divina hacia Elías. Esto se conecta con Hebreos 1:14, un versículo que el pastor David Jang cita con frecuencia (“¿No son todos ellos espíritus ministradores…?”), y demuestra cómo Dios cuida de Su pueblo a través de ángeles o incluso de medios imprevistos (como los cuervos). Para el creyente de hoy, este hecho refuerza la verdad de que jamás estamos solos, por más aislados que nos sintamos.

Con la fuerza del alimento sobrenatural que recibió, Elías camina cuarenta días y cuarenta noches hasta llegar al monte Horeb. Allí, en una cueva, escucha nuevamente la voz de Dios:

“Cuando el Señor pasaba, un viento poderoso y violento partía las montañas y quebraba las peñas delante del Señor, pero el Señor no estaba en el viento. Tras el viento hubo un terremoto, pero el Señor no estaba en el terremoto. Tras el terremoto hubo fuego, pero el Señor tampoco estaba en el fuego. Y después del fuego se oyó un murmullo apacible y delicado.” (1 Re 19:11-12)

Esta escena es profundamente simbólica. Dios a veces se revela a través de grandes milagros y prodigios, pero la enseñanza clave es que el mensaje más importante llega a través de la “voz suave y apacible”. Gracias a esta palabra, Elías, en medio de su depresión y temor, logra levantarse y reencontrar su vocación.

En este contexto, Dios le hace repetidamente la misma pregunta a Elías: “¿Qué haces aquí, Elías?”. En ella se percibe cierta reprensión, como si Dios le dijera: “¿Por qué estás aquí, sin hacer lo que debes hacer?”. Elías responde: “Sólo yo he quedado, y me buscan para quitarme la vida”. Este lamento: “Sólo yo he quedado” expresa la soledad y el abatimiento que todos podemos experimentar al servir a Dios. Pero el Señor corrige la visión de Elías al decirle: “Me he reservado siete mil en Israel, cuyas rodillas no se doblaron ante Baal”. Aquí radica la esencia de la llamada “Teología del Remanente (Remnant Theology)”: aunque a los ojos humanos parezca que todo el pueblo se ha rendido a la idolatría y que uno está totalmente solo, Dios ya ha preparado a siete mil que no han cedido.

El pastor David Jang desarrolla esta “Teología del Remanente” basándose en dos puntos principales:

  1. Existen ‘personas escondidas’ que no podemos encontrar con fuerzas meramente humanas. Por muy oscura que sea la época espiritualmente hablando, por más que la sociedad parezca dominada por el mamón (amor desordenado al dinero), por la idolatría (Baal) o la inmoralidad, Dios sigue ejerciendo Su soberanía. Por ende, Su plan de salvación y Su providencia no se rompen jamás, y siempre hay una “simiente” que permanece. Este principio no sólo se aplica al Antiguo Testamento, sino también al Nuevo Testamento y a la Iglesia actual.
  2. Esos ‘remanentes’ se convierten en la fuerza impulsora que transforma la historia. Dios no guardó a los “siete mil que no doblaron sus rodillas ante Baal” sólo para que fueran un simple número, sino porque, al igual que Elías y Eliseo, ellos estaban llamados a ser líderes fundamentales que preservarían y transmitirían la verdad de Dios, influyendo en el rumbo de los acontecimientos. Tal como señala Romanos 9:27-29, aunque los israelitas sean tan numerosos como la arena del mar, “sólo el remanente será salvo”. Esto demuestra que Dios preserva cierta “semilla de fe” para mantener la línea de la salvación. Asimismo, Isaías 1:9 añade que, si no fuera por ese pequeño grupo que el Señor de los ejércitos ha dejado, “habríamos llegado a ser como Sodoma y Gomorra”. Así, en medio del juicio divino, el remanente actúa como un “arca de gracia”.

La “Teología del Remanente (Remnant Theology)” es un tema recurrente en las predicaciones y enseñanzas del pastor David Jang, y cobra especial relevancia para la Iglesia contemporánea y el movimiento misionero mundial. En sus mensajes, insta a los evangelistas a recordar este concepto cuando parten a anunciar el evangelio a las naciones. Tal vez a nuestros ojos la tierra parezca muy dura y la gente indiferente al evangelio; pero, tal como Elías creyó estar solo mientras existían otros siete mil fieles, Dios ya ha dejado en ese lugar “remanentes” dispuestos a recibir las buenas nuevas. El evangelista no debe pensar: “Yo los voy a cambiar”, sino: “Dios ya ha preparado esos corazones, y yo sólo debo encontrarlos y predicarles”. Con esa certeza puede obrar con valentía.

Un claro ejemplo de esto se ve en Hechos 18, cuando Pablo, en medio de persecución y rechazo en Corinto, siente temor. En una visión nocturna, el Señor le dice: “No temas, habla y no calles, porque tengo mucho pueblo en esta ciudad” (Hch 18:9-10). Aun cuando aparentemente nadie escuchaba, Dios ya había preparado corintios que acogerían la Palabra. Así se fundó la Iglesia de Corinto, que llegaría a ser un centro fundamental para la expansión del evangelio a los gentiles. Este pasaje muestra que la “Teología del Remanente” anima a los creyentes a salir con valentía, confiados en que Dios ya ha preparado a personas con las que Él mismo se ha propuesto obrar. El relato de Elías es la imagen veterotestamentaria más representativa de este principio.

Por otro lado, la “Teología del Remanente” no debe malinterpretarse como un “no tengo nada que hacer”. Elías, en obediencia, unge a Hazael como rey de Siria y a Jehú como rey de Israel, y prepara a Eliseo para que le suceda en el ministerio profético. Es decir, confiar en la soberanía de Dios y en Su providencia no excluye nuestras responsabilidades y nuestra obediencia. El pastor David Jang también lo recalca repetidamente: “Dios ya ha elegido a algunos, no temas ni retrocedas; pero, aunque no veas de inmediato esa persona, cumple con fidelidad la obra que se te ha encomendado”. En la vida de Elías y en la de Pablo vemos ese equilibrio: Dios les asegura Su presencia y Su promesa, y ellos responden con perseverancia y oración, dedicándose a fondo a la misión.

En ese sentido, la historia de Elías en 1 Reyes 19 y la “Teología del Remanente” siguen siendo vigentes hoy. Cuando las circunstancias lucen oscuras y difíciles, cuando uno siente que está solo en la batalla, conviene recordar que Dios siempre tiene un remanente. Esta verdad es un fundamento que sostiene la fe de cada uno, a la vez que aporta una visión esperanzadora para la Iglesia y su misión universal. Dios obra, a veces de maneras inimaginables, alimentándonos con cuervos, enviándonos ángeles y preservando a siete mil que nunca se rindieron. Por eso, el cristiano no tiene razón para caer en la desesperación. Aun cuando Elías temía por su vida, Dios se acercó con una “voz suave y apacible” y le preguntó: “¿Qué haces aquí?”. Luego, lo envió de nuevo al mundo para cumplir su misión. Dicho de otro modo, este mensaje nos invita a no rendirnos ni quedarnos inmóviles, aunque estemos rodeados de sequía y crisis.

Asimismo, la “Teología del Remanente” lleva implícito un llamado al sentido de vocación. Pablo dice en Romanos 10 que, sin alguien que predique, la gente no puede oír. Esto significa que, aunque haya personas preparadas por Dios para recibir la Palabra, sin predicadores que les anuncien el mensaje, ellos no podrán creer. Es como un agricultor que siembra la semilla: no se cosecha inmediatamente, pero, en el tiempo señalado, brota el fruto. Aunque la tierra parezca estéril, si Dios ha plantado allí Su remanente, podemos esperar cosecha. Quien predica no debe temer la falta de resultados. Siempre habrá oídos dispuestos a escuchar. Lo importante es no desistir ni rendirse, poniendo como excusa la aparente dureza del terreno o la falta de esperanza.

En resumen, la historia de Elías y la “Teología del Remanente” enseñan que “Dios obra de manera muy superior a lo que nosotros podemos imaginar”. Aun cuando Elías se sintió tan abatido que deseó la muerte, el plan de Dios seguía en marcha. Y aunque exclamó “¡Solo yo he quedado!”, no era verdad. Había todavía otros siete mil fieles. El pastor David Jang expone estas verdades con insistencia, recalcando: “En tu ministerio, aunque te sientas solo o pienses que todo es imposible, no temas ni te rindas, pues Dios ya ha preparado a Sus remanentes”. Este mensaje, más allá de ser parte de una historia antigua, sigue siendo una palabra de aliento y desafío absolutamente necesaria para nuestra época. A través de la “Teología del Remanente” percibimos cómo Dios actúa como Señor de la historia, y recuperamos la valentía y el compromiso para anunciar el evangelio.


II. La práctica de la Iglesia contemporánea

La experiencia espiritual de Elías, descrita en 1 Reyes 19, y la “Teología del Remanente (Remnant Theology)” plantean la cuestión: ¿cómo puede aplicarse esto de manera concreta a la Iglesia de hoy? ¿Y cómo ha puesto en práctica el pastor David Jang estas enseñanzas en su ministerio? En esta sección abordaremos las directrices que la Iglesia ha de seguir a la luz de la historia de Elías, haciendo especial énfasis en los valores y las prácticas que el pastor David Jang considera fundamentales.

El primer principio que la Iglesia contemporánea no puede pasar por alto es la fe en “Emanuel, el Dios con nosotros”. A pesar de que Elías presenció un milagro extraordinario en el monte Carmelo, al enfrentarse a la amenaza de Jezabel se sintió solo y cayó en el miedo. Sin embargo, Dios nunca lo había abandonado, sino que lo sustentó a través de cuervos y ángeles. Según el pastor David Jang, “la mayor crisis de la Iglesia actual no es el descenso en la membresía ni la secularización; es el olvido de la presencia viva y concreta de Dios con nosotros”. Aunque los creyentes asistan a los cultos y participen en diversas actividades, si su conciencia de “Dios está vivo y obra hoy” se debilita, es fácil caer en la superficialidad, el temor o la desesperación. Por eso, antes de cualquier plan o programa, la Iglesia debe recuperar la convicción de que “Dios está presente y actúa”.

El segundo aspecto práctico es “un enfoque misionero y evangelístico centrado en el terreno real”. Elías recibió provisión de maneras diversas: a través de un ángel, de los cuervos y de la viuda de Sarepta. Dichas experiencias concretas reforzaron la fe de Elías en el cuidado real de Dios, capacitándolo para recorrer todo Israel en su ministerio. El pastor David Jang sostiene que la Iglesia debería brindar a sus miembros oportunidades de “encuentro real con el campo”, por ejemplo, mediante misiones de corto plazo, proyectos de servicio social, misiones locales, etc. Así, los creyentes podrán presenciar personalmente cómo Dios “ya tiene preparadas” a las personas y situaciones en cada lugar. En múltiples ocasiones, él mismo ha compartido su testimonio al respecto: incluso en lugares aparentemente duros y cerrados al evangelio, Dios permite descubrir a aquellos que son “como los siete mil que no doblaron sus rodillas ante Baal”. Esa vivencia renueva la pasión y el sentido de misión de toda la comunidad de fe.

En este punto, el pastor David Jang a menudo cita Ezequiel 3:11: “Habla, les guste o no les guste, y diles: ‘Esto dice el Señor’”. El evangelista no se deja llevar por la reacción inmediata de la gente ni se obsesiona con los resultados visibles, sino que predica constantemente, confiando en que la Palabra de Dios es la semilla que, a su debido tiempo, fructificará. En Hechos 28, Pablo expone que existe un cierto “misterio de la incredulidad”: ante el mismo mensaje, algunos se abren y otros se cierran, sin que sea fácil comprender por qué. Lo esencial es que “para que alguien oiga, alguien tiene que hablar”. Así pues, la Iglesia, segura de que Dios “tiene mucho pueblo” en cada lugar, debe proclamar el evangelio sin cesar.

Ahora bien, ¿qué relación tiene la “Teología del Remanente (Remnant Theology)” con la formación de discípulos dentro de la Iglesia? El pastor David Jang subraya que hay mucho que aprender de la relación entre Elías y Eliseo. Dios ordenó que Elías ungiera a Eliseo para que fuera profeta en su lugar. Esto nos recuerda la necesidad de formar a la siguiente generación de líderes espirituales, tal como Jesús lo hizo con los doce discípulos y Pablo con Timoteo. La Iglesia no debería limitarse a aumentar el número de miembros; debe preparar a futuros “remanentes” mediante formación bíblica, oración, obediencia y servicio. Los pastores y líderes deben concentrarse en edificar a cada creyente como “un siervo fiel que Dios ya ha llamado”. Esta ha sido una de las enseñanzas centrales del pastor David Jang a lo largo de su ministerio.

Asimismo, a la hora de “buscar a las personas que Dios ya ha preparado”, la estrategia evangelística o misionera debe ser flexible y dinámica. Cuando Elías se topa con la viuda de Sarepta, le pide con valentía que primero le prepare un pan con lo poco que tenía. A simple vista, esto podía resultar ofensivo o exigente, pero Elías habló con la confianza de que Dios la había preparado de antemano, y ella respondió con fe. De igual manera, en la labor evangelizadora, no debemos quedarnos analizando en exceso si la gente “va a aceptar o no” antes de compartirles el mensaje. Si creemos que Dios “ya ha preparado a las personas”, seremos libres para testificar sin miedo. El pastor David Jang ha promovido en muchas ciudades y países la apertura de nuevas iglesias aplicando un método similar: “ve, enseña la Palabra, ora y busca a quienes responden”. En otras palabras, no se trata de medir el éxito por logros humanos, sino de confiar en que “la obra es de Dios y Él conoce Sus planes y tiempos”.

Algo que el pastor David Jang enfatiza con insistencia es que, para un evangelista que cree en la “Teología del Remanente”, la clave no es la planificación estratégica o la sofisticación, sino la “vigilancia espiritual”. Cuando Elías estaba agotado en el desierto, aun dormido, no ignoró la voz y el toque del ángel. Para que los líderes y los creyentes de hoy puedan encontrarse con las personas “preparadas por Dios”, es imprescindible que estén alerta en el Espíritu, orando constantemente: “Señor, ¿a quién quieres que alcance hoy a través de mí?”. A menudo, sin buscarlo, se presentan personas con quienes se puede formar una comunidad de fe que transforme matrimonios, familias y ciudades enteras.

Otro punto a aclarar es que la “Teología del Remanente” no debe convertirse en una visión exclusivista. Algunos, erróneamente, asumen que “nosotros somos los únicos correctos y el resto está equivocado”. Sin embargo, la historia de Elías muestra que Dios corrige su actitud autosuficiente. Elías decía: “Solo yo he quedado”, pero Dios le respondió que había siete mil fieles más. Así que el remanente no se considera a sí mismo mejor que los demás. Más bien, es consciente de que Dios, por Su misericordia, lo ha preservado y llamado para Su obra. El pastor David Jang subraya que la Iglesia debe mantener siempre la humildad. El remanente no presume de su elección; en lugar de eso, agradece y se asombra de que Dios lo incluya en Su plan.

Del mismo modo, si la Iglesia desea poner en práctica la “Teología del Remanente”, sus criterios para valorar a las personas deben diferir de los estándares meramente humanos. Incluso alguien que parezca pobre, carente de estudios o que pase por dificultades económicas, puede ser “la simiente que Dios ha dejado”. La viuda de Sarepta no era alguien de posición notable, pero jugó un papel vital en la historia de la salvación (o de la “alianza divina” en el Antiguo Testamento). El pastor David Jang advierte a los líderes: “Nunca menosprecien ni subestimen el valor de un alma”. Guiarse únicamente por lo que se ve externamente podría llevarnos a pasar por alto a esos “siete mil” que no se han doblegado.

La “Teología del Remanente” no sólo es relevante para la evangelización y las misiones, sino también para la pastoral interna y la formación de discípulos en la Iglesia. Cuando la Iglesia reconoce en cada miembro a un “remanente valioso ante Dios”, procura descubrir y desarrollar los dones y el potencial de cada uno. En este proceso, es esencial que los líderes dejen de ver a la gente como meros “instrumentos para el crecimiento de la Iglesia” o “medios para obtener recursos”, y empiecen a verlos como un preciado legado que Dios ha guardado. El pastor David Jang insiste en la importancia de la “formación” y la “enseñanza bíblica” para que cada creyente comprenda: “Soy un remanente de Dios para esta generación”. Cuando uno entiende esto, su perspectiva de la vida cambia. En la Iglesia, en la familia, en el trabajo, en cualquier lugar, se enciende la expectativa de “¿A quién quiere Dios que conozca hoy? ¿Qué propósito quiere cumplir a través de mí?”.

En concreto, el pastor David Jang recomienda métodos como “leer la Biblia juntos” y “orar en base a la Escritura”. Por ejemplo, se pueden aprovechar planes de lectura bíblica de uno o dos años, o grupos pequeños de estudio sistemático. En São Paulo, Nueva York o incluso en pequeñas iglesias africanas, se ha observado que cuando una comunidad se organiza alrededor de la lectura de la Palabra, la comunión y la oración, la vida de la gente comienza a transformarse. Por eso el pastor David Jang alerta: “Antes de crear más programas, examinemos si estamos viviendo sobre el cimiento de la Palabra que ya tenemos”. Al fin y al cabo, Elías obedeció la “Palabra” de Dios, Eliseo se formó bajo esa misma “Palabra”, y los siete mil permanecieron fieles a la “Palabra” en lugar de inclinarse ante el falso mensaje de Baal.

La historia de Elías en 1 Reyes 19 y la “Teología del Remanente (Remnant Theology)” ofrecen a la Iglesia actual no sólo una enseñanza teológica, sino una guía práctica de acción. El pastor David Jang destaca este principio en su ministerio, insistiendo en que la prioridad de la Iglesia no es perseguir el éxito visible ni el poder terrenal, sino “pararse firmemente en la convicción de que Dios está con nosotros y ha preparado a un remanente” y, a la vez, “descubrir y formar a esos remanentes para que sean discípulos fieles”. Elías, a pesar de sentir un gran temor, se levantó de su depresión y lideró un cambio radical en Israel. Del mismo modo, hoy, mediante la Iglesia, puede surgir una renovación espiritual. Y esa renovación no se apoya en eventos grandiosos o en la fuerza humana, sino en la búsqueda y la comunión con aquellos “siete mil” escondidos. El núcleo del mensaje del pastor David Jang es: “Dios lo tiene todo preparado. Confiemos en Su providencia y salgamos con valentía, pero con humildad, valorando a cada persona y formándola en la fe”.

El mensaje de 1 Reyes 19 no es sólo una historia del pasado. También hoy, cuando nos sintamos exhaustos en nuestra misión, Dios vendrá a tocarnos con ternura y a nutrirnos. Y aunque pensemos “sólo yo he quedado”, lo cierto es que hay muchos más. Por eso, en cada momento de soledad, recordemos esta palabra y cobremos valentía. Cuando la Iglesia se fortalece con esta clase de ánimo, deja de temer la imposibilidad de planes como la “evangelización de las ciudades”, la “reforma del país” o las “misiones mundiales”. No debemos conformarnos con “vientos, terremotos y fuego” como manifestaciones externas; hay que permanecer alertas a la “voz suave y apacible”. Esa sensibilidad espiritual es el recurso más urgente que la Iglesia de nuestros días necesita recuperar.

En definitiva, la historia de Elías y la “Teología del Remanente (Remnant Theology)” reafirman nuestras coordenadas y nuestro objetivo tanto a nivel individual como comunitario y misionero. El pastor David Jang ha trabajado para llevar estas ideas a la práctica, enfatizando la evangelización en el campo misionero centrada en “encontrar a los que están preparados”, la formación interna para “valorar a cada persona y cimentarla en la Palabra”, y la vivencia cotidiana de la “compañía de Dios”. Todo esto se apoya en la convicción de que “Dios es soberano de toda la historia”. Al igual que Elías, podemos sentir miedo y soledad, pero no abandonamos nuestra labor, porque creemos que Dios ya tiene Sus “siete mil” preparados. Por medio de esas iglesias y creyentes fieles, Su Reino se sigue extendiendo hoy, y la justicia y la santidad del Reino de Dios continúan impactando al mundo. Como pasó con Elías y Eliseo, muchos otros líderes ungirán a la próxima generación, perpetuando la obra de Dios. Cualquiera que se sume a esta tarea es un “Elías de hoy” y forma parte de esos “siete mil” que permanecen. Mantengamos vivo el recuerdo de esta verdad.

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장재형목사 – 엘리야와 남은 자

Ⅰ. 엘리야 이야기와 남은 자 

열왕기상 19장은 엘리야의 삶 가운데 가장 극적인 순간 중 하나를 보여준다. 이 본문에서 우리는 기적적인 승리를 경험한 직후, 이세벨의 위협 때문에 극심한 두려움에 사로잡혀 광야로 도피하는 엘리야의 모습을 보게 된다. 그리고 그런 엘리야에게 하나님은 놀라운 방식으로 찾아오셔서 그를 어루만지시고 다시금 사명으로 인도하신다. 특히 이 장면은 현대를 살아가는 신앙인들에게도 깊은 공감과 위로, 그리고 결단을 요구하는 말씀으로 적용된다. 장재형목사는 여러 설교와 강의를 통해 엘리야 이야기가 가진 영적 원리와 ‘남은 자 사상(Remnant Theology)’을 강조하였는데, 이는 시대가 혼탁해질수록 하나님의 뜻을 붙들고 살아가는 자들에 대한 약속이 분명히 존재한다는 메시지를 전한다.

엘리야는 북이스라엘의 아합왕 시대에 활동한 대선지자다. 성경은 아합왕을 “악하고도 악한 왕”으로 묘사하는데, 그중에서도 아합왕과 결혼하여 바알 숭배를 전국적으로 퍼뜨린 이세벨이 등장함으로써 엘리야의 사역 환경은 극도로 악화되었다. 열왕기상18장에서 엘리야는 갈멜산에서 바알 선지자 450명, 아세라 선지자 400명과 대결을 하여, 하나님이 참된 신이심을 드러내는 위대한 승리를 거둔다. 그러나 그 직후 이세벨이 엘리야를 죽이겠다는 살벌한 소식을 전해오자, 엘리야는 두려움에 사로잡혀 브엘세바로 도망치고 이어 광야로 들어가 로뎀나무 아래에 앉아 자신의 생명을 거두어달라고 하나님께 간청하게 된다.

이 대목은 놀랍도록 인간적이다. 한순간 전까지는 불의 기적을 통해 하나님의 영광을 드러낸 영적 거장이었으나, 이세벨의 위협 앞에서 극심한 두려움과 좌절을 맛본다. 인간적 나약함이 여실히 드러나는 장면이다. 하지만 이토록 절망한 엘리야에게 하나님은 하늘의 양식과 음료를 제공하심으로써 그의 육체적 필요를 채우시고, 동시에 영적 회복을 주도하신다. “천사가 그를 어루만지며 이르되 일어나서 먹으라”라는 대목은 하나님의 따뜻한 돌보심을 시각적으로 생생하게 보여준다. 이는 장재형목사가 자주 인용하는 히브리서 1장 14절, 곧 “모든 천사들은 섬기는 영”이라는 구절을 실제 삶 속에서 체험하는 예시가 된다. 하나님은 천사를 통해서도, 혹은 까마귀처럼 예상치 못한 수단을 통해서도 자신의 사람을 돌보시는 분이시다. 이 사실은 현대 그리스도인들에게 ‘내가 혼자 있다’고 느낄지라도 결코 혼자가 아님을 일깨워준다.

엘리야는 이렇게 하나님께서 공급하시는 초자연적 양식을 먹고 40일 밤낮을 호렙산까지 이동한다. 그곳 동굴에서 엘리야는 하나님의 음성을 다시금 듣게 된다. “여호와께서 지나가시는데 크고 강한 바람이 산을 가르고 바위를 부수었으나 그 가운데 여호와께서 계시지 아니하고, 또 지진이 일어났으나 그 가운데도 여호와께서 계시지 아니하며, 불이 났으나 그 가운데 여호와께서 계시지 아니하고, 불 후에 세미한 소리가 있다.”(왕상 19:11-12) 이것은 대단히 상징적인 장면이다. 하나님은 종종 우리에게 위대한 표적과 기적을 통해 자신을 드러내시기도 하지만, 정작 가장 중요한 메시지는 “세미한 음성”으로 전하신다는 것이다. 이것이 바로 영적 침체와 극심한 두려움에 사로잡힌 엘리야가 다시금 회복되고, 자신의 소명을 재확인하는 결정적 계기가 된다.

여기서 하나님이 엘리야에게 반복적으로 물으시는 질문이 “네가 어찌하여 여기 있느냐?”이다. 이 질문에는 어느 정도 책망의 뉘앙스가 담겨 있다. 곧 “네가 여기서 이렇게 주저앉아 있을 사람이 아니지 않느냐?”라는 의미이기도 하다. 이에 엘리야는 “오직 나만 남았습니다. 그들이 내 생명을 찾아 빼앗으려 합니다.”라며 극도로 고독한 심경을 토로한다. “나만 남았습니다”라는 이 표현은 하나님의 일을 감당하면서 누구나 겪을 수 있는 극한의 고독과 절망을 대변한다. 그러나 하나님은 “바알에게 무릎 꿇지 아니한 칠천 명을 내가 남겨 두었다”고 하심으로써 엘리야의 고정관념을 깨뜨리신다. 이것이 바로 성경이 말하는 “남은 자 사상(Remnant Theology)”의 핵심이다. 사람의 눈에는 자기 혼자만 남은 것처럼 보이고, 이스라엘 전체가 우상숭배에 빠져버린 것만 같았지만, 하나님은 이미 우상에게 굴복하지 않은 칠천 명을 예비해 놓으셨다.

장재형목사는 이러한 ‘남은 자 사상’을 두 가지 핵심 포인트로 설명한다. 첫째, 인간의 한계 안에서는 절대 찾거나 파악할 수 없는 ‘숨겨진 자들’이 존재한다는 것이다. 아무리 시대가 영적으로 어둡고, 사회가 맘몬(물질)에 물들고, 바알(우상숭배)과 음란이 만연하더라도, 하나님은 그분의 통치를 벗어나지 않으신다. 그러므로 하나님의 구원 계획과 섭리는 어느 시점에도 무너지지 않고, 반드시 “남겨진 씨앗”이 존재한다. 이는 구약 시대뿐만 아니라 신약과 현대 교회 시대에도 그대로 적용되는 원리다.

둘째, 이러한 남은 자들은 시대를 바꾸는 마중물이 된다는 점이다. 하나님이 “바알에게 무릎 꿇지 않은 칠천”을 예비하신 이유는 단순히 ‘숫자’를 보존하려는 목적이 아니다. 그들은 엘리야처럼, 혹은 엘리사처럼, 하나님의 진리를 파수하고 전수하며 역사를 변화시키는 데 쓰임받는 핵심 인물들이다. 로마서 9장 27-29절에 언급된 것처럼, 이스라엘 자손이 비록 바다의 모래같이 많을지라도 “남은 자만 구원을 받으리니”라는 구절은 하나님께서 믿음의 계보를 이끌어 가시기 위해 특정한 ‘씨앗’을 보존하신다는 사실을 재확인한다. 또한 이사야서 1장 9절도 “만군의 주께서 우리에게 생존자를 조금 남겨 두지 아니하셨더라면 우리가 소돔 같고 고모라 같았으리라”라고 말씀한다. 그만큼 남은 자들의 존재는 하나님의 심판의 와중에서도 은혜의 방주 같은 역할을 한다.

이 “남은 자 사상(Remnant Theology)”은 장재형목사의 설교나 강의에서 반복적으로 강조되며, 현대 교회와 세계 선교 현장에서 매우 중요하게 적용된다. 그는 특히 열방에 복음을 전하러 나가는 전도자들에게 이 개념을 명심하도록 독려한다. 사람의 눈에 볼 때는 ‘그 땅은 너무 굳어 보이고, 사람들이 복음에 전혀 관심이 없어 보인다.’고 생각할 수도 있다. 그러나 엘리야가 광야에서 ‘나만 홀로 남았다’고 절망했지만 사실은 칠천 명이 숨겨져 있던 것처럼, 하나님은 세계 도처에 이미 복음을 받아들일 준비가 된 “남은 자들”을 두고 계신다는 것이다. 전도자는 “내가 그들을 변화시킨다”는 마음이 아니라, “이미 그들을 준비하신 하나님이 계시기에, 나는 그저 그들을 발견하고 말씀을 전하기만 하면 된다”는 담대한 확신을 가져야 한다고 장재형목사는 역설한다.

사도행전 18장에서 바울이 고린도에 체류할 때, 현지 유대인들의 극심한 반발과 핍박으로 인해 두려워하던 모습을 떠올리면, 이 원리는 훨씬 더 실감이 난다. 밤에 주님이 환상 가운데 바울에게 나타나 “이 성 중에 내 백성이 많다”라고 말씀하셨던 사건이 그것이다(행 18:9-10). 처음에는 사람들이 워낙 완악해 보이므로 전도가 전혀 되지 않는 것 같았지만, 하나님은 이미 고린도에 바울의 메시지를 들을 준비가 된 백성들을 예비해 두신 상태였다. 결국 그 말씀대로 고린도교회가 세워지고, 나아가 이방인의 복음 전파에 중요한 거점이 된다. 이처럼 ‘남은 자 사상’은 하나님이 이미 예비하신 은혜의 사람들을 믿고 담대히 나아가라는 촉구이며, 엘리야 이야기는 그 대표적인 구약적 모형이다.

또 한편, 이는 ‘내가 할 일이 아무것도 없다’는 의미로 오해되어서는 안 된다. 엘리야는 결국 하나님의 명령에 따라 하사엘에게 기름을 부어 아람 왕이 되게 하고, 예후에게 기름을 부어 이스라엘 왕이 되게 했으며, 엘리사를 후계 선지자로 세워야 했다. ‘남은 자 사상’이란, 결국 우리를 통해 일하시는 하나님의 주권과 섭리를 신뢰하면서도, 우리 각자가 맡은 책임과 순종을 결코 소홀히 하지 않는 역동적 균형을 요구한다. 장재형목사 역시 이를 거듭 강조하며, “하나님이 예비하신 사람이 있으니, 두려움 없이 나아가라. 그러나 그 사람이 보이든 보이지 않든, 우리도 우리의 소명에 충실해야 한다”고 촉구한다. 이러한 균형감은 엘리야나 사도 바울의 삶을 보면 더욱 분명해진다. 하나님이 친히 주신 약속이 있을지라도, 그들은 늘 인내와 기도로 최선을 다해 사역 현장에 몸을 던졌다는 공통점이 있다.

이렇듯 열왕기상 19장에 담긴 엘리야 이야기와 ‘남은 자 사상’은 오늘날에도 유효하다. 우리는 상황이 아무리 힘들고 암담해 보여도, 홀로 싸우고 있다고 느낄지라도, 하나님께서는 반드시 남은 자를 예비하셨다는 사실을 신뢰해야 한다. 이것이 개인의 신앙을 붙드는 토대가 될 뿐 아니라, 교회 공동체와 세계 선교의 미래를 내다보게 하는 비전의 원천이 된다. 하나님의 방법은 우리 생각을 초월하여 구체적으로 역사하시며, 심지어 까마귀와 같은 도구로도 우리를 먹이시고, 천사를 통해 체력을 보강하시며, 눈에 보이지 않는 칠천의 사람들을 숨겨놓으신다. 그렇기에 신자는 결코 절망할 이유가 없다. ‘내 생명을 찾아 빼앗으려 한다’라는 두려움에 고착된 엘리야에게 조차도 하나님은 세미한 음성으로 찾아와 “네가 여기서 무엇을 하고 있느냐?”고 물으시며 다시금 그를 세상 한가운데로 돌려보내신다. 이 같은 메시지는 우리 각자의 삶이 아무리 기근과 같은 고통으로 가득해도 결코 포기하거나 주저앉지 말라는 초청이기도 하다.

그리고 여기에는 반드시 ‘남은 자’를 향한 소명의식이 동반된다. 바울은 로마서 10장에서 ‘어떻게 전파하는 이가 없는데 들을 수 있겠느냐?’고 말하며, 보냄받은 전도자들이 말씀을 선포해야 “이미 준비된” 영혼들이 그 소리를 듣고 반응할 수 있음을 강조한다. 이는 곧 우리가 단지 농부처럼 씨를 뿌리면, 곧바로 수확이 일어나는 원리는 아니지만, 적절한 때에 자라서 열매를 맺는다는 약속과 같다. 사람의 눈에는 황무지 같아 보이는 땅이라도, 하나님께서 이미 남은 자를 심어 놓으셨다면, 그 땅에서 열매를 기대할 수 있다는 메시지다. 이 믿음이 있기에, 전도자는 ‘열매 없음’을 두려워하지 않는다. 들을 귀가 있는 자는 반드시 있다. 중요한 것은 우리가 두려움에 휩싸여 전하지 않거나, “이젠 소망이 없다”며 포기해버리는 실수를 범하지 않아야 한다는 점이다.

정리하자면, 엘리야 이야기와 남은 자 사상은 “하나님이 일하심은 우리가 생각하는 방식과 범위를 훨씬 뛰어넘는다”는 사실을 가르쳐준다. 엘리야가 로뎀나무 아래에서 죽기를 구할 만큼 절망했을 때조차도 하나님의 역사는 여전히 진행 중이었다. 그리고 우리가 ‘나만 남았다’고 절규할지라도, 사실은 결코 혼자가 아니다. 세상 어딘가에, 혹은 바로 우리 곁에 바알에게 무릎 꿇지 않은 이들이 존재한다. 장재형목사는 이를 거듭 설파하며, “현장에서 사역할 때 외롭고 지쳐도, 불가능해 보이는 현장이 있을지라도, 하나님은 이미 남은 자들을 준비하셨기에 담대히 나아가라”고 강조한다. 이 메시지는 구약의 역사적 기록을 넘어, 오늘 우리가 살아가는 시대에도 절실히 필요한 격려와 도전으로 다가온다. 남은 자 사상을 통해 우리는 하나님이 어떻게 역사의 주인으로 행하시는지 깊이 깨닫고, 복음 증거의 사명감과 담대함을 되찾을 수 있다.

Ⅱ. 현대 교회의 실천

열왕기상 19장에 묘사된 엘리야의 영적 여정과 ‘남은 자 사상(Remnant Theology)’은 구체적으로 현대 교회에 어떤 적용점을 제공할까? 그리고 그러한 적용점을 장재형목사는 실제 사역에서 어떻게 풀어내고 있을까? 본 소주제에서는 현대 교회 공동체가 엘리야의 이야기를 통해 어떤 방향으로 나아가야 하며, 그 과정에서 장재형목사가 강조해온 핵심 가치와 실천 내용을 중심으로 살펴보고자 한다.

가장 먼저, 현대 교회가 놓치지 말아야 할 원리는 “임마누엘의 하나님”에 대한 믿음이다. 엘리야는 갈멜산에서 압도적 기적을 체험했음에도 불구하고, 이세벨의 위협 앞에 홀로라고 느끼는 순간 두려움에 빠져버렸다. 그러나 실제로는 하나님이 그의 곁을 떠나신 적이 없었고, 까마귀나 천사를 통해 끊임없이 돌보셨다. 장재형목사는 이 대목을 통해 “현대 교회의 위기는 교세의 감소나 세속화보다, ‘하나님이 나와 함께 하심을 망각하는 것’에서 비롯된다”고 강조한다. 성도들이 교회 예배에 출석하고, 다양한 프로그램에 참여하더라도, 궁극적으로 ‘하나님이 살아 계시고, 지금도 구체적으로 일하신다’는 믿음이 희미해지면 쉽게 두려움과 절망, 혹은 피상적 신앙에 빠지게 된다는 것이다. 따라서 교회는 어떤 프로그램이나 정책을 시행하기 이전에, 먼저‘함께하시는 하나님’에 대한 신앙을 회복해야 한다.

두 번째로 주목해야 할 실천적 지점은 “현장 중심의 전도와 제자화”다. 엘리야는 때로는 천사를 통해, 때로는 까마귀를 통해 양식을 공급받았고, 사르밧 과부를 통해서도 하나님의 구원을 경험했다. 결국 엘리야가 이스라엘 전역을 누비며 사역할 수 있었던 동력은 하나님의 실제적 공급이었다. 장재형목사는 교회가 성도들에게 ‘현장을 체험할 기회’를 제공해야 한다고 말한다. 예를 들어, 국내외 단기 선교, 봉사 활동, 지역사회 섬김 프로젝트 등을 통해 성도들이 직접 ‘하나님의 준비하심’을 목격하게 하라는 것이다. 그동안 그는 여러 선교지에서 활동하며, 하나님이 이미 그곳에 예비해 두신 사람들을 발견하는 즐거움을 여러 차례 간증해 왔다. 아무리 복음에 무심하고 적대적인 곳이라도, 그곳에서 ‘바알에게 무릎 꿇지 않은 칠천 명’을 만나게 될 때 교회 공동체 전체가 영적 흥분과 사명감을 새롭게 하게 된다.

여기서 장재형목사는 특히 “듣든지 아니 듣든지 전하라”(에스겔 3:11)는 말씀을 즐겨 인용한다. 전도자는 반응에 일희일비하지 않고, 또 성과를 강박적으로 추구하지도 않는다. 대신, 하나님의 말씀 자체가 씨앗이 되어 심겨졌을 때, 하나님의 때에 반드시 열매를 맺게 된다는 확신 안에서 꾸준히 전파한다. 이 원리는 사도행전 28장에서 사도 바울이 언급한 “불신앙의 신비”와도 연결된다. 똑같은 메시지를 들어도 어떤 사람은 열리고 어떤 사람은 닫히는데, 그 현상 자체는 인간이 이해하기 쉽지 않은 ‘영적 신비’다. 그러나 중요한 것은 “전해야 들을 수 있다”는 사실이다. 그러므로 “하나님이 이미 예비하신 ‘내 백성’이 많다”는 믿음 안에서, 교회는 계속해서 말씀을 선포해야 한다.

그렇다면 “남은 자 사상(Remnant Theology)”은 교회 내 제자훈련과 어떤 관련이 있을까? 장재형목사는 엘리야와 엘리사의 관계에서 그 실마리를 찾는다. 하나님은 “너를 대신하여 선지자가 될 엘리사에게 기름을 부으라”고 명령하심으로, 엘리야의 뒤를 이을 영적 계보를 준비하셨다. 이는 신약에서 바울과 디모데 관계로도, 예수님과 열두 제자의 관계로도 확장해서 적용할 수 있다. 교회는 단순히 성도 수를 늘리는 데 주력하는 것이 아니라, 다음 세대 영적 계승자들을 세워야 한다. ‘남은 자’가 되기 위해서는 단순 교리 지식이나 형식적 예배 참석만으로는 부족하다. 실제로 말씀과 기도의 삶, 순종과 희생의 실천을 통해 준비된 자들이 되어야 한다. 교회 지도자들은 제자훈련 프로그램과 목양을 통해 성도 개인을 ‘하나님이 예비하신 자’로 세우는 데 집중해야 한다는 것이 장재형목사의 일관된 가르침이다.

또한 “하나님이 예비하신 사람들을 찾는 전도와 선교”는 매우 유연하고 역동적인 접근이 필요하다. 엘리야가 사르밧 과부를 만났을 때, 그는 “먼저 네가 가지고 있는 것 중에 나를 위해 떡을 구워 달라”고 요구한다. 이 요구는 엄밀히 말하면 과부의 입장에서는 부담이 될 수 있으나, 하나님의 인도를 의심치 않았던 엘리야는 담대히 말을 전했고, 놀랍게도 그 과부는 순종했다. 이처럼 전도나 선교는 ‘상대방이 받아들일지 말지’ 먼저 계산하기보다, 하나님이 이미 그를 준비하셨다는 확신으로 담대히 권면하는 태도가 중요하다. 장재형목사는 전 세계 여러 국가와 도시에 교회를 세우면서, ‘먼저 가서 선포하고, 함께 말씀을 공부하며, 반응하는 이들을 찾는’ 방식을 택했다. 이는 곧 “전도나 선교의 성패를 인간적인 열매로 판단하지 말라”는 메시지를 준다. 하나님의 타이밍과 섭리 안에서, 남은 자들은 반드시 말씀 앞에 반응하게 되어 있다.

특히 장재형목사가 역설하는 것은 “남은 자 사상을 가진 전도자에게 필요한 것은 복잡한 기획과 치밀한 전략 이전에, 늘 깨어 있는 영성”이라는 점이다. 엘리야는 로뎀나무 아래에서 잠들었을 때조차 천사의 터치와 음성을 놓치지 않았다. 오늘날 교회 지도자와 평신도 리더들은 영적으로 민감하게 깨어 있을 때, 하나님이 예비하신 사람들을 신기하게 만나게 되고, 그들과 함께 교회 공동체를 이루어나가는 은혜를 체험한다는 것이다. 무엇보다 신자는 늘 성령 안에 거하며, “주여, 오늘 나를 통해 어떤 영혼을 만나길 원하십니까?”라고 질문하는 자세를 가져야 한다. 그러면 때때로 전혀 예측하지 못했던 인물들이 교회에 들어오고, 가정이 회복되고, 공동체가 확장되는 역사가 일어나는 것을 보게 된다고 한다.

한편, “남은 자 사상”은 종종 배타적 구별 개념으로 오해되기도 한다. 어떤 이는 ‘우리만 옳고, 세상은 다 틀렸다’라는 잘못된 우월감으로 흐르기도 하는데, 엘리야 이야기를 자세히 보면 하나님은 엘리야의 그릇된 독선, 즉 “오직 나만 남았습니다”라는 극단적 생각을 깨뜨리신다. 남은 자 사상은 결코 자기중심적 자랑거리가 아니라, ‘하나님이 어떻게 자기 백성을 지키시고, 결국 그들을 통해 역사를 새롭게 하시는가’를 드러내는 증표다. 장재형목사는 교회가 이 부분에서 늘 겸손해야 한다고 역설한다. 남은 자는 스스로 “내가 택함을 받았다”고 자부하거나 교만해지는 것이 아니라, “하나님이 나 같은 사람까지도 긍휼히 여기시고, 당신의 사역에 동참하도록 부르셨다”는 감사와 감격으로 겸손히 순종해야 한다는 것이다.

더 나아가, 현대 교회가 ‘남은 자 사상’을 오롯이 반영하려면, 공동체가 사람을 평가하는 잣대를 세속적 기준에서 벗어나야 한다. 겉으로 보기에 능력이 없어 보이거나, 학력이 낮거나, 재정적 어려움을 겪는 성도라 할지라도, 하나님이 “남겨 두신 씨앗”일 수 있다. 실제로 엘리야가 만났던 사르밧 과부는 사회적으로나 경제적으로나 보잘것없는 신분이었지만, 복음(구약 시대에는 언약) 역사에 매우 중요한 역할을 감당했다. 장재형목사는 교회 지도자들에게 “한 영혼의 가치를 절대 가벼이 보지 말라”고 경고한다. 겉으로 드러나는 모습만 보고 ‘이 사람은 우리 교회에 큰 도움이 안 되겠다’라고 섣불리 판단하는 것은, 어쩌면 바알에게 무릎 꿇지 않은 칠천 명 중 한 명을 놓치는 것과 같을 수 있기 때문이다.

 ‘남은 자 사상’은 전도와 선교 현장에서만이 아니라, 교회 내부의 목양과 제자훈련, 그리고 성도 간의 교제에서도 중요한 지침이 된다. 교회가 성도 개개인을 ‘하나님이 남겨 두신 귀한 사람’으로 보고, 그가 가진 은사와 잠재력을 발견하고 성장시키려 할 때, 그 공동체는 생동감 넘치는 사역을 펼칠 수 있다. 이때 가장 중요한 것은 지도자가 교인들을 ‘교회 성장의 도구’나 ‘재정 확보를 위한 수단’으로 바라보는 시선을 버리고, 하나님이 예비하신 거룩한 유산으로 존중하는 태도를 갖는 것이다. 이것이 장재형목사가 여러 해에 걸쳐 ‘양육’과 ‘말씀 교육’을 강조하는 근본 이유 중 하나다. 성도가 스스로 ‘내가 하나님의 남은 자로서, 이 시대를 위한 사명을 받았다’고 깨달으면, 그 삶의 궤도 자체가 달라진다. 교회 내에서나 가정, 직장, 사회 어느 영역에서든지, 하나님이 나를 통해 누구를 만나게 하실지, 어떤 일을 이루게 하실지 설레고 기대하게 된다.

이를 위해 장재형목사가 구체적으로 제안하는 방법 중 하나는 ‘함께 말씀 읽기’와 ‘말씀을 통한 실제 기도 훈련’이다. 예를 들어, 어떤 교회에서 이미 마련된 1년 혹은 2년 성경 통독 커리큘럼이나 소그룹 분반 공부 시스템을 활용할 수 있다. 상파울루나 뉴욕, 또는 아프리카의 작은 교회처럼 환경과 여건이 매우 다른 여러 지역에서도, 결국에는 “말씀을 함께 읽고, 그 말씀에 대해 자유롭게 나누며, 함께 기도하고, 실천사항을 점검하는” 기본적 구조가 갖춰졌을 때 사람들의 삶이 변하기 시작했다는 것이다. 이런 맥락에서, 장재형목사는 “교회가 새로운 프로그램을 기획하기 전에, 이미 우리 손에 주어진 말씀을 중심으로 철저히 돌아가고 있는지 먼저 확인해야 한다”고 조언한다. 엘리야가 하나님의 ‘말씀’을 듣고 움직였고, 엘리사가 그 ‘말씀’ 아래에서 훈련을 받았으며, 남은 칠천 명 또한 결국 바알의 거짓 메시지에 흔들리지 않고 하나님의 ‘말씀’에 붙들린 자들이었음을 기억해야 한다.

엘리야 이야기와 남은 자 사상(Remnant Theology)은 현대 교회가 견지해야 할 중요한 본질과 실천 방향을 제시한다. 장재형목사는 이 원리를 바탕으로, 교회가 사회적 세력 확장이나 눈에 보이는 성공을 좇기보다는, 먼저 ‘하나님이 함께하신다’는 믿음 위에 서서, ‘남은 자’를 발견하고 세워 가는 데 집중해야 한다고 역설한다. 이 과정을 통해 교회는 엘리야가 극심한 두려움에서 회복되어 다시 이스라엘의 개혁을 이끌었던 것처럼, 이 시대에 새로운 영적 부흥을 일으키는 도구가 될 수 있다. 그리고 그 부흥은 결코 거창한 외적 행사나 인간적인 영향력이 아니라, 숨어 있는 칠천 명 같은 이들을 찾아내고 그들과 함께하는 데서 시작된다. 이렇듯 장재형목사의 사역과 그가 전달하는 메시지의 핵심은, “하나님이 이미 모든 것을 준비하셨으니, 우리가 그분의 섭리와 예비하심을 신뢰하고 담대히 나아가되, 동시에 늘 겸손함으로 한 사람 한 사람을 소중히 여기며 양육하라”는 데 있다.

열왕기상 19장의 엘리야 이야기는 단지 옛날이야기가 아니다. 오늘날에도, 그리고 앞으로도, 엘리야처럼 사명에 지쳤을 때 우리에게 찾아와 부드럽게 쓰다듬으시는 하나님이 계시다. 또한 ‘나만 남았다’고 절망하기에는, 하나님이 이미 너무나 많은 숨은 제자와 동역자들을 예비해 두셨음을 믿어야 한다. 그러므로 혼자라고 느끼는 순간마다, 이 말씀을 다시 떠올리며 용기를 내야 한다. 교회가 이런 용기로 충만해질 때, 불가능해 보이던 성시화 운동, 국가 개혁, 열방 선교 등의 광대한 꿈도 현실이 될 것이다. “바람, 지진, 불”과 같은 극적인 표적만 기대하지 말고, 그 후에 들려오는 “세미한 음성”을 놓치지 않는 영적 민감함이야말로, 현대 교회가 새롭게 회복해야 할 가장 긴급한 덕목이다.

정리하자면, 엘리야의 이야기를 통해 배우는 ‘남은 자 사상(Remnant Theology)’은 개인과 공동체, 그리고 선교지 현장을 모두 아우르며 우리 신앙의 좌표와 목적을 재정립해준다. 장재형목사는 이 원리를 실천하기 위해, 현장 선교를 통한 ‘준비된 영혼 찾기’, 교회 내 ‘한 사람 한 사람을 귀히 여기며 말씀으로 양육하기’, ‘하나님 동행에 대한 실감 있는 체험’을 강조해 왔다. 이는 본질적으로 “하나님이 모든 역사의 주권자가 되신다”는 대전제를 붙들 때 비로소 가능한 일이다. 엘리야처럼 우리도 때로는 두려움과 외로움 속에서 흔들릴 수 있지만, 결코 포기하거나 물러나지 않고, 하나님께서 숨겨 두신 칠천 명을 찾기 위해 계속 나아갈 수 있다. 이러한 교회와 성도들을 통해, 결국 하나님의 나라가 이 땅에서 확장되고, 세상은 구원의 소식과 하나님 나라의 정의, 그리고 거룩함을 맛보게 될 것이다. 그리고 그 여정 가운데 장재형목사를 비롯한 많은 영적 지도자들은, 엘리야와 엘리사의 관계처럼, 다음 세대에게 기름을 부으며 하나님의 사역을 계승하게 할 것이다. 그 길에 동참하는 모든 이가 바로 시대의 엘리야요, 칠천 명의 일부가 될 수 있음을 기억해야 한다.

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Le chemin de la rédemption révélé par la Croix – Pasteur David Jang

L’événement de la crucifixion de Jésus-Christ est le cœur du salut qui parcourt toute la Bible. C’est aussi l’endroit où le péché de l’humanité et l’amour de Dieu se croisent de manière dramatique. En particulier, dans l’Évangile selon Jean (19.17-27), le récit de l’exécution de Jésus sur la croix est décrit avec une concision incomparable, tout en délivrant un message d’une puissance inouïe. Dans ce passage, la scène où Jésus se rend au lieu appelé Golgotha, la « colline du Crâne », pour être crucifié, est brève, mais elle contient à la fois une tragédie indescriptible et l’amour profond de Dieu pour les pécheurs. Chaque chrétien qui médite sur ce passage doit se souvenir à quel point la « voie de la Croix » empruntée par Jésus était dure et déchirante, et prendre conscience que ce chemin était celui de la rédemption à notre égard. Le pasteur David Jang souligne à propos de ce texte que « tous les événements et les images qui apparaissent au moment où Jésus est cloué sur la croix témoignent à la fois de l’humilité et du dévouement infini du Fils de Dieu, et de la cruauté d’un monde entaché par le péché ». En partant de ce propos, nous allons examiner pas à pas le chemin que Jésus a emprunté vers la croix, les personnes qui restèrent à ses côtés, ainsi que l’attitude des soldats romains présents. Sous le thème unique « Il fut cloué sur la croix », nous intégrerons tous les éléments dans une réflexion globale, tout en considérant la vérité universelle et éternelle de l’Évangile qui s’y trouve.


Lorsque nous observons le processus par lequel Jésus fut livré pour être crucifié, nous voyons d’abord qu’il fut condamné à mort par Ponce Pilate, sous la pression écrasante des Juifs et de leurs fausses accusations. Pilate, ayant un certain pressentiment de l’innocence de Jésus, finit tout de même par prononcer la peine de la croix pour protéger sa position de gouverneur romain et prévenir une révolte de la part des chefs religieux juifs et de la foule. Néanmoins, il est un point de la décision de Pilate qui n’a pas changé : l’inscription placée au-dessus de la croix, « Jésus de Nazareth, Roi des Juifs ». Les grands prêtres et les chefs religieux juifs protestèrent, exigeant que l’on écrive plutôt : « Celui qui se dit Roi des Juifs ». Mais Pilate trancha : « Ce que j’ai écrit, je l’ai écrit », proclamant ainsi, à son insu, la royauté de Jésus. Le pasteur David Jang qualifie cette scène de « vérité dévoilée dans l’ironie », car même si Pilate livra Jésus à la croix par pur calcul politique, il proclama de sa propre main la royauté authentique de Jésus. C’est un épisode qui montre que, même au milieu des intrigues et des intentions pécheresses des hommes, la providence de Dieu se révèle.

Le chemin que Jésus emprunta en portant sa croix jusqu’au Golgotha est étroitement lié au concept de la culpabilité dans la tradition juive. Dans Lévitique 16, on trouve la réglementation relative au « Jour des Expiations ». Le grand prêtre préparait deux boucs : l’un était offert en sacrifice pour l’Éternel, et l’autre servait à porter les péchés de tout le peuple avant d’être envoyé dans le désert pour y périr. Ainsi, un animal innocent mourait ou était exilé pour que la communauté d’Israël reçoive le pardon de ses péchés. Cette tradition juive du « bouc émissaire » (scapegoat), où la mort de l’innocent obtient le pardon des fautes du peuple, atteint son accomplissement ultime et éternel dans l’événement de la croix de Jésus. Ésaïe 53 annonce également cette image du « serviteur souffrant » : « Il était transpercé à cause de nos crimes, brisé à cause de nos fautes » (Ésaïe 53.5). Comme un agneau mené à l’abattoir, le Seigneur s’est tu et a avancé en silence sur le chemin de la souffrance. Ce chemin s’acheva sur la colline du Golgotha.

En méditant Ésaïe 53 et Jean 19, le pasteur David Jang affirme : « Lorsque Jésus marcha vers le Golgotha en portant sa croix, c’était l’accomplissement sous nos yeux de la prophétie d’Ésaïe sur le serviteur souffrant. » À ce stade, il est crucial de noter que Jésus a porté Lui-même la croix, symbole de la condamnation réservée aux criminels. Parmi les peines capitales de la Rome antique, la crucifixion était l’une des plus cruelles et des plus infamantes. Les citoyens romains en étaient généralement épargnés ; elle était plutôt réservée aux peuples assujettis ou aux criminels considérés comme les pires. Le condamné devait porter lui-même l’instrument de son supplice, la croix, à travers plusieurs lieux de la cité, jusqu’au lieu d’exécution. Il s’agissait pour les autorités d’infliger la plus grande honte possible au condamné, tout en servant d’avertissement : « Voilà ce qui arrive à qui se révolte. » Qui plus est, Jésus était déjà épuisé et gravement affaibli par les coups, le fouet, la dérision et les humiliations que lui avaient infligés les Juifs. Pourtant, Il continua d’avancer sans rien dire.

D’après Matthieu 27 et Marc 15, Jésus s’écroula sous le poids de la croix, au point que les soldats romains durent réquisitionner Simon de Cyrène pour porter la croix à sa place. Simon, qui venait de Cyrène, au nord de l’Afrique (l’actuelle Libye), se trouvait à Jérusalem pour le pèlerinage de la Pâque. Il assista par hasard à la scène de la condamnation de Jésus. Sans le vouloir, il se trouva associé à ce portement de croix, qui fut pour lui à la fois une souffrance et un honneur. Marc le décrit comme « le père d’Alexandre et de Rufus », et il est fort probable que ce Rufus soit le même que Paul salue dans Romains 16.13. Sur cette base, la tradition ecclésiale suppose que Simon et sa famille sont devenus d’importants membres de la communauté chrétienne. Le pasteur David Jang commente : « Certains sont contraints de porter la croix de façon forcée, mais lorsque, dans cette contrainte, on fait l’expérience de la souffrance du Seigneur, cela peut devenir un canal de bénédiction. » Peut-être Simon n’avait-il prévu qu’un bref séjour à Jérusalem avant de repartir, mais son expérience du portement de la croix bouleversa son existence et sa famille.

La marche de Jésus vers la croix illustre la culmination de la violence du pouvoir humain, de la cruauté et de l’indifférence des foules. Dépouillé de ses vêtements, coiffé d’une couronne d’épines, frappé par des bâtons et des fouets, Il supporta tout cela jusqu’à la colline du Calvaire. « Calvaire » (en latin) ou « Golgotha » (en hébreu) signifie « Crâne ». À la hauteur du nom effrayant de cet endroit, les ossements et les crânes des exécutés y traînaient, et on y pratiquait des châtiments atroces. Les chefs religieux juifs avaient placé Jésus entre deux brigands pour Le faire passer pour un criminel des plus abjects et pour accroître Son humiliation. Ironiquement, cette image de Jésus crucifié entre deux malfaiteurs accentue au contraire Son innocence et le plan de salut de Dieu, de manière dramatique. La croix était un signe de honte et de dérision pour le monde, mais elle est, pour ceux qui croient, puissance de salut et trône de grâce. Bien qu’Il ait subi le même supplice que les brigands, Jésus était innocent et s’est offert en sacrifice pour nous.

Dans Jean 19.19 et suivants, nous voyons la réaction indignée des grands prêtres face à la plaque rédigée par Pilate : « Jésus le Nazaréen, le Roi des Juifs ». Ils demandaient à Pilate de remplacer cela par « Il s’est dit Roi des Juifs », mais Pilate refusa : « Ce que j’ai écrit, je l’ai écrit. » Dans ce bref échange, on comprend que l’expression « Roi des Juifs » ne pouvait être révoquée. Malgré la venue réelle de Jésus comme Roi des Juifs, leurs chefs religieux s’obstinaient à Le rejeter et tentaient d’obtenir que Pilate retire cette mention. Mais Pilate, fort de sa propre autorité, maintint ce qu’il avait écrit, et, de fait, « Jésus est Roi » fut rendu public aux yeux du monde en latin, en grec et en hébreu. L’évangéliste Jean saisit tout le sens symbolique de cette scène, invitant ses lecteurs à contempler « la royauté divine accomplie sur la croix ». Le pasteur David Jang y voit la preuve que « Dieu se sert même de la méchanceté et de l’astuce humaines comme d’un instrument pour révéler Son plan de salut. » En d’autres termes, l’humanité ne saurait s’extraire de la souveraineté de Dieu, et même l’injustice qui mena Jésus à la mort a fini par concrétiser le dessein divin.

La suite, dans Jean 19.23 et suivants, décrit la manière dont les soldats se partagent les vêtements de Jésus. Selon la coutume, ceux qui exécutaient la crucifixion se répartissaient les derniers biens du condamné. Les soldats se partagèrent le vêtement de Jésus en quatre parts, et pour la tunique tissée d’une seule pièce, ils décidèrent de tirer au sort plutôt que de la déchirer. Jean y voit l’accomplissement du Psaume 22.18 : « Ils se partagent mes vêtements, ils tirent au sort ma tunique. » Mais il ne faut pas manquer cette vérité : Jésus, totalement dépouillé de tout, se retrouva même sans le dernier vêtement qui aurait pu couvrir Son corps. C’est l’expression ultime de « l’anéantissement total ». Dans Sa vie publique, Il n’avait pas où reposer Sa tête (Matthieu 8.20). Et sur la croix, Il fut littéralement privé de tout. Le pasteur David Jang souligne que cela prouve que « Jésus, qui est Dieu, a tout abandonné volontairement, devenant réellement l’Agneau expiatoire pour nous. » Jusqu’à la fin, Il n’a rien revendiqué pour Lui-même, mais S’est offert en sacrifice pour payer le prix de nos péchés.

Ici, deux attitudes contraires se dessinent. D’un côté, les soldats, au pied de la croix, qui se disputent la dernière tunique du condamné ; de l’autre, Jésus, qui renonce à tout, même à Son droit le plus élémentaire, pour nous le donner. D’un côté, la convoitise humaine, de l’autre, l’Amour divin qui se donne pleinement. Ce contraste met en lumière le caractère pécheur de l’homme et, simultanément, la perfection du sacrifice de Dieu. Par conséquent, le croyant se doit de regarder non pas du côté des soldats cupides, mais de Jésus sur la croix, qui a tout donné. Pour nous aujourd’hui, englués dans la culture de la possession, c’est un puissant défi. Libérés de la convoitise, nous sommes appelés à contempler Jésus sur la croix et à entrer dans une dynamique d’humilité, de partage et de don de soi. Le pasteur David Jang avertit : « Il arrive que l’Église ressemble à ces soldats, même sous la croix de Jésus, cherchant à se partager les avantages qui l’arrangent. » Il nous exhorte à regarder sans cesse Celui qui, dépourvu de tout sur la croix, nous appelle à nous repentir de notre convoitise et à la rejeter.

Ensuite, selon Jean 19.25, quelques femmes se tenaient au pied de la croix : la mère de Jésus, Marie, la sœur de cette dernière (Salomé, d’après Marc, qui était aussi la mère de Jacques et Jean, fils de Zébédée), Marie femme de Clopas, et Marie de Magdala. À cette époque, les femmes ne jouissaient pas d’un grand statut social et n’avaient pas, comme les disciples hommes, été officiellement appelées. Pourtant, paradoxalement, ce sont elles qui restent jusqu’au bout à côté du Christ lors de Ses derniers instants. Lieu abominable, la croix était un supplice terrible. Se montrer solidaire d’un condamné crucifié, c’était s’exposer à des poursuites pour complicité ou s’attirer les foudres des autorités romaines. Mais ces femmes restèrent tout de même. Voilà l’exemple vivant de cette parole : « L’amour parfait bannit la crainte » (1 Jean 4.18). Le pasteur David Jang commente : « Quand on aime réellement le Seigneur, aucune menace ni aucune peur ne peut retenir nos pas. » Et Jésus, voyant ces femmes, s’adresse à Sa mère et au disciple bien-aimé (Jean) en les confiant l’un à l’autre : « Femme, voici ton fils. Voici ta mère » (Jean 19.26-27). Par ces mots, Jésus prend soin de Sa mère jusqu’au dernier moment, tout en établissant entre Marie et Jean un lien nouveau, celui de la « famille de la foi ».

En effet, Jésus avait déjà proclamé : « Qui est ma mère, et qui sont mes frères ? Ceux qui font la volonté de mon Père céleste, voilà mon frère, ma sœur, ma mère » (Matthieu 12.48-50). Pour Jésus, Marie était Sa mère selon la chair, mais elle était aussi une disciple appelée à suivre la voie du Seigneur. Ainsi, en s’adressant à elle du haut de la croix : « Femme, voici ton fils », le Christ dépasse la simple relation mère-fils selon la chair. Il affirme que tous ceux qui Le suivent deviennent la famille de Dieu, qui se soutient et s’aime mutuellement. Même dans Ses souffrances les plus intenses, Jésus fonde les principes du Royaume de Dieu au cœur de la communauté, et Il témoigne de Son amour pour les Siens jusqu’au bout.

À travers l’événement de la croix, nous voyons le grand récit de la vie de Jésus arriver à son achèvement. Bien qu’Il ait pris notre chair, Il était sans péché. Durant Son ministère, Il a proclamé l’Évangile du Royaume, guéri les malades, libéré les pauvres, et apporté l’espérance du salut aux pécheurs, aux collecteurs d’impôts et aux prostituées. Les chefs juifs Le condamnèrent par jalousie, la foule Le rejeta par incompréhension, et Il fut finalement mis à mort. Vue de l’extérieur, c’était une tragédie ; mais, dans la perspective de Dieu, c’était le sommet de l’amour pour le monde perdu et l’acte expiatoire le plus pur. Le pasteur David Jang explique que la croix est « le lieu où l’amour et la justice de Dieu se rencontrent et s’embrassent », parce qu’on y voit la manifestation suprême de l’amour divin, tout autant que l’accomplissement de la justice de Dieu qui exige le prix du péché.

Le fait que la crucifixion ait eu lieu durant la Pâque rend ce moment encore plus significatif. Dans l’Ancien Testament, lorsque les Israélites étaient esclaves en Égypte, ils marquèrent le sang d’un agneau sur leurs portes pour que l’ange de la mort les épargne (Exode 12). Depuis, ils fêtaient chaque année la Pâque pour commémorer cet événement. Or, la mort de Jésus coïncide avec la Pâque. Ce n’est pas une coïncidence fortuite de l’histoire : Jésus est « l’Agneau de Dieu qui ôte le péché du monde » (Jean 1.29). Il a payé, une fois pour toutes, la dette de notre péché, libérant le pécheur de la condamnation de mort et restaurant sa communion avec Dieu. Ainsi, tout comme le sang de l’agneau pascal avait préservé les Hébreux de la mort en Égypte, le sang de Jésus nous délivre du jugement éternel et nous ouvre un chemin de réconciliation avec Dieu.

La marche de Jésus vers la croix ne fut pas simplement un trajet vers la mort, mais l’accomplissement de Sa mission salvatrice. À première vue, Il subissait l’humiliation, la moquerie, les coups et l’opprobre, comme s’Il était un vaincu. Mais, dans la réalité spirituelle, Il affirmait la victoire du Royaume de Dieu, car Il triomphait de la puissance du péché et de la mort. Les paroles de Jésus au moment de rendre l’esprit — « Tout est accompli » (Jean 19.30) — confirment que ce chemin est bien l’achèvement, et non un échec. Voilà pourquoi, en contemplant la croix, il ne faut pas s’arrêter à la tristesse et à la souffrance, mais considérer aussi la victoire de la Résurrection qui suivra. Par la Résurrection, la croix devient la porte de la vie éternelle, le socle d’une paix rétablie entre l’homme et Dieu.

En méditant le texte biblique sur la crucifixion, nous découvrons deux implications majeures pour notre vie. Premièrement, lorsque Jésus dit : « Aimez vos ennemis » (Matthieu 5.44), ce n’est pas qu’un idéal moral abstrait. Il a Lui-même subi les violences et les moqueries de ceux qui voulaient Le tuer, qu’il s’agisse des soldats romains, des chefs religieux ou de la foule, et a prié : « Père, pardonne-leur » (Luc 23.34). Il n’a pas prononcé de malédictions ni réclamé de vengeance. Il a vaincu le mal par le bien (Romains 12.21) et a montré, à travers la croix, l’amour de Dieu qui va jusqu’à vouloir sauver Ses ennemis. Le pasteur David Jang y voit « la preuve définitive de la parfaite cohérence entre l’enseignement de Jésus et Sa propre vie ». Si nous voulons suivre le Christ, nous devons renoncer à la haine et au ressentiment, que ce soit en famille, au travail, dans la société ou dans nos relations, et mettre en pratique l’amour de la croix. Voilà la vocation du disciple de Jésus.

Deuxièmement, la croix nous appelle à former une « communauté qui porte les fardeaux les uns des autres ». Dans Galates 6.2, Paul exhorte : « Portez les fardeaux les uns des autres, et vous accomplirez ainsi la loi de Christ. » Jésus a porté nos péchés, notre malédiction et notre faiblesse. À notre tour, nous sommes invités à prendre en charge la douleur, la détresse, les blessures et les insuffisances de nos frères et sœurs. La croix, c’est le renoncement, le don total de soi. Par conséquent, celui qui médite sincèrement sur la croix ne peut se contenter de dire : « Je suis sauvé. » Il est poussé à servir l’Église et le prochain. Notamment, si un membre de la communauté chrétienne est faible, nous devons réaliser que sa faiblesse est la nôtre et nous empresser de l’aider, car l’esprit de la croix vit au sein de l’Église lorsque celle-ci se soutient dans l’unité. Le pasteur David Jang précise : « La foi en la croix n’existe jamais dans l’isolement. Elle s’incarne dans la solidarité et le partage de fardeaux au sein de la communauté rachetée par le sang du Christ. Et c’est ainsi que la croix déploie sa force actuelle au milieu de l’Église. »

Enfin, rappelons-nous de l’attitude des femmes et du disciple Jean restés au pied de la croix. Les disciples hommes, pour la plupart, s’étaient enfuis par peur, mais ces femmes, apparemment faibles, n’abandonnèrent pas leur Seigneur. Jésus, de Sa croix, leur adressa Ses derniers mots de consolation et de recommandation : « Femme, voici ton fils » et « Voici ta mère » (Jean 19.26-27). C’est une ultime expression de Son amour filial pour Sa mère terrestre, mais aussi l’institution d’une famille nouvelle, unie par la foi. Désormais, Jésus allait parfaire l’œuvre de salut au travers de Sa mort sur la croix, puis ressusciter et former l’Église, où tous sont liés par la grâce. Cette scène illustre comment l’Église d’aujourd’hui doit se comporter et comment nous devons marcher avec le Seigneur dans l’esprit de la croix.

En fin de compte, de Jean 19.17 à 27 se dégage un message central : premièrement, Jésus a tout abandonné jusqu’à mourir pour le pécheur ; deuxièmement, par ce sacrifice, le salut nous est acquis ; troisièmement, ceux qui reçoivent cette grâce sont appelés à devenir, en Christ, une famille unie, porteuse de l’espérance de la résurrection. Regarder la croix ne doit pas nous conduire à la simple tristesse, mais à la découverte de l’amour et de la puissance de Dieu, plus forts que toute souffrance. De plus, l’événement de la croix doit imprégner chaque sphère de notre vie, nous invitant à aimer nos ennemis, à porter les fardeaux les uns des autres et à œuvrer à l’avènement du Royaume de Dieu.

Le pasteur David Jang conclut souvent la méditation de la croix en disant : « Nous ne devons pas fuir la croix qui nous est destinée. » Jésus a enseigné à Ses disciples : « Si quelqu’un veut venir après moi, qu’il renonce à lui-même et se charge de sa croix, et qu’il me suive » (Matthieu 16.24). Par « sa croix », on entend l’abandon de notre égoïsme, de notre nature pécheresse et de nos désirs mondains, pour aimer notre prochain à l’exemple de Jésus et bâtir le Royaume de Dieu, au prix du sacrifice. Même contraint, comme Simon de Cyrène, chacun peut découvrir dans le port de la croix une bénédiction insoupçonnée et un éveil spirituel. En définitive, en tant que disciples de Jésus, nous sommes appelés à appliquer concrètement dans notre vie la voie de la croix qu’Il a Lui-même empruntée.

C’est ainsi que Jean 19.17-27, qui relate la crucifixion de Jésus, rassemble la notion de sacrifice d’expiation dans l’Ancien Testament, la prophétie du serviteur souffrant, l’accomplissement du pardon et du salut dans le Nouveau Testament, et la naissance de la communauté ecclésiale. Bien que l’image de Jésus cloué sur la colline du Crâne semble atroce, elle représente, dans la perspective du plan divin de salut, un lieu de triomphe et de gloire. Au cœur d’un monde plongé dans les ténèbres et la mort, Jésus, la lumière et la vie, a vaincu la puissance de la mort sur la croix et a annoncé, par Sa résurrection, que le Royaume de Dieu était venu. Ceux qui croient en Lui reçoivent la rémission de leurs péchés, la vie éternelle, un modèle nouveau d’existence et une espérance ferme.

Chaque fois que nous nous rappelons cette vérité, nos cœurs devraient s’enflammer. Comme les disciples en route vers Emmaüs, qui disaient : « Notre cœur ne brûlait-il pas au dedans de nous ? » (Luc 24.32), plus nous méditons la croix, plus la gratitude et la joie doivent jaillir du fond de notre âme. Nous devons davantage réaliser que Jésus n’est pas seulement un grand maître ou un philosophe, mais qu’Il est le Sauveur qui a donné Sa vie pour chacun de nous. Cette prise de conscience engendre un élan spirituel capable de dissoudre en nous l’égoïsme, la cupidité, la rancune, la haine, la peur et l’angoisse, grâce à l’amour rédempteur de la croix. Le pasteur David Jang le souligne : « Celui qui s’attache à la croix ne peut plus vivre comme avant. Chaque chrétien doit se renouveler chaque jour dans l’amour de la croix. »

En conclusion, la décision de Jésus de porter la croix jusqu’au Golgotha et d’y mourir visait à sauver tous les hommes destinés à périr dans leur péché. Ce jour-là, la plupart des gens se moquèrent de Jésus, profitèrent de la situation ou bien détournèrent simplement le regard. Seuls quelques femmes et le disciple bien-aimé demeurèrent avec Lui dans la souffrance et les larmes. Pourtant, Jésus, cloué sur la croix, pardonnait encore à ceux qui Le crucifiaient, confiait Sa mère à Son disciple, puis proclama : « Tout est accompli », achevant ainsi l’œuvre de la rédemption. Certes, humainement parlant, c’était la mort tragique d’un homme ; mais, aux yeux de Dieu, c’était l’initiative ultime pour reprendre dans Ses bras un monde pécheur, ainsi que la clé ouvrant la porte de la résurrection. Aussi ne devons-nous pas réduire la mort de Jésus, décrite dans Jean 19, à un sombre événement historique. Elle est portée par un dessein saint et souverain, révèle la justice divine et, avant tout, un amour insondable. C’est là que l’Église puise la vérité fondamentale : « Car Dieu a tant aimé le monde qu’Il a donné Son Fils unique… » (Jean 3.16), s’accomplit totalement sur la croix.

Aujourd’hui encore, lorsque nous méditons la croix de Jésus, notre vie s’en trouve inévitablement transformée. Dans un monde dominé par la cupidité, le matérialisme, l’indifférence et la colère, il n’est pas facile de renoncer à soi-même pour servir les autres et suivre la voie de la vérité. Mais si nous nous souvenons du chemin parcouru par le Christ et si nous comptons sur l’assistance du Saint-Esprit, nous expérimenterons une paix, une joie et une liberté que le monde ne peut donner. Le pasteur David Jang cite souvent Paul qui disait : « Pour moi, jamais je ne me glorifierai d’autre chose que de la croix de notre Seigneur Jésus-Christ » (Galates 6.14), en insistant sur le fait que « la croix est le fondement de l’Église et la source de toute vie ». Ainsi, l’authenticité et la gloire de l’Église et du croyant ne résident pas dans les apparences ni dans une prospérité purement mondaine, mais dans l’attachement au sacrifice de la croix, dans le souvenir incessant de la souffrance du Christ et dans la mise en pratique de Son amour.

En définitive, contempler le Christ crucifié est l’essence même de la foi chrétienne. Par Son sacrifice, le pécheur est justifié. Grâce à cet amour, nous nous repentons et nous retournons à Dieu pour vivre dans Sa grâce. Sans cette réalité, le christianisme n’est qu’une coquille vide. Mais là où se trouve la croix, la vie éclôt, et c’est dans la croix que se tient la promesse de la résurrection. C’est pourquoi nous devons fixer sans cesse les regards sur la croix, suivre cette voie, et transmettre l’amour du Christ à ceux qui nous entourent. L’histoire de la croix, entamée en Jean 19.17-27, s’étend jusqu’au matin de la résurrection, ouvrant une ère nouvelle. De nos jours encore, d’innombrables croyants à travers le monde vivent dans la lumière de cet Évangile et proclament l’amour et la vérité de la croix.

Pour résumer, « Il fut cloué sur la croix » est l’événement décisif qui montre l’amour le plus extrême de Dieu pour l’humanité pécheresse, tout en marquant la défaite définitive du péché et de la mort. Le pasteur David Jang qualifie cette scène de « plus grand paradoxe de l’histoire ». Apparemment, ce n’est qu’un lieu de mort, de honte et d’humiliation, mais en réalité s’y révèlent la gloire, la puissance et la rédemption de Dieu. À la croix, l’orgueil, la convoitise, l’injustice et la cruauté humaine sont mis à nu, tandis que l’amour, la grâce et l’espérance de la résurrection y resplendissent. C’est pourquoi nous devons nous attacher à la croix, participer à l’œuvre de rédemption, et laisser l’Évangile transformer notre vie, notre Église et le monde. C’est ainsi que la croix demeure un « Évangile vivant » pour nous aujourd’hui.

Si nous gravons dans notre cœur la vérité que par la croix de Jésus nous avons reçu le pardon et le salut, alors notre manière de prier, de célébrer le culte, d’aimer notre prochain, de servir et d’annoncer l’Évangile s’en trouvera bouleversée. Nous ne sommes plus les gens d’hier, prisonniers des ténèbres, de la cupidité et de l’égoïsme. À l’exemple du Christ, qui n’a pas cherché Son intérêt mais qui S’est donné pour nous, nous sommes appelés à reproduire dans notre vie ce sacrifice, à garder la signification du sang versé au Golgotha et à en vivre chaque jour. Le pasteur David Jang réaffirme souvent la déclaration de Paul : « Il n’y a rien dont nous puissions nous glorifier sinon la croix, et il n’y a pas de vie sans la croix. » En effet, la croix est le fondement de l’Église et la source de toute existence véritable. Ni la puissance, ni la prospérité, ni les courants de l’histoire ne peuvent ébranler l’amour et le salut de Dieu manifestés à la croix. À genoux devant la croix, nous nous humilions, nous nous repentons et nous adorons dans l’action de grâce. Chaque jour, dans notre faiblesse, nous nous souvenons de la grâce de la croix et nous la transmettons autour de nous. Cette grâce nous procure une paix et une force inaccessibles au monde.

En somme, dans Jean 19.17-27, l’événement de la crucifixion de Jésus est à la fois la plus sombre tragédie et la plus éclatante espérance. Selon l’insistance du pasteur David Jang, « la croix est notre route, notre vérité et notre vie ». En tant que chrétiens, nous devons prendre une décision : ne pas appartenir à la foule qui se moque ou aux soldats qui se partagent les dépouilles, mais ressembler à Simon de Cyrène qui, bien malgré lui, a participé à la souffrance du Christ ; à ces femmes et à Jean qui sont restés auprès du Seigneur jusqu’à la fin, reconnaissants et dévoués. Grâce au pardon obtenu à la croix, nous sommes appelés à aimer même nos ennemis, à porter les fardeaux les uns des autres et à édifier le Royaume de Dieu sur cette terre. En regardant le Christ crucifié, nous croyons que Son sang versé guérit nos péchés et nos blessures, et qu’Il est puissant pour restaurer nos Églises, nos communautés et même les nations.

En définitive, « Il fut cloué sur la croix » résume l’essence de la foi chrétienne : sans la croix de Jésus, pas d’Église, pas de salut, pas de disciples, pas de résurrection ni de vie éternelle. Comme l’a souligné à maintes reprises le pasteur David Jang, nous devons porter la croix dans notre cœur à tout moment. Quel que soit l’état du monde et le cours de l’histoire, l’amour et le salut révélés à la croix sont inébranlables. Ainsi, devant la croix, il nous revient de nous humilier, de confesser nos fautes et de rendre un culte plein de reconnaissance. C’est également notre privilège et notre joie suprême de partager chaque jour la grâce de la croix, grâce qui nous offre la paix, le réconfort et la puissance que le monde ne saurait nous donner.

Puisse la lecture de Jean 19.17-27, et la contemplation du chemin que Jésus a suivi jusqu’à la croix, nous conduire à voir plus loin qu’un simple événement du Ier siècle à Jérusalem, pour y découvrir cette grâce sans cesse renouvelée dans le cœur des croyants et la vie de l’Église. Le pasteur David Jang rappelle que cette grâce réveille constamment l’Église et envoie la Bonne Nouvelle jusqu’aux extrémités du monde. On ne peut accéder à la Résurrection sans passer par la croix, et l’on ne peut naître à une vie nouvelle sans y mourir d’abord. Que la croix du Christ nous étreigne à nouveau, que nous aussi nous reprenions notre propre croix, et que nous marchions à la suite de Jésus. Lui, le Crucifié, est notre véritable Roi, notre Grand Prêtre, notre Sauveur. Et nous, qui sommes Son peuple, qui avons reçu la mission de prolonger Son ministère de réconciliation, proclamerons la grâce du salut partout où nous allons. Alors nous aussi, dans la force de la croix, nous serons renouvelés jour après jour.

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十字架上所彰显的代赎之路 —— 张大卫牧师

  被钉在十字架上的耶稣基督这一事件,是贯穿整本圣经的救恩核心,同时也是人类的罪与上帝的爱在最戏剧化的形式中交汇之处。尤其在《约翰福音》19章17节到27节所记载的耶稣被处以十字架刑罚的过程,比起其他福音书记载得更为简洁,却传达出异常强而有力的信息。在这段经文中,耶稣走上名为各各他的“髑髅地”并被钉十字架的场面,虽然描述得极为短暂,却蕴含着无可估量的悲剧性,同时也饱含着上帝对罪人的深沉之爱。凡默想此场景的所有基督徒,都应记得耶稣所走的“十字架之路”是何等的残酷与悲烈,并应当醒悟这条路正是为我而预备的代赎之路。张大卫牧师通过这段经文强调说:“耶稣被钉十字架时所显现的一切事件与景象,同时见证了身为上帝儿子的耶稣无限的谦卑与献身,以及充斥在罪恶世界中的残酷无情。”基于这个信息,我们将围绕“被钉十字架”这一个大主题,从唯一的角度来综合整合所有内容,并在此过程中,探讨其中所蕴含的普世且永恒的福音真理与教训。


1. 被交付十字架的程:在政治中彰

  从耶稣被交付十字架的过程来看,首先,耶稣在彼拉多的法庭里,因犹太人的巨大施压与虚假的控诉而被判处死刑。彼拉多多少感觉到了耶稣并无罪,但为了保全罗马总督的地位,避免犹太领袖与民众的暴动,最终还是宣判耶稣接受十字架之刑。即便如此,在彼拉多的裁决中仍有一件事没有改变,那就是在十字架上写着“拿撒勒人耶稣,犹太人的王”这块牌子的决定。犹太人的大祭司和领袖们抗议说,应该写“这人自称犹太人的王”,但彼拉多断然回答:“我所写的,我已经写上了。”就此相当于彼拉多亲手宣示了耶稣就是犹太人的王。张大卫牧师称这场景为“讽刺中的真理”:罗马总督彼拉多因政治算计把耶稣推上十字架,但同时却用自己的手宣示了耶稣是真王。这一幕显示,在充满人类判断和罪恶意图的历史之中,上帝的摄理(旨意)仍在彰显。


2. 走向各各他的路:罪祭羊羔”的实现

  耶稣背负十字架前往各各他的路,与犹太人传统的“罪意识”密切相关。《利未记》16章提到“赎罪日”的规定:大祭司要预备两只山羊,一只献给耶和华作赎罪祭,另一只则承担全百姓的罪被赶到旷野去,最终被弃绝或死亡。无罪的牲畜替代人类担当罪而死,或者被逐入荒野而死,以此使以色列群体得到罪的赦免。像这样通过“替罪羊(scapegoat)”的死来赦免百姓之罪的犹太传统,在耶稣的十字架事件中达到了终极且永远的完成。《以赛亚书》53章同样预言了这样的“受苦仆人”形象:“他为我们的过犯被刺,为我们的罪孽被压伤”(赛53:5)。主就像被牵到宰杀之地的羔羊一样,一言不发,默默走上苦难的道路,而完成此路的正是各各他山岗。

  张大卫牧师同时默想《以赛亚书》53章与《约翰福音》19章,强调说:“当耶稣背着十字架走向各各他之时,正是以赛亚先知所预见的受苦仆人预言得到成就的现实时刻。”在这里,我们要留意的是,主亲自背负了本该罪犯自己要背的十字架。十字架刑在古罗马的死刑制度中是最残酷与最羞辱的方式。拥有罗马公民权的人不会被判此刑,一般只对被统治民族或极恶犯人施行;且受刑者要亲自背着将杀死自己的刑具——十字架,绕城而行,直至行刑之地。这里包藏了让罪犯蒙受最大屈辱,并向市民发出“如果叛乱就会这样处死”之警告的残酷意图。况且,耶稣在此之前已被犹太人鞭打凌辱、讥笑和侮辱,身体极度虚弱。然而主依旧默默地走完那条路。

  根据《马太福音》27章和《马可福音》15章记载,耶稣背十字架行走途中,因体力不支倒下,罗马兵丁就抓来古利奈人西门代为背负耶稣的十字架。西门是来自北非古利奈(今利比亚)的外邦人,因逾越节来耶路撒冷朝圣,恰巧目睹了耶稣行刑的场面。原本只是无意而为,却意外地获得了背主十字架的“荣耀”(?)同时又痛苦的经历。马可介绍西门是“亚力山大和鲁弗的父亲”,后来在《罗马书》16章13节中,保罗问安的“鲁弗”极有可能就是西门的儿子。据此,教会的传统推断,西门与他的家人在十字架事件之后加入了早期基督教会,并发挥了重要作用。张大卫牧师指出:“有些人虽是被迫背起十字架,但即便是被迫之境,一旦经历与主同受苦,也会在其中反转成祝福的管道。”西门原本只是在耶路撒冷作短暂逗留的旅行者,但那一次背十字架的经历,却改变了他和他全家的命运。


3. 十字架行列中的刺:从耻辱到救

  如此,耶稣的十字架行列在人的恶劣制度与权力的暴力之中,以及漠不关心的群众眼光里,达到了高潮。祂的衣服被剥去,头戴荆棘冠冕,被讥笑嘲弄,以棍棒与鞭子抽打,最后在各各他(加略山/髑髅地)的山岗承担了极度的痛苦。“各各他”(希伯来语意为“骷髅”)这名字本就象征了骇人听闻的刑场,周围散落着受刑者的骸骨,可谓恐怖至极。犹太宗教领袖为了将耶稣与最穷凶极恶的罪犯等同看待,特意把两名强盗置于耶稣的左右,让祂倍加羞辱。可讽刺的是,耶稣被钉在两强盗之间这一画面,反而凸显了祂无罪的事实,以及上帝救恩计划的强烈对比。十字架在世人看来本是羞辱与嘲弄的象征,但对于信耶稣的人而言,却成了救恩的能力与恩典宝座。耶稣和罪犯接受同样的刑罚,但祂本无罪,却甘愿为我们代死,成为真正的赎罪祭。

  在《约翰福音》19章19节之后描写了犹太人的祭司长对彼拉多写的名号——“拿撒勒人耶稣,犹太人的王”——极度愤慨这一幕。他们要求彼拉多把这句改写成“他自称犹太人的王”。然而彼拉多则坚定表示:“我所写的,我已经写上了。”这段简短的对话暗示,已经作出的“犹太人的王”这一宣告,不可能再撤销。事实上,耶稣确实就是犹太人的王,但犹太宗教领袖们予以拒绝,还想通过罗马总督彼拉多强迫其撤回那句话。结果,彼拉多并不撤销这个表达,反倒在拉丁语、希腊语、希伯来语三种语言里同时告诉了世人:“耶稣乃真王。”福音书作者约翰深知这其中的象征意义,引导读者认识到“在十字架上成就了上帝的王权”。张大卫牧师如此解释:“上帝甚至能使用人的恶意与诡计,来彰显祂的救赎计划。”换言之,人绝无法逃脱上帝的主权,即使是不义地杀害耶稣的行为,也会最终成为成就上帝旨意的路径。


4. 一切的主:完全倒空的

  接着,在《约翰福音》19章23节之后记载了士兵分耶稣衣服的场面。当时执行十字架刑的士兵,有把囚犯最后的所有物品分赃的惯例。耶稣的衣服也被四个兵丁各分一份;至于没缝线、整块编织的里衣,则抽签决定归属。约翰把这情景与《诗篇》22篇18节(“他们分了我的外衣,为我的里衣拈阄”)相连,证明旧约的预言得到了应验。但我们绝不能忽略的事实是:耶稣在世上的一切全被夺走,甚至连最后蔽体的衣服也成了士兵们争夺的财物。这一幕展现了“完全倒空”的极致。虽然耶稣在传道期间就已经“没有枕头的地方”(太8:20),但在祂被处死之前,真的连任何一件属于自己的东西都没剩下,就这样挂在十字架上。张大卫牧师评论说:“耶稣作为上帝,却甘愿舍弃一切,以成为最终为我们代赎的祭物。”耶稣至死都没有坚持拥有任何财物,只是一心为我们的罪付上代价的牺牲者。

  在此场景中,可以看到两种截然相反的面貌:其一是在十字架下,为得到耶稣最后的衣物而抽签分赃的士兵,其二是什么也不保留,甘愿一无所有、把一切都舍下的耶稣。世人如那贪婪的士兵一般,连他人的东西也想夺为己有;耶稣则是那位不自保权利,甘愿把一切赐给我们的主。这样强烈的对比让我们看清了人类罪性的残酷一面,也看见了上帝无私奉献之爱的完满牺牲。因而基督徒不该效法那些士兵,而应铭记在十字架上把一切倾倒出来的主耶稣。这对今日执着于“拥有”的现代人而言,是极大的挑战:要脱离贪念,看望十字架上的耶稣,并在谦卑与分享,以及自我牺牲的道路上行走。这才是真实的基督徒生活。张大卫牧师也指出:“有时连教会都在十字架脚下争夺各自的利益或地位,这与那些士兵何其相似。我们应当时刻在十字架下,注视那‘一无所有’的主,悔改并决心舍弃对拥有和贪婪的执念。”


5. 十字架下的母:因而无

  随后在《约翰福音》19章25节记载了站在耶稣十字架旁边的几位妇女:耶稣的母亲马利亚、耶稣的姨母撒罗米(从《马可福音》可知,她是西庇太儿子雅各和约翰的母亲)、革罗巴的妻子马利亚,以及抹大拉的马利亚。当时女性社会地位低下,亦没有像男性门徒那样被正式呼召为门徒,但讽刺的是,在十字架的最后时刻,却是这些妇女留在最危险的现场。那是极度惨烈、恐怖的刑场;倘若被认定与被钉在十字架的罪犯关系亲密,极有可能会被罗马当局追究连带责任。即便如此,她们仍然为了陪伴主的最后一刻而坚守不离。这正是“爱里没有惧怕”(约壹4:18)的最佳写照。张大卫牧师说:“真有对主的爱,就不会被任何威胁或恐惧所拦阻。”耶稣看着这些妇女,又看着祂所爱的门徒约翰,说:“母亲,看,你的儿子!看,你的母亲!”(参约19:26-27)。这一话语既彰显了耶稣对肉身母亲的极深孝心,也在基督的群体里启示了“因信心相连的全新家庭”这一概念。

  事实上,耶稣在传道时曾说过:“谁是我的母亲?谁是我的弟兄?凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄姐妹和母亲了”(太12:48-50)。从这角度看,马利亚不仅是耶稣的肉身母亲,也是一位需要跟随主之路的信心门徒。所以在十字架上说“母亲,看,你的儿子”时,已经超越了单纯的“血肉亲情”层面,宣告了凡相信并跟从耶稣的人都是上帝的儿女,彼此应当互相照顾、成为主内的一个家庭。耶稣在十字架上极度痛苦中依旧坚立上帝国度的共同体原则,也为留下的门徒们提供了最后的爱。


6. 十字架——上帝的相互吻合之

  通过十字架事件,我们看见耶稣一生的使命如同一篇浩大的史诗,在此得以完成。耶稣虽取了与我们相同的肉身,却无罪;祂在世传道时宣扬天国的福音,医治贫穷、病痛的人,亲近税吏与娼妓等罪人,宣告救恩的盼望。最终,祂在犹太领袖的忌恨与群众的误解中被判极刑,但祂甘愿背负一切,在十字架上舍命。从人的角度,这是一个悲剧,然而在上帝的眼中,却是为罪恶的世界舍下独生子之终极之爱,亦是至圣的代赎。张大卫牧师称十字架为“上帝的爱与公义彼此相合之地”,原因在于:“十字架既展示了上帝彻底的爱,也完成了罪的代价。”这意味着十字架既彰显上帝最深的慈爱,也实现了罪应当受到惩治的公义。

  此事发生在逾越节期间也让十字架救恩的意义更为鲜明。旧约时代,以色列人在埃及为奴之时,将逾越节羔羊的血涂于门框,死神就越过他们(出埃及记12章),并以此为纪念年年守逾越节。如今耶稣的十字架之死恰于逾越节,这并非历史的偶然,而是“背负世人罪孽的上帝羔羊”(约1:29)耶稣,为全人类一次性付清罪的代价。因主在十字架上所流的宝血,罪人得以从永死的刑罚中被拯救,与上帝和好。正如当初逾越节羔羊的血在出埃及事件中成为保护生命的标志,如今耶稣的血成为拯救罪人的大能。


7. 十字架之路:利的宣言

  耶稣背负十字架的行程,并非仅仅是走向死亡的行列,实则是为完成人类救赎使命的胜利游行。表面看,充斥着讥笑、羞辱、鲜血与痛苦,似乎是一场悲怆的失败;但在属灵的真实中,这是粉碎罪与死亡权势、宣告上帝国度得胜的时刻。从耶稣最后的话“成了”(约19:30)也可见,这条路并非败北,而是成全。我们注视十字架时,不该只止步于忧伤与痛苦,更要看见它之后的复活得胜。十字架因耶稣复活而成为永生的大门,对基督徒而言,它是“与上帝和好,并享平安”的根基。

  默想圣经对十字架的记述时,我们得出两方面的重要应用:首先,耶稣吩咐“要爱你们的仇敌”(太5:44)时,并非停留在抽象的伦理教导。祂亲身经历了要杀害祂的那些人——罗马士兵、犹太宗教领袖,以及群众的嘲讽与暴行,却依然为他们祈祷:“父啊,赦免他们”(路23:34)。祂不只是口头上宣扬爱,而是用生命承受了所有恶意与仇恨,却仍未发出咒诅与复仇的呼声。祂以善胜恶(罗12:21),在十字架上向那也曾敌对祂的人施予救恩的恩典。张大卫牧师称这是“耶稣所教训的话语与祂真实生活完全一致的关键证明。”我们若跟随耶稣,就应当在家庭、职场、社会与人际关系中,舍弃仇恨与愤怒,在十字架的爱中活出见证。这才是作主门徒的道路。

  第二,十字架呼唤我们进入“彼此背负重担的共同体”。保罗在《加拉太书》6章2节说:“你们各人的重担要互相担当,如此就完全了基督的律法。”正如耶稣承担了我们的罪和咒诅、并担当我们的软弱一样,我们也应该在彼此之间分担痛苦、悲伤、缺乏与伤口。十字架本是为他人牺牲与分享的极致表征。因此,真正深刻默想并信靠十字架的人,不会只停留于“我个人得救”的满足,而会实践对教会与邻舍的奉献与付出。特别是在教会共同体中,若有人软弱,这就是我们自己的事,要积极伸出援手,这正是十字架精神的体现。张大卫牧师说:“十字架的信仰绝不能只成为独立的‘我’的信仰;唯有在主用血所买赎的群体中彼此联结、彼此背负时,十字架才能在教会中成为现今活泼的大能。”


8. 站在十字架旁的人:新的共同体的

  最后,让我们再次思考陪伴在耶稣十字架旁的妇女们和门徒约翰。当大多数男性门徒因害怕而逃离,却是这些看似软弱的妇女始终相随。耶稣就在这样一个时刻,把无法言喻的安慰和托付交给了她们:“母亲,看你的儿子!……看,你的母亲!”(约19:26-27)。这既是耶稣对肉身母亲最后的亲情表达,也是基督里因信所结成的新家庭的宣告。如今耶稣将通过十字架开启全新的救赎历史,并在这信心中建立彼此相顾、彼此联合的教会。此画面清楚指明了今日教会应有的模样,以及我们站在十字架面前与主同行时应当持守的心志。

  耶稣的十字架事件让我们看见,祂的一生好似宏大的叙事,在此画下句点;然而对我们而言,这又是新的篇章——复活与救恩之门的开始。十字架不仅是一个惨烈的历史悲剧,更是上帝为罪人预备的最深情的爱,也是通往复活之晨的入口。张大卫牧师称十字架为“上帝的爱与公义亲吻之处”,正因这里是上帝倾注极深之爱并成就公义的焦点。


9. 超越史悲:十字架所示的命

  因为正处于逾越节时节,这使十字架事件显得愈发具有救赎象征:旧约中以色列百姓用羔羊之血挡过了灭命之灾(出埃及记12章),每年纪念这拯救之恩;新约里,耶稣恰恰在逾越节被钉十字架,担当了世人的罪,完成一次性的救赎,使凡信祂的人免于永远的刑罚,获得与上帝和好的途径。就如出埃及时逾越羔羊的血意味着保全性命,如今耶稣所流的血正是赦罪与新生的确据与盼望。

  耶稣背十字架之路,表面看是屈辱、嘲讽、鲜血与痛苦,但实际上是打破罪恶与死亡权势、彰显上帝国度得胜的宣言。耶稣临终的话语“成了!”(约19:30)明示了这条路是一次完成的救赎之途。基督徒默想十字架时,应当跨越哀痛,看见那背后的复活与胜利。正因耶稣的复活,十字架成了永生的关口,对所有信徒而言,它是带来“与神和好的平安”的基础。

  当我们再次注视十字架,就会发现其中两点重要的生命应用:其一,主所宣告的“爱你们的仇敌”(太5:44)从来不是抽象理论,而是耶稣亲自先行示范的实践。祂为那些要杀害祂的罗马士兵及宗教领袖、嘲弄祂的群众代求:“父啊,赦免他们”(路23:34)。这不是嘴上说爱,而是真正担当了所有恶毒与仇视,仍未发出咒诅。祂用善胜过恶(罗12:21),向仇敌也颁赐救恩,这是上帝超越的慈爱在十字架上的体现。张大卫牧师说:“这是耶稣的教导与祂实况生活完全合一的最显著标志。”若我们效法耶稣,也必须在家人、同事、邻舍乃至社会群体中,放下愤怒与憎恶,以十字架的爱活出来,这才是真门徒的生命。

  第二,十字架呼召我们成为“彼此担负重担的群体”。保罗在《加拉太书》6章2节说:“你们各人的重担要互相担当,如此就完全了基督的律法。”耶稣既然已背负了我们的罪、咒诅和软弱,我们也应当在教会和生活中分担彼此的痛苦、悲伤、缺陷与伤口。十字架最根本的意义,就是为了他人的牺牲与分享。若我们对十字架的默想与相信足够深刻,就不会只停留在“我个人是否得救”的范围,而会将其转化为对教会和他人的关怀付出。尤其在教会共同体里,若有人软弱,就把此视为自己的问题,积极伸出援手;这才是十字架精神在当下教会中活现的途径。张大卫牧师也说:“十字架信仰绝不可能只局限在独立的‘我’身上;唯有在主用宝血买赎的共同体里彼此联结、彼此承担,这十字架才会在教会里展现它当下的大能。”


10. 在十字架旁的翰:新共同体

  回想留在耶稣十字架旁的妇女与门徒约翰:大多男性门徒因惧怕而远避,倒是那些被视为地位低下的妇女始终不离不弃。耶稣在濒临断气的时刻,对她们说出最后的安慰与嘱托:“母亲,看,你的儿子……看,你的母亲”(约19:26-27)。这既是耶稣对肉身母亲最极致的孝爱,也是宣告那在基督里借信心相连的新家庭。从此耶稣将通过十字架成就新的救恩历史,也在这信仰里建立彼此照顾、彼此相爱的教会。此一画面诠释了今日的教会应何去何从,以及我们该如何在十字架前与主同行。

  耶稣的十字架事件,在祂的一生如同一部大叙事般告一段落;对我们而言,却打开了复活与新生命之门。十字架虽然看似残酷悲惨的历史事件,但同时也是上帝拥抱罪人的开端,并且是通往复活之晨的关键。张大卫牧师形容十字架是“上帝的慈爱与公义相遇之处”,正因这里既彰显了神至深的慈爱,也成全了公义的要求。


11. 太人的王:在十字架上成就神理的见证

  正如《约翰福音》19章所记的,彼拉多写下“拿撒勒人耶稣,犹太人的王”之名号,虽然犹太祭司长们要求改为“他自称犹太人的王”,但彼拉多拒绝更改,表示“我所写的,我已经写上了。”从而在拉丁、希腊、希伯来三种语言,向全世界宣告了耶稣乃真正的王。福音书作者约翰清楚点出这所含的象征意涵,让读者明白:“十字架上完满地成就了上帝之王权。”张大卫牧师评价:“上帝甚至可以利用人的恶意与权术,实现祂的救赎计划。人无法偏离神的摄理,无论人意欲何为,最终皆服从于上帝的旨意。”耶稣被钉十字架是人类有史以来最大的不义,但也在上帝的主权中化为最伟大的救恩史诗。


12. “都成了!”:到新生命的完成宣言

  在《约翰福音》19章17-27节中所见的十字架事件,核心信息有三:第一,耶稣为罪人舍弃一切,甚至牺牲性命,成就了代赎之恩;第二,因这代赎,我们才有可能获得救赎;第三,凡真心接受这一牺牲的人,必得着主所赐的全新团契之爱和复活盼望。我们注视十字架时,不能只停留在悲伤,也要在那深切苦难之中看见上帝无限的爱和大能。另外,唯有当十字架的事件在我们生活各方面被重现,我们才能实践爱仇敌、彼此担负重担、努力扩张神国度的使命。

  张大卫牧师总结默想十字架时常提到:“我们不可逃避自己该背负的十字架。”耶稣对门徒说:“若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架来跟从我”(太16:24)。此处的“自己十字架”指我们要放下自私、罪性、世俗欲望,如同耶稣一般,为爱邻舍、扩展上帝国度而愿意牺牲。也许有时我们会像古利奈人西门那般“被迫”背起十字架,但即便如此,也可能因此经历意外的祝福与属灵觉醒。作为相信并跟从主的门徒,最终我们得在自己生活中实践主所走过的十字架之路。


13. 十字架事件:从旧祭祀到新教会的核心

  《约翰福音》19章17-27节里,耶稣的十字架将旧约的赎罪祭与受苦仆人预言,以及新约罪的赦免与救恩的完成,以及教会共同体的诞生统统凝聚在一起。耶稣在各各他这髑髅地被钉在十字架上的景象看似极度凄惨,却在上帝的救恩大工里成为最荣耀、最得胜的地方。黑暗与死亡掌权的世界中心地带,降临了带着光明与生命的耶稣,祂在十字架上击碎了死亡权势,并以复活宣告上帝国度的到来。所有信祂之人都能领受罪得赦免与永生,并且拥有全新的人生准则与盼望。

  当我们牢记这一事实,我们内心就会炽热起来。正如往以马忤斯路上的门徒与复活的耶稣交谈时感到“心里火热”(路24:32),我们越是默想十字架事件,心灵也应越被感恩与敬畏充满。耶稣不仅是一位伟大的老师或哲学家,而是那“为我甘愿舍命的救主”——对此越认识深刻,我们的日常生活就越被它撼动,因我们能将自私、贪婪、愤怒、仇恨、恐惧和忧虑都融化在那代赎之爱中。张大卫牧师说:“一旦抓住十字架,就不可能再回到过去那种活法;基督徒唯有让自己常常被十字架之爱所捕捉,才会经历日日更新。”


14. 终结论:“被十字架”乃信仰的核心高峰

  因此,耶稣甘愿背负十字架、走上各各他山,并至死承担那刑罚,正是为要拯救世上必死的罪人,这是上帝决定性的救赎行动。那天,无数人嘲笑耶稣,或忙于谋取利益,或选择视而不见;唯有少数几位妇女与祂所爱的门徒约翰,在苦难与悲恸中伴随主到底。而耶稣就在十字架上仍然饶恕钉祂的人,托付母亲给门徒,并宣告“成了”,成就了全部的代赎之工。十字架的表面是一个人凄惨的死,却是上帝重新拥抱罪人的爱情新开始,也是开启复活之门的钥匙。因此我们不可把《约翰福音》19章记载的十字架事件,仅仅视为一桩悲痛的历史悲剧;在其中潜藏着主宰宇宙万物的上帝之圣洁旨意、祂的公义,以及何等深切的爱。教会所当坚守的核心真理正由此而来——“上帝爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们……”(约3:16)在十字架上圆满实现。

  今天的我们同样若真心默想耶稣的十字架,人生的方向难免翻转。在充满贪婪、物质主义、冷漠与愤怒的世界中,甘愿舍己、服事他人、行走真理之路并非易事。然而,只要我们纪念主走过的道路,并靠着圣灵的帮助效法祂,就能得着世界无法给予的平安与喜乐,以及真正的自由。张大卫牧师常引述保罗的话:“我不以别的夸口,只夸我们主耶稣基督的十字架”(加6:14),并强调:“十字架是教会的一切根基,也是所有生命的源头。”的确,教会与信徒真正的能力与荣耀并不在于外在华丽或世俗富足,而在于是否时刻记得与主同钉十字架的苦难与死,并将那爱行在实际生活中。

  基督被钉十字架正是整卷圣经的核心。正因为基督的代赎,罪人得以称义;也因这份爱,我们每天能够悔改归向祂,得享恩典中的新生命。若缺少此根基,基督信仰便如空壳。唯有在十字架之处有生命,也唯有在此开启复活的荣耀。于是我们天天当仰望十字架,走上主所指引的道路,并将耶稣的爱分享给他人。《约翰福音》19章17-27节里开始的十字架故事,最终延伸到复活之晨,掀开了新历史的篇章。如今,世界各地数不清的信徒仍在这福音的光中生活,并传扬十字架的爱与真理。

  概而言之,“被钉十字架”这一宏大事件,是上帝对罪恶人类所表达的最极致、最决然的爱,也是永远粉碎罪与死权势的胜利标志。张大卫牧师把这一幕称为“人类历史上最伟大的悖论”,因为看似充斥着死亡、失败、耻辱与侮辱的场景,却在那里彰显了上帝的荣耀与权能,并且赐下了极其伟大的救恩。十字架揭露了人类的骄傲、贪欲、不义与残酷,同时也显露出无限的爱、恩典与复活的盼望。故此,我们应当紧紧抓住这代赎的现场——十字架,将自己、教会、乃至全世界都带向基督的救赎里。这就是十字架事件在今日对我们“活的福音”的意义。

  若我们真的相信并铭记耶稣在十字架上所成就的罪得赦免与救恩,我们的敬拜、祷告、爱邻舍、服事与传福音自必截然不同。我们不再是属黑暗的,也不会再被贪婪与自私所捆绑。透过耶稣所示范的“舍己之爱”,若我们也在日常生活中加以彰显、默想各各他流出的宝血之意义,最终我们个人与教会都会被真正的能力与喜乐充满。这正是“信那位被钉十字架之基督”的人所拥有的身份与使命。张大卫牧师多次教导:“我们信仰的每个关口,都要以十字架为先导;让十字架浸透我们的一切生活。”正因此,我们深刻体会,没有十字架,便没有真正的完全。一旦在十字架前谦卑悔改,以感恩与敬拜来朝见主,并在微小的生活角落里活出十字架之恩,此就成为我们最大的喜乐与特权。借着不断地记念此恩典,我们才能得享世人所不能夺去的平安、安慰与能力。

  愿我们通过默想《约翰福音》19章17-27节的短短经文,更深地凝望主耶稣背负十字架的身影。那并非仅是公元一世纪耶路撒冷的历史事件,而是每时每刻在所有信徒与教会中不断重现的“进行时恩典”。张大卫牧师强调,正是这恩典不断唤醒教会与信徒,并驱使我们在世界各处传扬救恩的消息。只有通过十字架,我们才能进入复活的荣耀;唯有在十字架上死去,才能得享真正的新生命。唯愿我们深深感恩于基督在十字架上显露的爱,并在各自的岗位上背起自己当背的十字架,继续跟随祂。那位从死里复活、至今仍活着的主,若我们真心信祂,就不禁要宣告:“主啊,我愿意背起我的十字架跟随你!”但愿此宣告不仅停留在口里,更成为每日真实的生活。唯有在不断地抓牢十字架、效法耶稣心肠的灵命操练中,我们才能见证贪婪与骄傲的消融,无动于衷变为爱心,冲突化作和好之奇迹。

  因此,《约翰福音》19章17-27节所记载的耶稣基督十字架事件,同时是人类历史上最惨烈的悲剧,又是最璀璨的盼望时刻。每当我们默想此事,务必要谨记张大卫牧师的提醒:“十字架就是我们的道路、我们的真理和我们的生命。”既受召为基督徒,就再一次立志,不要成为曾讥笑耶稣或在十字架下抢夺祂衣服的那些人,倒要像古利奈人西门一样与耶稣同负十字架,像那些妇女和约翰一样守候在主旁,为那爱而感恩,以自愿的献身作出回应。也要借着十字架上的赦免之恩,去爱那仇恨我们的人,彼此承担重担,为在这世上建立神的国度而努力。凝视被钉十字架的耶稣之时,我们当相信祂伤口里流淌的宝血能洁净我们的罪与伤口,也能医治教会与群体,并成为恢复万邦的能力。

  最终,“被钉十字架”这一主题可说是整个基督信仰的精髓,也是我们信仰旅程的起点与终点。若无耶稣的十字架,教会、救恩、门徒身份和复活永生都无从谈起。正如张大卫牧师在多次证道中反复强调:“我们要将十字架常悬在心中,不管时代与风潮如何变迁,都不可动摇在十字架上所彰显的上帝之爱与救恩。”因此,让我们在十字架前谦卑悔改,满怀感恩敬拜,将十字架的恩典在日常生活中与人分享——这是我们所能拥有的最大喜乐与特权。只要我们持续记念这恩典,便能得享世界无法夺去的平安、安慰与大能。

  总之,《约翰福音》19章17-27节这一小段经文,促使我们更深地注视主耶稣走上的十字架道路。这条道路并非局限于第一世纪耶路撒冷的历史,而是在今日凡信者的心中、凡教会之处持续活化的“当下恩典”。张大卫牧师认为,这恩典才能使教会与信徒不断被唤醒,也能把救恩之光照到世间各个角落。唯有先经过十字架,我们才得以进入复活的荣光;也唯有在十字架上与主同死,我们才能获取真正的新生。愿我们真诚地感谢耶稣在各各他山上所显明的爱,并将各自肩头的十字架扛起来,继续与祂同行。被钉十字架又从死里复活、现今仍然活着的那位主,是我们真正的王、大祭司与救主。当我们活在这位王的国度、承担这位大祭司委托的使命,并把救主赐下的恩典在世上宣告之时,也会被十字架大能日日更新。愿我们铭记:没有十字架就没有一切,而有了十字架就拥有永远的盼望与胜利。愿主帮助我们在日常行走中常常仰望并跟随那背十字架的主,直到世界的尽头。阿们。

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十字架に現れた贖いの道 – 張ダビデ牧師

 十字架にかけられたイエス・キリストの出来事は、聖書全体を貫く救いの核心であり、人類の罪と神の愛が劇的に交差する場であると言えます。特にヨハネの福音書19章17節から27節に記録されたイエス様の十字架刑の過程は、他の福音書よりも簡潔でありながら非常に力強いメッセージを伝えています。本本文では、イエス様がゴルゴタと呼ばれる“髑髏の丘”へ行き、十字架につけられる場面がごく短く描写されていますが、その中には計り知れない悲劇と同時に、罪人に対する神の深い愛がありのままに示されています。そして、この場面を黙想するすべてのキリスト者は、イエス様が歩まれた「十字架の道」がいかに苛烈で無残なものであったかを思い起こしつつ、その道がまさに自分のための贖いの道であったことを悟らなければなりません。
 張ダビデ牧師はこの本文を通して、私たちに「イエス様が十字架につけられた時に現れたすべての出来事と姿は、神の御子であるイエス様の無限のへりくだりと献身、そして罪に穢れた世の残酷さを同時に示す証言」であると強調します。この御言葉を土台に、十字架へ向かうイエス様の足取りとその傍らにいた人々、そしてその場に動員されていたローマ兵士たちの姿を一つひとつ深く掘り下げてみたいと思います。ただ一つの小見出しとして、「十字架につけられる」という大主題のもとに、すべての内容を統合して整理しながら、その中に含まれた普遍的かつ永遠の福音の真理と教訓を共に探っていきましょう。


1. イエスが十字架に引き渡される過程

 イエス様が十字架に引き渡される過程を見ると、まずイエス様はピラトの法廷でユダヤ人たちの激しい圧力と偽りの讒訴(ざんそ)によって死刑宣告を受けます。ピラトはイエス様に罪がないことをある程度感じ取ってはいましたが、結局ローマ総督として自らの地位を守り、ユダヤの指導者たちや民衆の暴動を防ぐために、イエス様に十字架刑を宣告してしまいました。それにもかかわらず、ピラトが下した決定の中で変わらなかった一つのことがありました。それは、十字架の上に「ナザレのイエス ユダヤ人の王」という札を貼るという行為でした。ユダヤ人の大祭司や指導者たちは「自称ユダヤ人の王と書け」と抗議しましたが、ピラトは「私が書いたものは書いたままにしておけ」と断言し、イエス様がユダヤ人の王であることをむしろ宣言する形になりました。
 張ダビデ牧師はこの場面を「アイロニー(皮肉)の中に表された真理」と呼びます。ローマ総督ピラトは政治的な計算によってイエス様を十字架に追いやったものの、同時に“真の王”がイエス様であることを自らの手で宣言させられたからです。人間の判断や罪深い思惑が絡み合う歴史のただ中においても、神の摂理は明らかになる場面といえるでしょう。


2. イエスが背負ってまれたゴルゴタの道と贖罪の背景

 イエス様が十字架を背負って歩まれたゴルゴタの道は、ユダヤの伝統的な罪意識とも密接に関わっています。旧約のレビ記16章には「贖罪日」に関する規定が記されています。大祭司は山羊を二匹用意し、そのうち一匹は主にささげる贖罪のいけにえとし、もう一匹は民全体の罪を負わせて荒野に追い出します。罪なき動物が人々の罪を代わりに負って死へと追いやられる、あるいは荒野に放逐されて殺されることで、イスラエル共同体が罪の赦しを受けるのです。このように「スケープゴート(贖罪の山羊)」の死によって民の罪が赦されるというユダヤの伝統は、イエス様の十字架の出来事によって究極的かつ永遠に完成を迎えます。イザヤ書53章もまた、この「苦しむしもべ」のイメージを予言しています。「彼が刺し通されたのは、私たちの咎のためであり、彼が打ち砕かれたのは、私たちの不義のためである(イザヤ53:5)」と。主はまるで屠り場に引かれていく子羊のように、何もおっしゃらず黙々と苦難の道を歩まれました。そしてその道が完成した場所がゴルゴタの丘でした。
 張ダビデ牧師はイザヤ書53章とヨハネの福音書19章を合わせて黙想しながら、「イエス様がゴルゴタで十字架を背負って歩かれた時こそ、イザヤ預言者が見た苦難のしもべの預言が成就する現場であった」と強調します。ここで私たちが注目すべきは、主が罪人が負うはずの十字架を直々に背負って歩かれたという事実です。十字架刑は古代ローマの死刑制度の中でも最も残酷で恥辱的な方法でした。ローマ市民権をもつ者はこの刑に処されることはなく、主に被支配民族や極悪犯に宣告され、死刑囚は自分が死ぬ刑具である十字架を自ら担いで街中を回り、処刑場へ向かいました。それは罪人に最大の屈辱を与えると同時に、市民に「反逆すればこのように死ぬ」という警告を与える残酷な意図が込められていました。
 さらにイエス様はすでにユダヤ人たちによる鞭打ちや暴行、あざけりと侮辱によって身体が深刻に疲弊している状態でした。それでもイエス様は黙々とその道を歩まれました。


3. 十字架を代わりに担いだクレネ人シモンの意味

 マタイの福音書27章やマルコの福音書15章によれば、イエス様が十字架を背負って行かれるうちに、あまりの衰弱ゆえ倒れこんでしまわれたため、ローマ兵がクレネ人シモンを無理やり引っ張ってきてイエス様の十字架を代わりに担がせました。シモンは北アフリカのクレネ、すなわち現代のリビア地域から来ており、過越の祭りを迎えてエルサレムに巡礼のためにやって来た際、偶然イエス様の極刑の場面に遭遇したのです。彼は異邦人で、特別な意図があったわけでもありませんでしたが、結果的にイエス様の十字架を担うという“光栄”(?)であり同時に苦しい経験をすることになりました。マルコはシモンを「アレクサンドロとルポの父」と紹介していますが、後にローマ16章13節でパウロがあいさつしている「ルポ」という人物がシモンの息子である可能性が高いとされています。これを通して教会の伝承では、シモンとその家族が十字架の出来事の後、キリスト教共同体の重要なメンバーになったと推定します。
 張ダビデ牧師は「ある人は十字架を無理やり担わされるが、その強制の状況でも主の苦難を共に体験するとき、むしろそれが祝福の通路となる」と説明します。シモンは本来、旅行者として一時的にエルサレムに滞在していただけかもしれません。しかし十字架を担いだあの体験が、彼の人生と家族を変化させたのです。


4. 十字架行列で極まる人間の暴力性とイエスのへりくだり

 このように、イエス様の十字架行列は人間の悪しき制度と権力の暴力性、そして無関心な群衆の視線のなかで頂点に達します。衣服をはぎ取られ、茨の冠をかぶせられ嘲弄され、棒や鞭で打たれながら、カルバリの丘(ゴルゴタ)までその苦しみを耐え忍ばれました。カルバリ(ゴルゴタ)はヘブライ語で髑髏を意味し、むごたらしい処刑の場所という名にふさわしく、辺りには処刑された者たちの骨や髑髏が転がるおぞましい所でした。ユダヤの宗教指導者たちはイエス様を極悪犯と同列に並べようとして、二人の強盗をイエス様の左右に配置し、よりいっそうイエス様を侮辱しようとしました。しかし皮肉なことに、イエス様が両側の強盗の間にかけられたその姿は、かえってイエス様の無罪性と神の救いのご計画を劇的に際立たせる場面となりました。十字架は世の人々にとっては恥と嘲りの象徴でしたが、イエス様を信じる者にとっては救いの力と恵みの御座となるからです。イエス様は強盗たちと同じ刑罰を受けながらも、実際には罪がないにもかかわらず私たちの代わりに死なれた真の犠牲のささげものになってくださいました。


5. 「ナザレのイエス ユダヤ人の王」の札にこめられた

 ヨハネの福音書19章19節以下には、ピラトが書いた名札「ナザレのイエス ユダヤ人の王」について、大祭司たちが憤慨する場面が登場します。彼らは「自称ユダヤ人の王と書け」とピラトに抗議しますが、ピラトは「私が書いたものは書いたままにしておけ」と釘を刺します。この短い対話の中には、一度決まってしまった「ユダヤ人の王」という称号は取り消せないという暗示があります。イエス様は実際にユダヤ人の王として来られたにもかかわらず、ユダヤの宗教指導者たちはそれを拒み、むしろローマ総督ピラトを通してその表現を撤回させようとしました。しかしピラトは自らの権威で書いた文言を覆さなかったので、結果的に全世界に「イエスこそ真の王である」ということを、ローマ語(ラテン語)、ギリシア語、ヘブライ語の3つの言語で同時に知らせる形になったのです。福音書の著者ヨハネは、この出来事に含まれる象徴的な意味を十分に認識しており、読者たちが「十字架の上で完成された神の王権」を理解するように記述しています。
 張ダビデ牧師はこれを「神は人の悪意や小賢しささえも、ご自身の救いのご計画を顕す道具として用いられる」と説明します。すなわち人間は神の摂理を離れ、他の道に進むことはできない存在であり、イエス様を殺すという不正な行為さえも、究極的には神の主権と目的を実現する経路となるということです。


6. 十字架の下でイエスの衣服を分け合う兵士たちと「完全な空(くう)」

 続いてヨハネの福音書19章23節以下では、兵士たちがイエス様の衣服を分け合う場面が記録されています。当時、十字架刑を執行する兵士たちは、死刑囚の最後の所有物を自分たちで山分けする慣習がありました。イエス様の衣服も、四人の兵士がそれぞれ一部ずつを取り、継ぎ目なく織られた下着については裂かずにくじを引いて誰のものにするかを決めました。ヨハネはこの場面を詩編22編18節(「彼らはわたしの着物を分かち、わたしの衣をくじ引きにする」)と結びつけ、旧約の預言が成就したことを示しています。
 しかしこの姿のなかで、私たちが見逃してはならない一つの事実があります。それはイエス様が世において持っていたすべてを奪われ、最後に身を覆う衣さえも兵士たちが分け合おうとする場面が展開しているということです。これは「完全なる放棄」の極みにほかなりません。イエス様は公生涯の間にも「頭を置くところさえなかった」(マタイ8:20)と記録されていますが、最後に息を引き取られる直前には、本当に何ひとつ所有されないまま十字架にかけられたのです。
 張ダビデ牧師はこれを「神であるイエス様がすべてを喜んで捨てられて、究極的には私たちのための贖いのささげものとなられた証拠」と語ります。イエス様は最後の最後までどんな所有権も主張されず、ただ私たちの罪の代価を支払う犠牲として残られたのです。


7. 貪欲な兵士たちと何も持たれないイエス

 この場面で私たちは、二つの対照的な姿を見ることができます。一つは、十字架の下でイエス様の最後の衣服までくじで手に入れようとする兵士たちの貪欲な姿、もう一つは、何ひとつ所有されないまま、すべてを私たちに明け渡してくださったイエス様の姿です。世の中は貪欲な兵士のように他人のものさえ奪い取ろうとしますが、イエス様はご自分の権利を主張されず、すべてを私たちのために差し出されました。この対比は、すなわち人間の罪性の顕著な一面と、神の愛がいかに完全な犠牲であるかを同時に思い起こさせます。したがってキリスト者は兵士たちのような姿ではなく、十字架の上ですべてを注ぎ出されたイエス様の歩みを心に刻むべきです。これは、今日の「所有」に執着する現代人にとって強烈な挑戦を与えます。貪欲から離れ、十字架のイエス様を見上げながら謙遜と分かち合い、そして自己犠牲の道を歩むことこそが、本当のキリスト者の生き方です。
 張ダビデ牧師は「教会がしばしばイエス様の十字架のもとでさえも、各々が分け合う分を巡って争っているような姿と似てしまうことがある」と指摘し、「私たちはいつでも十字架の下で『何ひとつ所有されなかった』主を仰ぎ見て、所有と貪欲を悔い改めて捨てる決断へと進まなければならない」と勧めます。


8. 十字架のそばにいた女性たちと「互いを委ねる」イエス

 次にヨハネの福音書19章25節を見ると、イエス様の十字架のそばにいた幾人かの女性たちの名が登場します。イエス様の母マリア、イエス様の叔母サロメ(マルコの福音書によればゼベダイの息子ヤコブとヨハネの母でもあるとされる)、クロパの妻マリア、そしてマグダラのマリアがその現場に立っていました。一般的に、当時の女性たちは社会的地位が低く、男性の弟子たちのように公的な弟子としての召しを受けてはいませんでした。しかし、皮肉にも十字架の最後の現場にまで残ったのは、まさにこの女性たちでした。そこは極悪な処刑が行われる恐ろしい場所でした。十字架に処刑される罪人の近しい者と思われれば、ローマ当局から連帯責任を問われる可能性もある場所でした。それにもかかわらず、彼女たちはイエス様の最期の瞬間を見守るためにそこに留まったのです。これは「愛のうちには恐れがない」(第一ヨハネ4:18)という御言葉を生々しく証しするものです。
 張ダビデ牧師は「真に主を愛する心があれば、いかなる脅威や恐怖もその足を止めることはできない」と語ります。そしてイエス様はこの女性たちを見つめられながら、母マリアと愛する弟子ヨハネとに互いを委ねられます。「女の方、ご覧なさい。あなたの息子です。ご覧なさい。あなたの母です。」(ヨハネ19:26-27)というこの御言葉は、イエス様がご自分の肉の母に対して最後まで配慮を示された深い孝心を表すと同時に、キリストの共同体の中で「信仰によって結ばれる新しい家族」の概念を提示する節でもあります。


9. 十字架の上から示される「新しい家族」と神のの共同体

 実際、イエス様は公生涯の中で「私の母とは誰か、兄弟たちは誰か。誰でも天の父の御心を行う者が私の兄弟、姉妹、母なのだ」(マタイ12:48-50)と語られました。イエス様にとってマリアは肉体的な母でありつつも、主の道を歩むべき信仰の弟子の一人でもありました。ゆえに十字架上で「女の方、ご覧なさい。あなたの息子です」と呼びかけられた時、それは単なる肉親的な母子関係以上の意味を帯びています。イエス様を信じ従う者ならば、誰でも神の子として互いを顧みるべきであり、主にあって一つの家族となる、ということを宣言されたのです。このようにイエス様は、十字架上の極限の苦しみの中でも神の国の共同体の原則を確立され、残される者たちに対する愛を最後まで与えられました。


10. イエスの生涯を締めくくる十字架の出

 十字架の出来事を通して、私たちはイエス様の生涯全体が一つの大きな叙事詩のように完成される瞬間を目撃します。イエス様は受肉(肉体を取って人となられる)されることで私たちと同じ身体を持ちながらも、罪を犯されなかった方です。そして公生涯の間、天国の福音を伝えられ、貧しい人や病人を癒し、罪人や取税人、娼婦にまで近づいて救いの希望を告げ知らせました。最終的にユダヤ指導者たちの嫉妬と民衆の誤解のうちに極刑を宣告されましたが、それらすべてを受け入れ、十字架で息を引き取られます。人間から見れば悲劇ですが、神の視点から見ると、罪に満ちた世に対して独り子を与えられた最も深い愛であり、聖なる贖罪の出来事でした。
 張ダビデ牧師は十字架を「神の愛と正義が互いに口づけする場所」と表現し、その理由を「十字架は神の極みまで及ぶ愛が示されると同時に、罪の代価が支払われる正義が完成される地点であるから」と説明します。


11. 過越の祭りとイエスの十字架

 過越の祭りという背景もまた、十字架の意味をより鮮明にします。旧約時代、イスラエルの民はエジプトで奴隷として苦しんでいる最中、子羊の血を塗って死の使いが通り過ぎるようにし(出エジプト12章)、これを記念して毎年過越の祭りを守ってきました。ところがイエス様の十字架の死はちょうどこの過越の期間に起こりました。これは単なる歴史的偶然ではなく、「世の罪を取り除く神の子羊」(ヨハネ1:29)であるイエス様が、全人類の罪の代価をただ一度で完全に支払われることを予表し、かつ成就するものです。キリストが十字架で流された血によって、罪人である私たちは永遠の死の刑罰から解放され、神と和解が与えられました。まさに過越の子羊の血が出エジプトの出来事でいのちの防壁になったように、イエス様の血が罪人を救う力になるという点が、ここで劇的に強調されるのです。


12. 十字架を背負う行進は「死への行進」ではなく勝利の行進

 イエス様が十字架を背負って進まれる道は、単なる死への行進ではなく、人類救いの使命を全うする勝利の行進でもありました。外見上は嘲りと侮辱、苦しみと血にまみれた惨めな敗北のように見えたかもしれません。しかし霊的現実においては、罪の権威と死の権威を打ち砕いて勝利される神の国の宣言でした。イエス様の最後の言葉が「成し遂げられた」(ヨハネ19:30)であったことからも、この道が敗北ではなく完成であることが明らかになります。私たちが十字架を見上げる時、ただ悲しみと痛みに留まらず、その向こうにある復活の勝利をも見なければならない理由がここにあります。十字架はイエス様の復活によって永遠のいのちへの門となり、キリスト者にとっては「神と和解した平安の土台」となったのです。


13. 十字架を想するときに得る二つの重要な適用点

 このように聖書に記録された十字架の出来事を深く黙想するとき、私たちは二つの重要な次元での適用点を悟るようになります。
 一つ目は、イエス様が「敵を愛しなさい」(マタイ5:44)と仰せられたとき、それは決して抽象的な倫理的命令ではなかったという事実です。イエス様は自分を殺そうとする者たち、ローマ兵や宗教指導者たち、そして群衆の嘲りと暴力を身をもって受けながら、彼らに向かって「父よ、彼らをお赦しください」(ルカ23:34)と祈られました。口先だけで愛を宣言したのではなく、ご自身の身体で悪意と憎しみをすべて受け止め、それでも呪いや復讐を叫ぶことはなさらなかったのです。主は善をもって悪に打ち勝たれ(ローマ12:21)、敵にさえも救いをもたらす神の愛を十字架で示されました。
 張ダビデ牧師はこれを「イエス様が教えられた言葉と実際の生き方が完全に一致していた決定的証拠」と説明します。私たちもイエス様に従うのであれば、家庭や職場、社会や人間関係のなかで、憎しみと怒りを捨て、十字架の愛を実践しなければなりません。それがイエス様の弟子として生きる道です。

 もう一つは、十字架は「互いの重荷を負い合う共同体」へと私たちを招くということです。ガラテヤ6章2節でパウロは「互いの重荷を負い合い、そうしてキリストの律法を全うしなさい」と語ります。イエス様が私たちの罪や呪い、弱さを負われたように、私たちも互いの悲しみや苦しみ、欠乏や傷をともに担う共同体にならなければなりません。十字架とは、徹底的に他者のための犠牲であり、分かち合いです。ですから本当に十字架を黙想し、信じるならば、「自分だけが救われた」という個人的満足にとどまるのではなく、教会と隣人に仕える生き方へと繋がっていくのです。特に教会共同体の中で弱い肢体がいるなら、それは自分自身の問題であると認識し、積極的に助けの手を差し伸べることこそが、十字架の精神を具体化することに他なりません。
 張ダビデ牧師は「十字架の信仰は、決して独立した『私』の信仰だけでは存在しえない。主が血を流して建てられた共同体の中で互いに連帯し、互いの重荷を分かち合う時、十字架は教会の中で現在の力として生き働くようになる」と語ります。


14. 十字架のそばに立った女性たちと弟子ヨハネ、そして今日の教会

 最後に、イエス様の十字架のそばに立ち続けた女性たちと弟子ヨハネの姿をもう一度考えてみましょう。男性の弟子たちは多くが恐れて逃げ去りましたが、弱々しく見える女性の弟子たちは最後まで残り、主を見守りました。そしてイエス様は彼女たちに言葉にならない慰めと託すべきことを語られました。「女の方、ご覧なさい。あなたの息子です」「ご覧なさい。あなたの母です」(ヨハネ19:26-27)というこの言葉は、肉の母を思いやるイエス様の最後の家族愛の表現であると同時に、信仰によって結ばれる霊的家族に向けた宣言であるとも言えます。
 これからイエス様は十字架を通して新しい救いの歴史を完成され、その信仰の中で互いを世話し合い、結び合う教会を誕生させていきます。この場面は、今日の教会がどうあるべきか、そして私たちが十字架の前でどんな心で主と共に歩むべきかを、いっそう明確に教えています。


15. 十字架の中心的メッセジ:贖い、救い、新しい共同体の希望

 結局、十字架につけられたイエス様の出来事を通してヨハネの福音書19章17節から27節までに示される核心メッセージは、第一にイエス様が罪人のためにすべてを捨て、死に至るまで担われた贖いの犠牲であり、第二にその犠牲によって人間の救いが可能になったということ、第三にその犠牲を心から受け入れる者たちに主は新しい共同体の家族愛と復活の希望を与えてくださるという点です。十字架を見上げる視線は、ただ悲しみに終始するのではなく、その深い苦しみの奥にある神の愛と力を認識することへと進まなければなりません。また、十字架の出来事が私たちの生活のあらゆる領域で再現されるよう、敵をも愛し、互いの重荷を負い合い、神の国を拡張することに尽力すべきです。
 張ダビデ牧師は十字架の黙想の結論として、「私たちも自分が背負うべき十字架を避けてはならない」と勧めています。イエス様は弟子たちに「だれでもわたしについて来たいと思うなら、自分を捨て、自分の十字架を負い、そしてわたしに従って来なさい」(マタイ16:24)とおっしゃいました。この「自分の十字架」とは、自分の利己心や罪性、世的な欲望を下ろして、イエス様を見習い隣人を愛し、神の国を建てるために犠牲することを意味します。クレネ人シモンのように、あるいは強制的に十字架を担わされる場合であっても、その中で思いがけない祝福と霊的目覚めが起こることもありえます。結局、私たちはイエス様を信じ従う弟子として、主の歩まれた十字架の道を具体的に実践しなければならないのです。


16. 十字架の出事に凝縮された約から教会共同体までの救いのドラマ

 このようにヨハネの福音書19章17-27節に示されるイエス・キリストの十字架の出来事は、旧約の贖罪のささげものや苦しむしもべの預言、新約における罪の赦しと救いの成就、そして教会共同体の出発までも圧縮して描き出しています。ゴルゴタという髑髏の丘にかけられたイエス様の姿はあまりにも無残に見えますが、神の救いのご計画の中では最も栄光に満ちた勝利の場でもあります。暗闇と死が支配するこの世のただ中に、光といのちとして来られたイエス様は、十字架で死の権威を破り、復活を通して神の国がすでに到来したことを宣言されました。そしてその方を信じるすべての人に、罪の赦しと永遠のいのち、新しい生き方の基準と希望を与えてくださったのです。
 私たちがこの事実を思い起こすたびに、心は燃やされるべきです。エマオへ向かう弟子たちが復活されたイエス様と御言葉を分かち合う時、「私たちの心は燃えていたではないか」(ルカ24:32)と告白したように、十字架の出来事を思えば思うほど、私たちの霊の奥底から感激と感謝が湧き上がるはずです。イエス様が単なる偉大な師や哲学者ではなく、「私のためにいのちさえ投げ出してくださった救い主」だということを、より完全に悟る必要があります。その悟りこそ私たちの日常に波及力をもたらし、利己心や貪欲、怒りや憎しみ、不安や心配を贖いの愛によって溶かしていく原動力となるのです。
 張ダビデ牧師は「十字架を握る者は決して元の生き方に戻れない」と言い、「キリスト者であるならば、十字架の愛に捕らえられた人として、日々新しく変えられていかなければならない」と力説します。


17. 十字架の結末:愛と義、死と復活が交わる神の決定的救い

 結論として、イエス様がゴルゴタの丘でご自身の十字架を背負い、死に至るまでそれに耐え忍ばれたのは、罪のために死ぬしかなかった私たちすべてを生かすための神の決定的な救いの行為でした。その日、多くの人々はイエス様の死を嘲り、互いの利益を得ようとし、あるいは見て見ぬふりをしましたが、わずかな女性たちと愛する弟子ヨハネは最後まで主のそばに留まり、その苦しみと悲しみを共にしました。そしてイエス様は十字架の上においてさえ、自分を打ち付ける者たちを赦し、母を弟子に託し、「成し遂げられた」という宣言をもってすべての贖いの働きを完了されました。十字架は一人の人間が惨たらしく殺されていく事件であると同時に、神が罪人を再び抱きしめる愛の始まりであり、復活への扉を開く鍵でもありました。だからこそ、私たちはヨハネの福音書19章に記録された十字架の出来事を、単なる悲劇的な歴史上の惨事と見なすだけではいけません。その中には、宇宙の支配者である神の聖なるご計画があり、神の正義があり、何よりも計り知れない愛が秘められています。教会がつかむべき中心的真理はまさにここにあります。「神はそのひとり子をお与えになったほどに世を愛された…」(ヨハネ3:16)という聖句が、十字架の上で完全に現実になったのです。


18. 現代を生きる私たちへの適用:十字架がもたらす平安と喜び、そして自由

 今日の私たちもイエス様の十字架を黙想するならば、人生の方向が変わらざるを得ません。貪欲と物質主義、無関心と怒りが溢れる世の中で、進んで自分をささげ、隣人に仕え、真理の道を歩むことは容易ではありません。しかし、イエス様が辿られた道を思い起こし、聖霊の助けによりその道に従うとき、私たちは世が与えられない平安と喜び、そして真の自由を味わうことができます。
 張ダビデ牧師は「十字架以外に誇るものはなく、十字架なしにはいのちがない」というパウロの告白(ガラテヤ6:14)をよく引用し、「十字架こそ教会のあらゆる基礎であり、またすべてのいのちの源泉である」と語ってきました。その言葉通り、教会と聖徒の真の力と栄光は、華やかな外形や世俗的な富にあるのではなく、イエス様と共に十字架の死と苦難を絶えず思い起こし、その愛を実践するところから生まれてくるのです。


19. 十字架を見上げる信仰こそがキリストの核心

 結局、「十字架につけられるイエス様」を仰ぎ見る信仰こそが、キリスト教の核心です。キリストの贖いによって罪人である私たちは義とされ、その愛ゆえに私たちは今日も悔い改めて立ち返り、恵みのうちに新しいいのちを得ています。これがなければ、キリスト教の信仰は空虚な殻に過ぎないでしょう。十字架があるところにいのちがあり、そこではじめて復活の栄光にも至るのです。だからこそ私たちは日々十字架を仰ぎ、その道を歩み、他の人々にもキリストの愛を伝えなければなりません。ヨハネの福音書19章17-27節から始まったこの十字架の物語は、最終的に復活の朝にまで続き、新しい歴史の幕を開けます。そして今日に至るまで、全世界の多くの聖徒たちがこの福音の光の中で生かされ、十字架の愛と真理を伝え続けてきました。


20. 最後に

 これらすべてを要約するならば、「十字架につけられる」という偉大な出来事は、罪人である人類に向けられた神の最も極端で決定的な愛の表現であると同時に、罪と死の勢力を永遠に滅ぼす勝利の象徴でもあります。張ダビデ牧師はこの場面を「人類史上、最も偉大な逆説の現場」と呼びます。それは、死と敗北、恥辱と侮辱が渦巻くように見えた現場だったにもかかわらず、実はそこにこそ神の栄光と権威、そして最も深い救いが実現したからです。十字架の前で人間の高慢や欲望、不義や残酷さはことごとく曝(さら)け出されますが、同時に無限の愛と恵み、そして復活の希望が表されるのです。だから私たちはこの贖いの現場である十字架を握りしめ、己自身と教会共同体、さらに世界に向けて、キリストの救赎のわざにあずかる者となるべきです。これこそ十字架の出来事が今日、私たちにとって「生きた福音」として適用される道にほかなりません。
 イエス様の十字架を通して罪の赦しと救いが訪れたという真理を再び心に刻むならば、私たちの礼拝も祈りも、そして隣人愛や奉仕、福音宣教もすべてが変わらざるを得ません。私たちはもはや闇に属する者ではなく、貪欲と利己心に囚われて生きる存在でもありません。イエス様が示してくださった「自分を捨てる愛」を日常生活の中で再現し、ゴルゴタの丘で流された血の意味を握りしめて生きていくとき、私たちそれぞれの人生と教会は、真の力と喜びに満ちあふれるようになります。これこそが「十字架につけられたイエス・キリスト」を信じる者のアイデンティティであり使命です。そして張ダビデ牧師は、こうした事実を常に教えてきました。「私たちの信仰の入口ごとに十字架が先立ち、十字架が私たちの人生全体を支配すべきだ」。十字架なしには何ひとつ完全なものはあり得ないことを深く自覚しながら、日々の歩みのなかで主の十字架の愛を黙想し、その愛を隣人やこの世に注ぎ出すことこそ、真のキリスト者の道なのです。


 結局、十字架は宗教的なシンボルや形式的な飾りではなく、生ける神の御心そのものです。御子イエス様の従順と犠牲、御父なる神の偉大な愛、そして聖霊の力が一度に集結した出来事がまさに十字架なのです。そしてその道は「自分の十字架を負って主に従う道」へと私たちを招きます。罪と死に打ち勝ち、復活されて今も生きて働かれる主を信じるのならば、「主よ、私の十字架を担ってあなたについて行きます」と告白せずにはいられません。この告白が私たちの口先にだけ留まらず、実際の生き方となるためには、日々十字架を握りしめ、イエス様の御心に倣う地道な霊的訓練が必要です。その訓練のうちで、貪欲や高慢が溶かされ、無関心が愛へと変えられ、葛藤が和解へと続く奇跡を体験するようになります。
 ですからヨハネの福音書19章17節から27節に記されたイエス・キリストの十字架の出来事は、歴史上最も悲惨な悲劇であると同時に、最も輝かしい希望の瞬間でもあります。私たちがこの出来事を黙想するたびに、張ダビデ牧師が強調したように「十字架こそが私たちの道であり、真理であり、いのち」であることを決して忘れてはなりません。キリスト者として召された以上、もう一度決心しなければなりません。イエス様を嘲った群衆でも、十字架の下で最後の衣まで奪おうとした兵士でもなく、むしろクレネ人シモンのようにイエス様の十字架をともに担い、あの女性たちやヨハネのように最後まで主のそばを守り、その愛に感謝して自発的な献身で応える弟子になりたいのです。そして十字架で示された赦しにあずかり、どんな敵でも愛し合い、互いの重荷を担いつつ、この地で神の国を打ち立てていくことに情熱を注がなければなりません。十字架につけられたイエス様を仰ぎ見る時、その傷から流れる血潮が私たちの罪や傷を清め、私たちの教会や共同体、社会や世界までも回復させる力となることを、信仰によって宣言すべきなのです。
 結局、「十字架につけられる」というテーマは、信仰の本質を凝縮した結晶であり、私たちの信仰の出発点であり到達点でもあります。イエス様の十字架なしには教会も救いも弟子道も、復活も永遠の命も存在し得ません。張ダビデ牧師が幾度も説教を通して強調してきたように、私たちはこの十字架を常に心に抱いて生きなければなりません。たとえ世の風潮が変わり、歴史の流れが荒れ狂おうとも、十字架の上に表された神の愛と救いは決して揺るがないのです。だからこそ十字架の前にへりくだってひれ伏し悔い改め、感激と感謝をもって主を礼拝し、私たちの小さな生活の中であっても十字架の恵みを分かち合うことが、私たちの抱く最高の喜びであり特権です。この恵みを日々思い起こすならば、世が与えることのできない平安と慰め、そして力を得るようになるでしょう。
 どうか「ヨハネの福音書19章17-27節」という短い本文を通して、イエス様が歩まれた十字架の道をいっそう深く仰ぎ見ることができますように。その道は単に1世紀エルサレムの歴史的出来事にとどまらず、私たち信じる者の心と共同体のうちに今も甦る「現在進行形の恵み」です。張ダビデ牧師によれば、この恵みこそが教会と聖徒を絶えず目覚めさせ、世の隅々にまで救いの知らせを届ける原動力となるのです。私たちは十字架を通り抜けなければ復活の栄光に到達できず、十字架の上で死ななければ真の新しいいのちを得ることはできません。キリストが示された十字架の愛に心から感謝し、私たちもそれぞれに委ねられた十字架を担い、主に従う決断を新たにする時とされますように。十字架につけられたイエス様こそ私たちの真の王、大祭司、そして救い主です。その王の民として、大祭司から託された務めを引き継ぐ者として、その救い主の恵みを世に宣べ伝える者として生きる時、私たちも十字架の力のうちに日ごと新たにされるのです。

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The Path of Atonement Revealed on the Cross – Pastor David Jang

The event of Jesus Christ being nailed to the cross is the core of salvation that runs through the entire Bible, and at the same time, the place where humanity’s sin and God’s love intersect most dramatically. In particular, the account of Jesus’ crucifixion in John 19:17–27 is presented more succinctly than in any other Gospel, yet conveys a powerful message. Although the scene of Jesus going up to Golgotha, the Hill of the Skull, and being crucified there is described very briefly, it contains indescribable tragedy as well as God’s profound love for sinners. For every Christian who contemplates this scene, we must remember just how harsh and terrible the “way of the Cross” was for Jesus, and realize that this was, indeed, the path of atonement for us. Pastor David Jang stresses that “all the events and scenes that emerged when Jesus was nailed to the cross are testimonies that simultaneously reveal the infinite humility and devotion of Jesus, the Son of God, and the cruelty of a world steeped in sin.” Based on this teaching, we will delve into the steps Jesus took toward the cross, the people who remained by His side, and even the Roman soldiers who were involved, all under a single overarching theme: “He Was Nailed to the Cross.” We will integrate all these aspects into one discussion and also examine the universal and eternal gospel truth and lessons contained within.

When we look at the process by which Jesus was handed over to the cross, we see that first, in the court of Pilate, Jesus received a sentence of death due to the immense pressure and false accusations from the Jews. Pilate somewhat sensed that Jesus was innocent, but in the end, in order to safeguard his position as Roman governor and to prevent a revolt by the Jewish leaders and the populace, he sentenced Jesus to crucifixion. Nonetheless, there was one aspect of Pilate’s decision that remained unchanged: attaching the placard “Jesus of Nazareth, the King of the Jews” on the cross. The Jewish chief priests and leaders protested, saying, “Write that he claimed to be the King of the Jews,” but Pilate insisted, “What I have written, I have written,” thereby inadvertently proclaiming that Jesus truly is the King of the Jews. Pastor David Jang calls this scene “the truth revealed amid irony.” Though Pilate handed Jesus over to be crucified due to political calculations, he simultaneously ended up proclaiming with his own hands that Jesus is the true King. In the midst of human judgments and sinful intentions interwoven throughout history, God’s providence still shines through.

The path Jesus walked, bearing His cross to Golgotha, is closely tied to the traditional Jewish consciousness of sin. Leviticus 16 in the Old Testament lays out regulations for the Day of Atonement. The high priest prepares two goats: one is offered as a sin offering to the LORD, while the other has the sins of all the people transferred onto it and is then sent into the wilderness. An innocent animal bears the sins of the people, leading it to death or being driven out to die in the wilderness, thereby allowing the Israelite community to receive the grace of sin-forgiveness. This idea of a scapegoat’s death atoning for the sins of the people reached its ultimate and eternal fulfillment in Jesus’ crucifixion. Isaiah 53 likewise prophesies the image of such a “suffering servant.” “He was pierced for our transgressions, he was crushed for our iniquities” (Isa. 53:5). Like a lamb led to the slaughter, He did not open His mouth but silently walked the path of suffering. And the place where He completed that path was on the hill of Golgotha.

Contemplating Isaiah 53 and John 19 together, Pastor David Jang emphasizes, “When Jesus bore the cross and walked toward Golgotha, that was precisely the moment the prophecy of the suffering servant envisioned by the prophet Isaiah was fulfilled.” At this point, we should pay attention to the fact that the Lord Himself carried the cross that a criminal would normally carry. Crucifixion was the most cruel and degrading form of capital punishment under ancient Roman law. Roman citizens were not subjected to it; it was mainly imposed on subjugated peoples or heinous criminals. The condemned were forced to carry the very cross on which they would die through various parts of the city to the execution site. This was intended to impose the highest form of humiliation on criminals and to serve as a brutal warning to citizens: “If you rebel, this is how you will die.” Furthermore, Jesus’ body was already badly weakened by the beating, flogging, mockery, and abuse He had suffered at the hands of the Jews. Nevertheless, He silently walked that path.

According to Matthew 27 and Mark 15, when Jesus, having collapsed due to extreme weakness while carrying His cross, could no longer continue, the Roman soldiers forced Simon of Cyrene to carry it on His behalf. Simon was from Cyrene in North Africa, which is in modern-day Libya; he had come to Jerusalem for the Passover and happened to witness Jesus’ extreme punishment. An outsider and a Gentile, he had no particular intention, but ended up having the simultaneously “glorious” and painful experience of bearing Jesus’ cross. Mark introduces Simon as “the father of Alexander and Rufus,” and there is a high possibility that the “Rufus” whom Paul greets in Romans 16:13 is Simon’s son. Because of this, church tradition infers that Simon and his household likely became important members of the Christian community after the cross event. Pastor David Jang explains, “Some people are compelled to bear the cross, but even in such involuntary circumstances, if they come to share in the Lord’s suffering, it can become a channel of blessing.” Simon may have planned to stay briefly in Jerusalem and then return home, but the experience of bearing the cross transformed his life and his family.

Thus, Jesus’ procession toward the cross reaches its climax amid the evil institutions and violent power of humanity, as well as the indifferent gaze of the crowd. Stripped of His clothes, mocked with a crown of thorns, beaten with rods and flogged, He endured excruciating pain all the way to Calvary. The name Golgotha (Calvary) comes from the Hebrew word for “skull,” and true to its name as a place of horrific punishment, skulls and bones from executed criminals lay scattered around. The Jewish religious leaders wanted to place Jesus on the same level as atrocious criminals, so they set two thieves on either side of Him to further disgrace Him. Yet ironically, that scene of Jesus hanging between two thieves only magnified His innocence and highlighted God’s plan of salvation. Though the cross was a symbol of shame and mockery to the world, for those who believe in Jesus it is the power of salvation and the very throne of grace. Although the Lord received the same punishment as the thieves, He was innocent and became the true sacrificial offering who died in our place.

From John 19:19 onward, we see the Jewish chief priests raging at the sign Pilate had written, “Jesus of Nazareth, the King of the Jews.” They protest to Pilate, “Write that he claimed to be the King of the Jews,” but Pilate replies, “What I have written, I have written.” Within this brief exchange lies the implication that the designation “King of the Jews,” once decided, cannot be retracted. Even though Jesus truly came as the King of the Jews, the Jewish religious leaders rejected Him and tried to have Pilate—of all people—retract that statement. But Pilate, claiming his authority, did not back down on the inscription. As a result, it was declared in Latin, Greek, and Hebrew to all the world, “Jesus is indeed the King.” The Gospel writer John clearly recognizes the symbolic meaning in this event, leading his readers to understand the “kingship of God accomplished on the cross.” Pastor David Jang refers to this as “God uses even human malice and cunning to reveal His plan of salvation.” In other words, humans cannot escape God’s providence regardless of what other path they pursue, and even the unrighteous act of putting Jesus to death ultimately became the vehicle by which God’s sovereignty and purpose were fulfilled.

Continuing in John 19:23 and the following verses, we see the soldiers dividing Jesus’ garments among themselves. At the time, it was customary for those executing a crucifixion to divide the last remaining possessions of the condemned among themselves. So they took Jesus’ clothes, each of the four soldiers taking a piece, and for His seamless undergarment, they cast lots rather than tear it. John connects this moment to Psalm 22:18 (“They divide my garments among them and cast lots for my clothing”) to demonstrate the fulfillment of Old Testament prophecy. Yet there is a crucial truth we must not overlook in this scene: Jesus was stripped of everything He had in this world, and even the last garment covering His body was now the object of the soldiers’ gambling. It is the epitome of “complete emptying.” Although He had no place to rest His head during His ministry (Matt. 8:20), in His final moments before death, He was literally left with nothing on the cross. Pastor David Jang calls this “proof that Jesus, who is God, willingly gave up everything and ultimately became the sacrifice for our atonement.” Until the very end, Jesus claimed no possessions; He remained only as the offering to pay for our sins.

In this scene, two contrasting images appear. One is the soldiers beneath the cross, casting lots to claim even Jesus’ last garment. The other is Jesus, possessing nothing at all, having given everything. The world, like these greedy soldiers, seeks to snatch what belongs to others, but Jesus did not assert His rights. Instead, He gave Himself entirely for us. This contrast simultaneously exposes the stark reality of human sinfulness and testifies to the perfection of God’s sacrificial love. Therefore, Christians must not embody the soldiers’ attitude but remember the life of Jesus on the cross, who poured out everything. This poses a powerful challenge to modern-day people obsessed with possessions. Freed from greed, we look to the crucified Jesus and pursue a path of humility, sharing, and self-sacrifice—that is the life of a true Christian. Pastor David Jang warns that “at times the church itself becomes like those soldiers beneath the cross, competing for whatever shares each can get,” and urges, “We must always look up at the Lord who ‘had nothing left’ beneath the cross, and repent of and forsake our greed.”

Next, in John 19:25 we see the names of several women who were standing near the cross: Mary, the mother of Jesus; Mary’s sister Salome (according to Mark’s Gospel, she was also the mother of James and John, the sons of Zebedee); Mary the wife of Clopas; and Mary Magdalene. Generally, women in that society had low social status and were not called as official disciples like the male disciples. Yet paradoxically, it was precisely these women who remained at the final moments by the cross. It was a terrifying place of brutal execution. Anyone seen as close to the crucified criminal risked being held accountable by the Roman authorities. Nonetheless, they stayed there to witness Jesus’ final moments. This embodies the saying, “There is no fear in love” (1 John 4:18). Pastor David Jang states, “When one genuinely loves the Lord, no threats or terror can restrain that devotion.” As Jesus gazed upon these women, He addressed His mother Mary and His beloved disciple John, instructing them to care for each other: “Woman, behold, your son! … Behold, your mother!” (John 19:26–27). This utterance reveals Jesus’ profound devotion to His mother until the end and simultaneously introduces the concept of a “new family” formed through faith within the community of Christ.

In reality, during His earthly ministry Jesus said, “Who is my mother, and who are my brothers? … Whoever does the will of my Father in heaven is my brother and sister and mother” (Matt. 12:48–50). For Jesus, Mary was His biological mother, but she was also among His followers who had to walk the path of the Lord. Therefore, when He addressed her from the cross, saying, “Woman, behold, your son,” He was pointing beyond mere biological kinship. Anyone who believes in and follows Jesus becomes a child of God, forming a family that cares for one another—He was proclaiming the unity of God’s family. Even under the extreme agony of the cross, Jesus affirmed the principles of the kingdom of God and extended His final act of love toward those who remained.

Through the crucifixion, we witness the completion of Jesus’ entire life as one grand narrative. Though He took on human flesh like us through the incarnation, He was without sin. During His public ministry, He proclaimed the gospel of the kingdom of heaven, healed the sick and the poor, and approached sinners, tax collectors, and prostitutes with hope of salvation. Ultimately, under the jealousy of the Jewish leaders and misunderstanding of the crowds, He was condemned to death, yet He accepted it all, going to His death on the cross. It was a tragedy in human eyes, but from God’s perspective, it was the ultimate act of love in giving His only begotten Son for a sinful world, a holy and atoning act. Pastor David Jang describes the cross as “the place where God’s love and justice kiss each other,” explaining, “At the cross, God’s extravagant love is manifested, and at the same time the demands of justice—paying the penalty for sin—are fulfilled.”

The context of the Passover further underscores the significance of the crucifixion. In the Old Testament, the Israelites, enslaved in Egypt, were saved when the angel of death passed over homes marked with the blood of a lamb (Exodus 12), and they commemorated that event each year with the Passover feast. Jesus’ death on the cross occurred precisely during that Passover season. This was no mere historical coincidence but the fulfillment of the true “Lamb of God who takes away the sin of the world” (John 1:29), the ultimate, once-for-all payment for humanity’s sins. Because of the blood Jesus shed on the cross, sinners can now be freed from eternal death and reconciled to God. Just as the blood of the Passover lamb served as a shield of life in the Exodus, so Jesus’ blood powerfully saves sinners from condemnation.

The path Jesus took in bearing the cross was not merely a march to death but a victorious march accomplishing the mission of humanity’s salvation. Outwardly, it looked like a miserable defeat, filled with ridicule, humiliation, pain, and blood, yet in spiritual reality, He was breaking the power of sin and death and proclaiming the kingdom of God in triumph. This is evident in Jesus’ final words, “It is finished” (John 19:30), indicating that this path was not a defeat but the completion of salvation. Hence, when we look upon the cross, we should not remain only in sorrow and suffering, but look beyond them to see the victory of the resurrection. Through Jesus’ resurrection, the cross became the gateway to eternal life and, for the believer, “the foundation of peace” in being reconciled to God.

When we contemplate the crucifixion as recorded in Scripture, we discern two major points of application. First, when Jesus taught us to “love your enemies” (Matt. 5:44), He was not issuing some abstract ethical command. He Himself experienced firsthand the violence and hatred of those who sought His life—the Roman soldiers, the religious leaders, and the mocking crowds. Even in those circumstances, He prayed for them, “Father, forgive them” (Luke 23:34). He did not merely preach love; He personally received all their evil and hatred in His body and yet did not respond with curses or calls for vengeance. He overcame evil with good (Rom. 12:21) and demonstrated on the cross God’s love that extends salvation even to one’s enemies. Pastor David Jang refers to this as “the ultimate evidence that Jesus’ teachings and actual life were in perfect harmony.” If we follow Jesus, we, too, must set aside hatred and rage in our homes, workplaces, society, and relationships, and practice the love of the cross. That is the way of living as disciples of Jesus.

Second, the cross invites us to become “a community that carries each other’s burdens.” In Galatians 6:2, Paul says, “Bear one another’s burdens, and so fulfill the law of Christ.” Just as Jesus bore our sins, curses, and frailties, we must also bear one another’s grief, pain, lack, and wounds in the community. The cross is thoroughly an act of self-sacrifice and sharing for others. Hence, if we genuinely meditate on and believe in the cross, we will not rest on a mere sense of personal salvation but practice serving the church and our neighbors. Especially within the church community, if there are weaker members, we must see their pain as our own and offer them active help—this is how the spirit of the cross comes alive in the body of Christ. Pastor David Jang notes, “Faith in the cross cannot exist simply as an isolated ‘me-and-God’ relationship. When we stand in solidarity within the church community that Christ purchased with His blood, bearing one another’s burdens, the cross then becomes a present, active power in the church.”

Finally, let us remember again the women and the disciple John who stood near the cross. Most of the male disciples fled in fear, but these seemingly weaker women remained by the Lord’s side until the end. And Jesus, from the cross, offered them incomparable comfort and counsel. “Woman, behold, your son … Behold, your mother” (John 19:26–27) was not only His final filial expression for His earthly mother but also a declaration of the spiritual family formed in faith. Jesus would complete a new history of salvation through the cross, and within that faith, there would be a church united in mutual care. This scene underscores what the church should be like today, and how we must walk alongside the Lord in front of His cross.

Ultimately, in Jesus’ crucifixion—from John 19:17 to 27—the central message emerges in three ways. First, Jesus abandoned everything and endured death for sinners as the sacrificial atonement. Second, it is through this sacrifice that humanity finds salvation. Third, for those who truly receive this sacrifice, the Lord bestows communal familial love and the hope of resurrection. When we gaze upon the cross, we must not remain in grief alone, but perceive the love and power of God that lie beyond the profound suffering. Moreover, so that the crucifixion event may be reenacted in all areas of our lives, we must love our enemies, bear one another’s burdens, and strive to advance God’s kingdom.

Pastor David Jang concludes his reflections on the cross by exhorting us “not to turn away from the cross we ourselves must carry.” Jesus told His disciples, “If anyone would come after me, let him deny himself and take up his cross and follow me” (Matt. 16:24). The “cross we carry” means relinquishing our selfishness, sinfulness, and worldly desires, and, like Jesus, loving our neighbors and building the kingdom of God through sacrifice. Even if like Simon of Cyrene we are compelled to take up the cross, that forced circumstance can lead to unexpected blessings and spiritual awakening. As believers and followers of Jesus, we must practice in our everyday lives the cruciform path that He walked.

Hence, in John 19:17–27, Jesus’ crucifixion event encapsulates the Old Testament sacrificial system and prophecy of the suffering servant, the New Testament fulfillment of forgiveness of sins and salvation, and the birth of the church community. Though the image of Jesus on Golgotha is gruesome, it is, in God’s plan of salvation, the most glorious and victorious place. In a world overshadowed by darkness and death, Jesus came as light and life, destroyed the power of death on the cross, and proclaimed that the kingdom of God has already come through His resurrection. And all who believe in Him receive forgiveness of sins, eternal life, and a new standard and hope for life.

Reflecting on these truths should set our hearts aflame. Just as the disciples on the road to Emmaus felt their hearts burning when they conversed with the risen Lord (Luke 24:32), so too, the more deeply we meditate on the crucifixion, the more we should be filled with gratitude and awe in our innermost being. We must recognize more fully that Jesus is not merely a great teacher or philosopher, but the Savior who gave His life for us. Such realization should permeate our daily lives, melting away our selfishness, greed, anger, hatred, fear, and anxiety through the love displayed in His atoning sacrifice. Pastor David Jang insists, “Those who cling to the cross can never return to life as it was before,” and “If you call yourself a Christian, you must be someone captivated by the love of the cross, continually transformed day by day.”

In conclusion, Jesus’ willingness to carry His cross up Golgotha and endure death was God’s decisive act of salvation to give life to all of us doomed by sin. On that day, many people mocked Jesus’ death, sought their own advantage, or simply turned away, but a few women and the beloved disciple John stayed with Him to share in His anguish and sorrow. Even on the cross, Jesus forgave those who crucified Him, entrusted the care of His mother to a disciple, and completed the work of atonement with the proclamation, “It is finished.” The cross was an event in which one person died in the most horrific manner, but at the same time, it was also the beginning of God’s embrace of sinners and the key that opens the door to resurrection. Thus, we must not see the crucifixion recorded in John 19 merely as a tragic moment in history. It bears the holy ordinance of the One who governs the universe, God’s justice, and above all, immeasurable love. This is the essence the church must hold onto. The statement of John 3:16—“For God so loved the world that he gave his one and only Son…”—was perfectly realized on the cross.

In our present time, if we truly meditate on Jesus’ cross, our life direction cannot remain the same. It is not easy to offer ourselves willingly in service of others and to walk the path of truth in a world full of greed, materialism, apathy, and anger. Yet when we remember the road Jesus walked and, by the Holy Spirit’s help, follow Him, we can experience a peace, joy, and genuine freedom that the world can never provide. Pastor David Jang often quotes Paul’s confession in Galatians 6:14: “May I never boast except in the cross of our Lord Jesus Christ,” stressing that “the cross is the foundation of the church and the wellspring of all life.” Indeed, the true power and glory of the church and believers do not lie in external grandeur or worldly wealth, but in continually remembering Christ’s suffering and death on the cross and practicing that love in our own lives.

Ultimately, faith that looks upon the crucified Jesus is the core of Christianity. Through Christ’s atonement, we sinners have been declared righteous; because of His love, we repent, return to God, and enjoy new life under grace. Without this, the Christian faith becomes an empty shell. Where the cross is, there is life, and only there does the glory of the resurrection appear. Therefore, we must look to the cross every day, follow its way, and share Christ’s love with others. The story of the cross that begins in John 19:17–27 continues on to resurrection morning, opening a new chapter in history. And even today, countless believers around the world live in the light of this gospel, proclaiming the love and truth of the cross.

In summary, the profound event titled “He Was Nailed to the Cross” is both God’s most extreme and definitive expression of love for sinful humanity and the symbol of His eternal victory over sin and death. Pastor David Jang calls this scene “the greatest paradox in human history,” because although it seemed a site of death, defeat, humiliation, and mockery, in reality it was where God’s glory, power, and perfect salvation unfolded. At the foot of the cross, human pride, greed, injustice, and brutality are fully exposed, but at the same time, God’s infinite love, grace, and the hope of resurrection burst forth. Consequently, we must cling to this place of atonement—the cross—and participate in Christ’s redemptive work for ourselves, our church communities, and the world. This is how the cross event becomes a “living gospel” for us today.

When we engrave on our hearts the truth that forgiveness of sins and salvation come through the cross of Jesus, our worship, prayer, love for our neighbors, service, and witness will all inevitably change. We are no longer people belonging to darkness, nor are we intended to live in greed and selfishness. By reproducing in our lives the “self-emptying love” that Jesus demonstrated, by holding onto the meaning of the blood He shed on Golgotha, we will see each of our lives, as well as our church, overflowing with real power and joy. This is the identity and calling of those who believe in the “Crucified Jesus Christ,” and it is what Pastor David Jang has consistently taught: “At the threshold of our faith, the cross must lead; it must dominate every aspect of our lives. Without the cross, nothing else can be made complete.” Understanding this deeply, we must humbly bow before the cross, repent, and worship the Lord with gratitude and awe, sharing the grace of the cross in our daily lives as our highest privilege and joy. Then we will receive a peace, comfort, and power that the world cannot provide.

Indeed, “John 19:17–27” is a brief passage, yet it allows us to behold more profoundly the path Jesus walked to the cross. That path is not confined to a historical event in first-century Jerusalem; it is a “present, ongoing grace” that revives in every believing heart and community. Pastor David Jang teaches that this grace continues to awaken the church and its members, carrying the good news of salvation into every corner of the world. Only by going through the cross can we reach the glory of the resurrection, and only by dying there can we truly find new life. If we are convinced that the Lord, now risen and alive, conquered sin and death, we cannot help but confess, “Lord, I will take up my cross and follow You.” For this confession to go beyond mere words and become a reality in our lives, we need daily reliance on the cross and consistent spiritual training to become more like Jesus in heart. Through such training, greed and pride melt away, apathy turns into love, and conflict transforms into reconciliation.

Therefore, the story of Jesus Christ’s crucifixion recorded in John 19:17–27 is simultaneously the most wretched tragedy and the most radiant hope in history. Every time we reflect upon it, as Pastor David Jang emphasized, “the cross is our way, our truth, and our life.” As Christians, we must decide anew: we will not be like the mocking crowds or the soldiers who tried to seize Jesus’ final garment, but rather, like Simon of Cyrene, we will help carry the cross; like the women and John, we will remain close to the Lord until the end. Let us respond to that love with gratitude and voluntary dedication, receiving forgiveness at the foot of the cross and, through that grace, loving even our enemies, bearing each other’s burdens, and working passionately to establish God’s kingdom in this world. As we look at the crucified Jesus, may we have faith that the blood flowing from His wounds cleanses our sins and heals our hurts, bringing restoration not only to our churches and communities but also to our society and all nations.

Ultimately, the theme “He Was Nailed to the Cross” is the distilled essence of our faith and the starting point and goal of our spiritual journey. Without Jesus’ cross, there is no church, no salvation, no discipleship, and no resurrection or eternal life. As Pastor David Jang has repeatedly emphasized in many sermons, we must keep this cross ever before us. No matter how the currents of the world change and how turbulent history becomes, the love and salvation revealed on the cross can never be shaken. Hence, we bow low at the cross in humility and repentance, worship the Lord with gratitude and awe, and find our highest joy and privilege in sharing even a fraction of the cross’s grace in our daily lives. By remembering this grace each day, we attain peace, comfort, and a power the world cannot give.

May this brief passage—John 19:17–27—lead us to contemplate more deeply the path Jesus took to the cross. That journey was not just a historical event in first-century Jerusalem, but a “continuing grace” that lives on in the hearts of believers and within Christian communities. Pastor David Jang teaches that this grace continually awakens the church, fueling the spread of salvation to the farthest reaches of society and the world. Only through the cross do we arrive at the glory of the resurrection; only by dying to ourselves there do we gain new life. If we trust that the Lord has conquered sin and death and is still alive, we must confess, “Lord, I will carry my cross and follow You.” May this commitment not remain mere words but become our lived reality through daily dependence on the cross and through sustained spiritual practice to take on the heart of Jesus. In that process, greed and pride are dissolved, apathy turns to love, and conflict is transformed into reconciliation.

Hence, the crucifixion scene in John 19:17–27 is at once the darkest tragedy in human history and the brightest moment of hope. Each time we meditate upon it, let us not forget, as Pastor David Jang has pointed out, that “the cross is our way, our truth, and our life.” Since we are called to be Christians, we must renew our resolution. Instead of becoming like those who mocked Jesus or the soldiers who gambled for His clothing, we should be like Simon of Cyrene who took up the cross, and like the women and John who stood faithfully by the Lord to the end, thanking Him for His love and responding with heartfelt service. Having received forgiveness under the cross, we should likewise extend its grace to others—loving our enemies, sharing one another’s burdens, and zealously laboring to establish God’s kingdom in our midst. When we look at the crucified Jesus, we believe that the blood flowing from His wounds cleanses our sins and heals our hurts, bringing the power of restoration to our churches, communities, nations, and ultimately to the whole world.

In the end, the theme “He Was Nailed to the Cross” is the crystallization of the essence of our faith and both the origin and destiny of our spiritual pilgrimage. Apart from the cross of Christ, the church does not exist, nor does salvation, discipleship, or resurrection to eternal life. As Pastor David Jang has tirelessly reminded us, the cross must always lie at the heart of our lives. No matter how the world’s trends shift, no matter how ferociously history flows, the love and redemption revealed at the cross cannot be shaken. Therefore, in humility, let us bow before the cross in repentance, worship the Lord with awe and gratitude, and pour ourselves out in sharing its grace. If we hold onto this grace daily, we will receive the peace, comfort, and power unknown to this world.

May John 19:17–27 bring each of us a more profound realization of the path of the cross that Jesus walked. That path does not remain a historical event but emerges anew in the hearts and communities of believers as “grace in the here and now.” Pastor David Jang maintains that this grace continues to awaken churches and believers, spreading the message of salvation to the ends of the earth. Only by traversing the cross do we reach resurrection’s glory, and only in dying there do we truly receive new life. Believing in the risen, living Lord who overcame sin and death, we cannot but pledge, “Lord, I will carry my cross and follow You.” For this pledge to go beyond a lip-service confession and become real, we need to cling to the cross daily and steadily cultivate the heart of Jesus. In this discipline, greed and arrogance melt away; apathy transforms into love; conflicts turn into reconciliation.

Accordingly, John 19:17–27 reminds us that Jesus Christ’s crucifixion was at once the most horrifying tragedy and the most brilliant hope in all of history. Each time we pause to remember it, as Pastor David Jang has emphasized, we must recognize that “the cross is our road, our truth, and our life.” Since we are called to be Christians, let us renew our commitment not to stand among the mocking throng or the soldiers looking for personal gain at the cross, but to follow in the footsteps of Simon of Cyrene, bearing the cross; or like the women and John, remain faithfully by Jesus’ side to the end, overflowing with gratitude and willingly dedicating ourselves in return for His love. Having experienced the forgiveness given at the cross, we should likewise forgive our enemies, carry each other’s loads, and invest our passion in building God’s kingdom on earth. While gazing upon the crucified Christ, let us believe that the blood from His wounds purifies our sins and heals our brokenness, thereby empowering restoration not just in our personal lives but also in our churches, communities, nations, and indeed across the world.

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