David Jang

Le chemin de la rédemption révélé par la Croix – Pasteur David Jang

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L’événement de la crucifixion de Jésus-Christ est le cœur du salut qui parcourt toute la Bible. C’est aussi l’endroit où le péché de l’humanité et l’amour de Dieu se croisent de manière dramatique. En particulier, dans l’Évangile selon Jean (19.17-27), le récit de l’exécution de Jésus sur la croix est décrit avec une concision incomparable, tout en délivrant un message d’une puissance inouïe. Dans ce passage, la scène où Jésus se rend au lieu appelé Golgotha, la « colline du Crâne », pour être crucifié, est brève, mais elle contient à la fois une tragédie indescriptible et l’amour profond de Dieu pour les pécheurs. Chaque chrétien qui médite sur ce passage doit se souvenir à quel point la « voie de la Croix » empruntée par Jésus était dure et déchirante, et prendre conscience que ce chemin était celui de la rédemption à notre égard. Le pasteur David Jang souligne à propos de ce texte que « tous les événements et les images qui apparaissent au moment où Jésus est cloué sur la croix témoignent à la fois de l’humilité et du dévouement infini du Fils de Dieu, et de la cruauté d’un monde entaché par le péché ». En partant de ce propos, nous allons examiner pas à pas le chemin que Jésus a emprunté vers la croix, les personnes qui restèrent à ses côtés, ainsi que l’attitude des soldats romains présents. Sous le thème unique « Il fut cloué sur la croix », nous intégrerons tous les éléments dans une réflexion globale, tout en considérant la vérité universelle et éternelle de l’Évangile qui s’y trouve.

Lorsque nous observons le processus par lequel Jésus fut livré pour être crucifié, nous voyons d’abord qu’il fut condamné à mort par Ponce Pilate, sous la pression écrasante des Juifs et de leurs fausses accusations. Pilate, ayant un certain pressentiment de l’innocence de Jésus, finit tout de même par prononcer la peine de la croix pour protéger sa position de gouverneur romain et prévenir une révolte de la part des chefs religieux juifs et de la foule. Néanmoins, il est un point de la décision de Pilate qui n’a pas changé : l’inscription placée au-dessus de la croix, « Jésus de Nazareth, Roi des Juifs ». Les grands prêtres et les chefs religieux juifs protestèrent, exigeant que l’on écrive plutôt : « Celui qui se dit Roi des Juifs ». Mais Pilate trancha : « Ce que j’ai écrit, je l’ai écrit », proclamant ainsi, à son insu, la royauté de Jésus. Le pasteur David Jang qualifie cette scène de « vérité dévoilée dans l’ironie », car même si Pilate livra Jésus à la croix par pur calcul politique, il proclama de sa propre main la royauté authentique de Jésus. C’est un épisode qui montre que, même au milieu des intrigues et des intentions pécheresses des hommes, la providence de Dieu se révèle.

Le chemin que Jésus emprunta en portant sa croix jusqu’au Golgotha est étroitement lié au concept de la culpabilité dans la tradition juive. Dans Lévitique 16, on trouve la réglementation relative au « Jour des Expiations ». Le grand prêtre préparait deux boucs : l’un était offert en sacrifice pour l’Éternel, et l’autre servait à porter les péchés de tout le peuple avant d’être envoyé dans le désert pour y périr. Ainsi, un animal innocent mourait ou était exilé pour que la communauté d’Israël reçoive le pardon de ses péchés. Cette tradition juive du « bouc émissaire » (scapegoat), où la mort de l’innocent obtient le pardon des fautes du peuple, atteint son accomplissement ultime et éternel dans l’événement de la croix de Jésus. Ésaïe 53 annonce également cette image du « serviteur souffrant » : « Il était transpercé à cause de nos crimes, brisé à cause de nos fautes » (Ésaïe 53.5). Comme un agneau mené à l’abattoir, le Seigneur s’est tu et a avancé en silence sur le chemin de la souffrance. Ce chemin s’acheva sur la colline du Golgotha.

En méditant Ésaïe 53 et Jean 19, le pasteur David Jang affirme : « Lorsque Jésus marcha vers le Golgotha en portant sa croix, c’était l’accomplissement sous nos yeux de la prophétie d’Ésaïe sur le serviteur souffrant. » À ce stade, il est crucial de noter que Jésus a porté Lui-même la croix, symbole de la condamnation réservée aux criminels. Parmi les peines capitales de la Rome antique, la crucifixion était l’une des plus cruelles et des plus infamantes. Les citoyens romains en étaient généralement épargnés ; elle était plutôt réservée aux peuples assujettis ou aux criminels considérés comme les pires. Le condamné devait porter lui-même l’instrument de son supplice, la croix, à travers plusieurs lieux de la cité, jusqu’au lieu d’exécution. Il s’agissait pour les autorités d’infliger la plus grande honte possible au condamné, tout en servant d’avertissement : « Voilà ce qui arrive à qui se révolte. » Qui plus est, Jésus était déjà épuisé et gravement affaibli par les coups, le fouet, la dérision et les humiliations que lui avaient infligés les Juifs. Pourtant, Il continua d’avancer sans rien dire.

D’après Matthieu 27 et Marc 15, Jésus s’écroula sous le poids de la croix, au point que les soldats romains durent réquisitionner Simon de Cyrène pour porter la croix à sa place. Simon, qui venait de Cyrène, au nord de l’Afrique (l’actuelle Libye), se trouvait à Jérusalem pour le pèlerinage de la Pâque. Il assista par hasard à la scène de la condamnation de Jésus. Sans le vouloir, il se trouva associé à ce portement de croix, qui fut pour lui à la fois une souffrance et un honneur. Marc le décrit comme « le père d’Alexandre et de Rufus », et il est fort probable que ce Rufus soit le même que Paul salue dans Romains 16.13. Sur cette base, la tradition ecclésiale suppose que Simon et sa famille sont devenus d’importants membres de la communauté chrétienne. Le pasteur David Jang commente : « Certains sont contraints de porter la croix de façon forcée, mais lorsque, dans cette contrainte, on fait l’expérience de la souffrance du Seigneur, cela peut devenir un canal de bénédiction. » Peut-être Simon n’avait-il prévu qu’un bref séjour à Jérusalem avant de repartir, mais son expérience du portement de la croix bouleversa son existence et sa famille.

La marche de Jésus vers la croix illustre la culmination de la violence du pouvoir humain, de la cruauté et de l’indifférence des foules. Dépouillé de ses vêtements, coiffé d’une couronne d’épines, frappé par des bâtons et des fouets, Il supporta tout cela jusqu’à la colline du Calvaire. « Calvaire » (en latin) ou « Golgotha » (en hébreu) signifie « Crâne ». À la hauteur du nom effrayant de cet endroit, les ossements et les crânes des exécutés y traînaient, et on y pratiquait des châtiments atroces. Les chefs religieux juifs avaient placé Jésus entre deux brigands pour Le faire passer pour un criminel des plus abjects et pour accroître Son humiliation. Ironiquement, cette image de Jésus crucifié entre deux malfaiteurs accentue au contraire Son innocence et le plan de salut de Dieu, de manière dramatique. La croix était un signe de honte et de dérision pour le monde, mais elle est, pour ceux qui croient, puissance de salut et trône de grâce. Bien qu’Il ait subi le même supplice que les brigands, Jésus était innocent et s’est offert en sacrifice pour nous.

Dans Jean 19.19 et suivants, nous voyons la réaction indignée des grands prêtres face à la plaque rédigée par Pilate : « Jésus le Nazaréen, le Roi des Juifs ». Ils demandaient à Pilate de remplacer cela par « Il s’est dit Roi des Juifs », mais Pilate refusa : « Ce que j’ai écrit, je l’ai écrit. » Dans ce bref échange, on comprend que l’expression « Roi des Juifs » ne pouvait être révoquée. Malgré la venue réelle de Jésus comme Roi des Juifs, leurs chefs religieux s’obstinaient à Le rejeter et tentaient d’obtenir que Pilate retire cette mention. Mais Pilate, fort de sa propre autorité, maintint ce qu’il avait écrit, et, de fait, « Jésus est Roi » fut rendu public aux yeux du monde en latin, en grec et en hébreu. L’évangéliste Jean saisit tout le sens symbolique de cette scène, invitant ses lecteurs à contempler « la royauté divine accomplie sur la croix ». Le pasteur David Jang y voit la preuve que « Dieu se sert même de la méchanceté et de l’astuce humaines comme d’un instrument pour révéler Son plan de salut. » En d’autres termes, l’humanité ne saurait s’extraire de la souveraineté de Dieu, et même l’injustice qui mena Jésus à la mort a fini par concrétiser le dessein divin.

La suite, dans Jean 19.23 et suivants, décrit la manière dont les soldats se partagent les vêtements de Jésus. Selon la coutume, ceux qui exécutaient la crucifixion se répartissaient les derniers biens du condamné. Les soldats se partagèrent le vêtement de Jésus en quatre parts, et pour la tunique tissée d’une seule pièce, ils décidèrent de tirer au sort plutôt que de la déchirer. Jean y voit l’accomplissement du Psaume 22.18 : « Ils se partagent mes vêtements, ils tirent au sort ma tunique. » Mais il ne faut pas manquer cette vérité : Jésus, totalement dépouillé de tout, se retrouva même sans le dernier vêtement qui aurait pu couvrir Son corps. C’est l’expression ultime de « l’anéantissement total ». Dans Sa vie publique, Il n’avait pas où reposer Sa tête (Matthieu 8.20). Et sur la croix, Il fut littéralement privé de tout. Le pasteur David Jang souligne que cela prouve que « Jésus, qui est Dieu, a tout abandonné volontairement, devenant réellement l’Agneau expiatoire pour nous. » Jusqu’à la fin, Il n’a rien revendiqué pour Lui-même, mais S’est offert en sacrifice pour payer le prix de nos péchés.

Ici, deux attitudes contraires se dessinent. D’un côté, les soldats, au pied de la croix, qui se disputent la dernière tunique du condamné ; de l’autre, Jésus, qui renonce à tout, même à Son droit le plus élémentaire, pour nous le donner. D’un côté, la convoitise humaine, de l’autre, l’Amour divin qui se donne pleinement. Ce contraste met en lumière le caractère pécheur de l’homme et, simultanément, la perfection du sacrifice de Dieu. Par conséquent, le croyant se doit de regarder non pas du côté des soldats cupides, mais de Jésus sur la croix, qui a tout donné. Pour nous aujourd’hui, englués dans la culture de la possession, c’est un puissant défi. Libérés de la convoitise, nous sommes appelés à contempler Jésus sur la croix et à entrer dans une dynamique d’humilité, de partage et de don de soi. Le pasteur David Jang avertit : « Il arrive que l’Église ressemble à ces soldats, même sous la croix de Jésus, cherchant à se partager les avantages qui l’arrangent. » Il nous exhorte à regarder sans cesse Celui qui, dépourvu de tout sur la croix, nous appelle à nous repentir de notre convoitise et à la rejeter.

Ensuite, selon Jean 19.25, quelques femmes se tenaient au pied de la croix : la mère de Jésus, Marie, la sœur de cette dernière (Salomé, d’après Marc, qui était aussi la mère de Jacques et Jean, fils de Zébédée), Marie femme de Clopas, et Marie de Magdala. À cette époque, les femmes ne jouissaient pas d’un grand statut social et n’avaient pas, comme les disciples hommes, été officiellement appelées. Pourtant, paradoxalement, ce sont elles qui restent jusqu’au bout à côté du Christ lors de Ses derniers instants. Lieu abominable, la croix était un supplice terrible. Se montrer solidaire d’un condamné crucifié, c’était s’exposer à des poursuites pour complicité ou s’attirer les foudres des autorités romaines. Mais ces femmes restèrent tout de même. Voilà l’exemple vivant de cette parole : « L’amour parfait bannit la crainte » (1 Jean 4.18). Le pasteur David Jang commente : « Quand on aime réellement le Seigneur, aucune menace ni aucune peur ne peut retenir nos pas. » Et Jésus, voyant ces femmes, s’adresse à Sa mère et au disciple bien-aimé (Jean) en les confiant l’un à l’autre : « Femme, voici ton fils. Voici ta mère » (Jean 19.26-27). Par ces mots, Jésus prend soin de Sa mère jusqu’au dernier moment, tout en établissant entre Marie et Jean un lien nouveau, celui de la « famille de la foi ».

En effet, Jésus avait déjà proclamé : « Qui est ma mère, et qui sont mes frères ? Ceux qui font la volonté de mon Père céleste, voilà mon frère, ma sœur, ma mère » (Matthieu 12.48-50). Pour Jésus, Marie était Sa mère selon la chair, mais elle était aussi une disciple appelée à suivre la voie du Seigneur. Ainsi, en s’adressant à elle du haut de la croix : « Femme, voici ton fils », le Christ dépasse la simple relation mère-fils selon la chair. Il affirme que tous ceux qui Le suivent deviennent la famille de Dieu, qui se soutient et s’aime mutuellement. Même dans Ses souffrances les plus intenses, Jésus fonde les principes du Royaume de Dieu au cœur de la communauté, et Il témoigne de Son amour pour les Siens jusqu’au bout.

À travers l’événement de la croix, nous voyons le grand récit de la vie de Jésus arriver à son achèvement. Bien qu’Il ait pris notre chair, Il était sans péché. Durant Son ministère, Il a proclamé l’Évangile du Royaume, guéri les malades, libéré les pauvres, et apporté l’espérance du salut aux pécheurs, aux collecteurs d’impôts et aux prostituées. Les chefs juifs Le condamnèrent par jalousie, la foule Le rejeta par incompréhension, et Il fut finalement mis à mort. Vue de l’extérieur, c’était une tragédie ; mais, dans la perspective de Dieu, c’était le sommet de l’amour pour le monde perdu et l’acte expiatoire le plus pur. Le pasteur David Jang explique que la croix est « le lieu où l’amour et la justice de Dieu se rencontrent et s’embrassent », parce qu’on y voit la manifestation suprême de l’amour divin, tout autant que l’accomplissement de la justice de Dieu qui exige le prix du péché.

Le fait que la crucifixion ait eu lieu durant la Pâque rend ce moment encore plus significatif. Dans l’Ancien Testament, lorsque les Israélites étaient esclaves en Égypte, ils marquèrent le sang d’un agneau sur leurs portes pour que l’ange de la mort les épargne (Exode 12). Depuis, ils fêtaient chaque année la Pâque pour commémorer cet événement. Or, la mort de Jésus coïncide avec la Pâque. Ce n’est pas une coïncidence fortuite de l’histoire : Jésus est « l’Agneau de Dieu qui ôte le péché du monde » (Jean 1.29). Il a payé, une fois pour toutes, la dette de notre péché, libérant le pécheur de la condamnation de mort et restaurant sa communion avec Dieu. Ainsi, tout comme le sang de l’agneau pascal avait préservé les Hébreux de la mort en Égypte, le sang de Jésus nous délivre du jugement éternel et nous ouvre un chemin de réconciliation avec Dieu.

La marche de Jésus vers la croix ne fut pas simplement un trajet vers la mort, mais l’accomplissement de Sa mission salvatrice. À première vue, Il subissait l’humiliation, la moquerie, les coups et l’opprobre, comme s’Il était un vaincu. Mais, dans la réalité spirituelle, Il affirmait la victoire du Royaume de Dieu, car Il triomphait de la puissance du péché et de la mort. Les paroles de Jésus au moment de rendre l’esprit — « Tout est accompli » (Jean 19.30) — confirment que ce chemin est bien l’achèvement, et non un échec. Voilà pourquoi, en contemplant la croix, il ne faut pas s’arrêter à la tristesse et à la souffrance, mais considérer aussi la victoire de la Résurrection qui suivra. Par la Résurrection, la croix devient la porte de la vie éternelle, le socle d’une paix rétablie entre l’homme et Dieu.

En méditant le texte biblique sur la crucifixion, nous découvrons deux implications majeures pour notre vie. Premièrement, lorsque Jésus dit : « Aimez vos ennemis » (Matthieu 5.44), ce n’est pas qu’un idéal moral abstrait. Il a Lui-même subi les violences et les moqueries de ceux qui voulaient Le tuer, qu’il s’agisse des soldats romains, des chefs religieux ou de la foule, et a prié : « Père, pardonne-leur » (Luc 23.34). Il n’a pas prononcé de malédictions ni réclamé de vengeance. Il a vaincu le mal par le bien (Romains 12.21) et a montré, à travers la croix, l’amour de Dieu qui va jusqu’à vouloir sauver Ses ennemis. Le pasteur David Jang y voit « la preuve définitive de la parfaite cohérence entre l’enseignement de Jésus et Sa propre vie ». Si nous voulons suivre le Christ, nous devons renoncer à la haine et au ressentiment, que ce soit en famille, au travail, dans la société ou dans nos relations, et mettre en pratique l’amour de la croix. Voilà la vocation du disciple de Jésus.

Deuxièmement, la croix nous appelle à former une « communauté qui porte les fardeaux les uns des autres ». Dans Galates 6.2, Paul exhorte : « Portez les fardeaux les uns des autres, et vous accomplirez ainsi la loi de Christ. » Jésus a porté nos péchés, notre malédiction et notre faiblesse. À notre tour, nous sommes invités à prendre en charge la douleur, la détresse, les blessures et les insuffisances de nos frères et sœurs. La croix, c’est le renoncement, le don total de soi. Par conséquent, celui qui médite sincèrement sur la croix ne peut se contenter de dire : « Je suis sauvé. » Il est poussé à servir l’Église et le prochain. Notamment, si un membre de la communauté chrétienne est faible, nous devons réaliser que sa faiblesse est la nôtre et nous empresser de l’aider, car l’esprit de la croix vit au sein de l’Église lorsque celle-ci se soutient dans l’unité. Le pasteur David Jang précise : « La foi en la croix n’existe jamais dans l’isolement. Elle s’incarne dans la solidarité et le partage de fardeaux au sein de la communauté rachetée par le sang du Christ. Et c’est ainsi que la croix déploie sa force actuelle au milieu de l’Église. »

Enfin, rappelons-nous de l’attitude des femmes et du disciple Jean restés au pied de la croix. Les disciples hommes, pour la plupart, s’étaient enfuis par peur, mais ces femmes, apparemment faibles, n’abandonnèrent pas leur Seigneur. Jésus, de Sa croix, leur adressa Ses derniers mots de consolation et de recommandation : « Femme, voici ton fils » et « Voici ta mère » (Jean 19.26-27). C’est une ultime expression de Son amour filial pour Sa mère terrestre, mais aussi l’institution d’une famille nouvelle, unie par la foi. Désormais, Jésus allait parfaire l’œuvre de salut au travers de Sa mort sur la croix, puis ressusciter et former l’Église, où tous sont liés par la grâce. Cette scène illustre comment l’Église d’aujourd’hui doit se comporter et comment nous devons marcher avec le Seigneur dans l’esprit de la croix.

En fin de compte, de Jean 19.17 à 27 se dégage un message central : premièrement, Jésus a tout abandonné jusqu’à mourir pour le pécheur ; deuxièmement, par ce sacrifice, le salut nous est acquis ; troisièmement, ceux qui reçoivent cette grâce sont appelés à devenir, en Christ, une famille unie, porteuse de l’espérance de la résurrection. Regarder la croix ne doit pas nous conduire à la simple tristesse, mais à la découverte de l’amour et de la puissance de Dieu, plus forts que toute souffrance. De plus, l’événement de la croix doit imprégner chaque sphère de notre vie, nous invitant à aimer nos ennemis, à porter les fardeaux les uns des autres et à œuvrer à l’avènement du Royaume de Dieu.

Le pasteur David Jang conclut souvent la méditation de la croix en disant : « Nous ne devons pas fuir la croix qui nous est destinée. » Jésus a enseigné à Ses disciples : « Si quelqu’un veut venir après moi, qu’il renonce à lui-même et se charge de sa croix, et qu’il me suive » (Matthieu 16.24). Par « sa croix », on entend l’abandon de notre égoïsme, de notre nature pécheresse et de nos désirs mondains, pour aimer notre prochain à l’exemple de Jésus et bâtir le Royaume de Dieu, au prix du sacrifice. Même contraint, comme Simon de Cyrène, chacun peut découvrir dans le port de la croix une bénédiction insoupçonnée et un éveil spirituel. En définitive, en tant que disciples de Jésus, nous sommes appelés à appliquer concrètement dans notre vie la voie de la croix qu’Il a Lui-même empruntée.

C’est ainsi que Jean 19.17-27, qui relate la crucifixion de Jésus, rassemble la notion de sacrifice d’expiation dans l’Ancien Testament, la prophétie du serviteur souffrant, l’accomplissement du pardon et du salut dans le Nouveau Testament, et la naissance de la communauté ecclésiale. Bien que l’image de Jésus cloué sur la colline du Crâne semble atroce, elle représente, dans la perspective du plan divin de salut, un lieu de triomphe et de gloire. Au cœur d’un monde plongé dans les ténèbres et la mort, Jésus, la lumière et la vie, a vaincu la puissance de la mort sur la croix et a annoncé, par Sa résurrection, que le Royaume de Dieu était venu. Ceux qui croient en Lui reçoivent la rémission de leurs péchés, la vie éternelle, un modèle nouveau d’existence et une espérance ferme.

Chaque fois que nous nous rappelons cette vérité, nos cœurs devraient s’enflammer. Comme les disciples en route vers Emmaüs, qui disaient : « Notre cœur ne brûlait-il pas au dedans de nous ? » (Luc 24.32), plus nous méditons la croix, plus la gratitude et la joie doivent jaillir du fond de notre âme. Nous devons davantage réaliser que Jésus n’est pas seulement un grand maître ou un philosophe, mais qu’Il est le Sauveur qui a donné Sa vie pour chacun de nous. Cette prise de conscience engendre un élan spirituel capable de dissoudre en nous l’égoïsme, la cupidité, la rancune, la haine, la peur et l’angoisse, grâce à l’amour rédempteur de la croix. Le pasteur David Jang le souligne : « Celui qui s’attache à la croix ne peut plus vivre comme avant. Chaque chrétien doit se renouveler chaque jour dans l’amour de la croix. »

En conclusion, la décision de Jésus de porter la croix jusqu’au Golgotha et d’y mourir visait à sauver tous les hommes destinés à périr dans leur péché. Ce jour-là, la plupart des gens se moquèrent de Jésus, profitèrent de la situation ou bien détournèrent simplement le regard. Seuls quelques femmes et le disciple bien-aimé demeurèrent avec Lui dans la souffrance et les larmes. Pourtant, Jésus, cloué sur la croix, pardonnait encore à ceux qui Le crucifiaient, confiait Sa mère à Son disciple, puis proclama : « Tout est accompli », achevant ainsi l’œuvre de la rédemption. Certes, humainement parlant, c’était la mort tragique d’un homme ; mais, aux yeux de Dieu, c’était l’initiative ultime pour reprendre dans Ses bras un monde pécheur, ainsi que la clé ouvrant la porte de la résurrection. Aussi ne devons-nous pas réduire la mort de Jésus, décrite dans Jean 19, à un sombre événement historique. Elle est portée par un dessein saint et souverain, révèle la justice divine et, avant tout, un amour insondable. C’est là que l’Église puise la vérité fondamentale : « Car Dieu a tant aimé le monde qu’Il a donné Son Fils unique… » (Jean 3.16), s’accomplit totalement sur la croix.

Aujourd’hui encore, lorsque nous méditons la croix de Jésus, notre vie s’en trouve inévitablement transformée. Dans un monde dominé par la cupidité, le matérialisme, l’indifférence et la colère, il n’est pas facile de renoncer à soi-même pour servir les autres et suivre la voie de la vérité. Mais si nous nous souvenons du chemin parcouru par le Christ et si nous comptons sur l’assistance du Saint-Esprit, nous expérimenterons une paix, une joie et une liberté que le monde ne peut donner. Le pasteur David Jang cite souvent Paul qui disait : « Pour moi, jamais je ne me glorifierai d’autre chose que de la croix de notre Seigneur Jésus-Christ » (Galates 6.14), en insistant sur le fait que « la croix est le fondement de l’Église et la source de toute vie ». Ainsi, l’authenticité et la gloire de l’Église et du croyant ne résident pas dans les apparences ni dans une prospérité purement mondaine, mais dans l’attachement au sacrifice de la croix, dans le souvenir incessant de la souffrance du Christ et dans la mise en pratique de Son amour.

En définitive, contempler le Christ crucifié est l’essence même de la foi chrétienne. Par Son sacrifice, le pécheur est justifié. Grâce à cet amour, nous nous repentons et nous retournons à Dieu pour vivre dans Sa grâce. Sans cette réalité, le christianisme n’est qu’une coquille vide. Mais là où se trouve la croix, la vie éclôt, et c’est dans la croix que se tient la promesse de la résurrection. C’est pourquoi nous devons fixer sans cesse les regards sur la croix, suivre cette voie, et transmettre l’amour du Christ à ceux qui nous entourent. L’histoire de la croix, entamée en Jean 19.17-27, s’étend jusqu’au matin de la résurrection, ouvrant une ère nouvelle. De nos jours encore, d’innombrables croyants à travers le monde vivent dans la lumière de cet Évangile et proclament l’amour et la vérité de la croix.

Pour résumer, « Il fut cloué sur la croix » est l’événement décisif qui montre l’amour le plus extrême de Dieu pour l’humanité pécheresse, tout en marquant la défaite définitive du péché et de la mort. Le pasteur David Jang qualifie cette scène de « plus grand paradoxe de l’histoire ». Apparemment, ce n’est qu’un lieu de mort, de honte et d’humiliation, mais en réalité s’y révèlent la gloire, la puissance et la rédemption de Dieu. À la croix, l’orgueil, la convoitise, l’injustice et la cruauté humaine sont mis à nu, tandis que l’amour, la grâce et l’espérance de la résurrection y resplendissent. C’est pourquoi nous devons nous attacher à la croix, participer à l’œuvre de rédemption, et laisser l’Évangile transformer notre vie, notre Église et le monde. C’est ainsi que la croix demeure un « Évangile vivant » pour nous aujourd’hui.

Si nous gravons dans notre cœur la vérité que par la croix de Jésus nous avons reçu le pardon et le salut, alors notre manière de prier, de célébrer le culte, d’aimer notre prochain, de servir et d’annoncer l’Évangile s’en trouvera bouleversée. Nous ne sommes plus les gens d’hier, prisonniers des ténèbres, de la cupidité et de l’égoïsme. À l’exemple du Christ, qui n’a pas cherché Son intérêt mais qui S’est donné pour nous, nous sommes appelés à reproduire dans notre vie ce sacrifice, à garder la signification du sang versé au Golgotha et à en vivre chaque jour. Le pasteur David Jang réaffirme souvent la déclaration de Paul : « Il n’y a rien dont nous puissions nous glorifier sinon la croix, et il n’y a pas de vie sans la croix. » En effet, la croix est le fondement de l’Église et la source de toute existence véritable. Ni la puissance, ni la prospérité, ni les courants de l’histoire ne peuvent ébranler l’amour et le salut de Dieu manifestés à la croix. À genoux devant la croix, nous nous humilions, nous nous repentons et nous adorons dans l’action de grâce. Chaque jour, dans notre faiblesse, nous nous souvenons de la grâce de la croix et nous la transmettons autour de nous. Cette grâce nous procure une paix et une force inaccessibles au monde.

En somme, dans Jean 19.17-27, l’événement de la crucifixion de Jésus est à la fois la plus sombre tragédie et la plus éclatante espérance. Selon l’insistance du pasteur David Jang, « la croix est notre route, notre vérité et notre vie ». En tant que chrétiens, nous devons prendre une décision : ne pas appartenir à la foule qui se moque ou aux soldats qui se partagent les dépouilles, mais ressembler à Simon de Cyrène qui, bien malgré lui, a participé à la souffrance du Christ ; à ces femmes et à Jean qui sont restés auprès du Seigneur jusqu’à la fin, reconnaissants et dévoués. Grâce au pardon obtenu à la croix, nous sommes appelés à aimer même nos ennemis, à porter les fardeaux les uns des autres et à édifier le Royaume de Dieu sur cette terre. En regardant le Christ crucifié, nous croyons que Son sang versé guérit nos péchés et nos blessures, et qu’Il est puissant pour restaurer nos Églises, nos communautés et même les nations.

En définitive, « Il fut cloué sur la croix » résume l’essence de la foi chrétienne : sans la croix de Jésus, pas d’Église, pas de salut, pas de disciples, pas de résurrection ni de vie éternelle. Comme l’a souligné à maintes reprises le pasteur David Jang, nous devons porter la croix dans notre cœur à tout moment. Quel que soit l’état du monde et le cours de l’histoire, l’amour et le salut révélés à la croix sont inébranlables. Ainsi, devant la croix, il nous revient de nous humilier, de confesser nos fautes et de rendre un culte plein de reconnaissance. C’est également notre privilège et notre joie suprême de partager chaque jour la grâce de la croix, grâce qui nous offre la paix, le réconfort et la puissance que le monde ne saurait nous donner.

Puisse la lecture de Jean 19.17-27, et la contemplation du chemin que Jésus a suivi jusqu’à la croix, nous conduire à voir plus loin qu’un simple événement du Ier siècle à Jérusalem, pour y découvrir cette grâce sans cesse renouvelée dans le cœur des croyants et la vie de l’Église. Le pasteur David Jang rappelle que cette grâce réveille constamment l’Église et envoie la Bonne Nouvelle jusqu’aux extrémités du monde. On ne peut accéder à la Résurrection sans passer par la croix, et l’on ne peut naître à une vie nouvelle sans y mourir d’abord. Que la croix du Christ nous étreigne à nouveau, que nous aussi nous reprenions notre propre croix, et que nous marchions à la suite de Jésus. Lui, le Crucifié, est notre véritable Roi, notre Grand Prêtre, notre Sauveur. Et nous, qui sommes Son peuple, qui avons reçu la mission de prolonger Son ministère de réconciliation, proclamerons la grâce du salut partout où nous allons. Alors nous aussi, dans la force de la croix, nous serons renouvelés jour après jour.

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The Path of Atonement Revealed on the Cross – Pastor David Jang

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The event of Jesus Christ being nailed to the cross is the core of salvation that runs through the entire Bible, and at the same time, the place where humanity’s sin and God’s love intersect most dramatically. In particular, the account of Jesus’ crucifixion in John 19:17–27 is presented more succinctly than in any other Gospel, yet conveys a powerful message. Although the scene of Jesus going up to Golgotha, the Hill of the Skull, and being crucified there is described very briefly, it contains indescribable tragedy as well as God’s profound love for sinners. For every Christian who contemplates this scene, we must remember just how harsh and terrible the “way of the Cross” was for Jesus, and realize that this was, indeed, the path of atonement for us. Pastor David Jang stresses that “all the events and scenes that emerged when Jesus was nailed to the cross are testimonies that simultaneously reveal the infinite humility and devotion of Jesus, the Son of God, and the cruelty of a world steeped in sin.” Based on this teaching, we will delve into the steps Jesus took toward the cross, the people who remained by His side, and even the Roman soldiers who were involved, all under a single overarching theme: “He Was Nailed to the Cross.” We will integrate all these aspects into one discussion and also examine the universal and eternal gospel truth and lessons contained within.

When we look at the process by which Jesus was handed over to the cross, we see that first, in the court of Pilate, Jesus received a sentence of death due to the immense pressure and false accusations from the Jews. Pilate somewhat sensed that Jesus was innocent, but in the end, in order to safeguard his position as Roman governor and to prevent a revolt by the Jewish leaders and the populace, he sentenced Jesus to crucifixion. Nonetheless, there was one aspect of Pilate’s decision that remained unchanged: attaching the placard “Jesus of Nazareth, the King of the Jews” on the cross. The Jewish chief priests and leaders protested, saying, “Write that he claimed to be the King of the Jews,” but Pilate insisted, “What I have written, I have written,” thereby inadvertently proclaiming that Jesus truly is the King of the Jews. Pastor David Jang calls this scene “the truth revealed amid irony.” Though Pilate handed Jesus over to be crucified due to political calculations, he simultaneously ended up proclaiming with his own hands that Jesus is the true King. In the midst of human judgments and sinful intentions interwoven throughout history, God’s providence still shines through.

The path Jesus walked, bearing His cross to Golgotha, is closely tied to the traditional Jewish consciousness of sin. Leviticus 16 in the Old Testament lays out regulations for the Day of Atonement. The high priest prepares two goats: one is offered as a sin offering to the LORD, while the other has the sins of all the people transferred onto it and is then sent into the wilderness. An innocent animal bears the sins of the people, leading it to death or being driven out to die in the wilderness, thereby allowing the Israelite community to receive the grace of sin-forgiveness. This idea of a scapegoat’s death atoning for the sins of the people reached its ultimate and eternal fulfillment in Jesus’ crucifixion. Isaiah 53 likewise prophesies the image of such a “suffering servant.” “He was pierced for our transgressions, he was crushed for our iniquities” (Isa. 53:5). Like a lamb led to the slaughter, He did not open His mouth but silently walked the path of suffering. And the place where He completed that path was on the hill of Golgotha.

Contemplating Isaiah 53 and John 19 together, Pastor David Jang emphasizes, “When Jesus bore the cross and walked toward Golgotha, that was precisely the moment the prophecy of the suffering servant envisioned by the prophet Isaiah was fulfilled.” At this point, we should pay attention to the fact that the Lord Himself carried the cross that a criminal would normally carry. Crucifixion was the most cruel and degrading form of capital punishment under ancient Roman law. Roman citizens were not subjected to it; it was mainly imposed on subjugated peoples or heinous criminals. The condemned were forced to carry the very cross on which they would die through various parts of the city to the execution site. This was intended to impose the highest form of humiliation on criminals and to serve as a brutal warning to citizens: “If you rebel, this is how you will die.” Furthermore, Jesus’ body was already badly weakened by the beating, flogging, mockery, and abuse He had suffered at the hands of the Jews. Nevertheless, He silently walked that path.

According to Matthew 27 and Mark 15, when Jesus, having collapsed due to extreme weakness while carrying His cross, could no longer continue, the Roman soldiers forced Simon of Cyrene to carry it on His behalf. Simon was from Cyrene in North Africa, which is in modern-day Libya; he had come to Jerusalem for the Passover and happened to witness Jesus’ extreme punishment. An outsider and a Gentile, he had no particular intention, but ended up having the simultaneously “glorious” and painful experience of bearing Jesus’ cross. Mark introduces Simon as “the father of Alexander and Rufus,” and there is a high possibility that the “Rufus” whom Paul greets in Romans 16:13 is Simon’s son. Because of this, church tradition infers that Simon and his household likely became important members of the Christian community after the cross event. Pastor David Jang explains, “Some people are compelled to bear the cross, but even in such involuntary circumstances, if they come to share in the Lord’s suffering, it can become a channel of blessing.” Simon may have planned to stay briefly in Jerusalem and then return home, but the experience of bearing the cross transformed his life and his family.

Thus, Jesus’ procession toward the cross reaches its climax amid the evil institutions and violent power of humanity, as well as the indifferent gaze of the crowd. Stripped of His clothes, mocked with a crown of thorns, beaten with rods and flogged, He endured excruciating pain all the way to Calvary. The name Golgotha (Calvary) comes from the Hebrew word for “skull,” and true to its name as a place of horrific punishment, skulls and bones from executed criminals lay scattered around. The Jewish religious leaders wanted to place Jesus on the same level as atrocious criminals, so they set two thieves on either side of Him to further disgrace Him. Yet ironically, that scene of Jesus hanging between two thieves only magnified His innocence and highlighted God’s plan of salvation. Though the cross was a symbol of shame and mockery to the world, for those who believe in Jesus it is the power of salvation and the very throne of grace. Although the Lord received the same punishment as the thieves, He was innocent and became the true sacrificial offering who died in our place.

From John 19:19 onward, we see the Jewish chief priests raging at the sign Pilate had written, “Jesus of Nazareth, the King of the Jews.” They protest to Pilate, “Write that he claimed to be the King of the Jews,” but Pilate replies, “What I have written, I have written.” Within this brief exchange lies the implication that the designation “King of the Jews,” once decided, cannot be retracted. Even though Jesus truly came as the King of the Jews, the Jewish religious leaders rejected Him and tried to have Pilate—of all people—retract that statement. But Pilate, claiming his authority, did not back down on the inscription. As a result, it was declared in Latin, Greek, and Hebrew to all the world, “Jesus is indeed the King.” The Gospel writer John clearly recognizes the symbolic meaning in this event, leading his readers to understand the “kingship of God accomplished on the cross.” Pastor David Jang refers to this as “God uses even human malice and cunning to reveal His plan of salvation.” In other words, humans cannot escape God’s providence regardless of what other path they pursue, and even the unrighteous act of putting Jesus to death ultimately became the vehicle by which God’s sovereignty and purpose were fulfilled.

Continuing in John 19:23 and the following verses, we see the soldiers dividing Jesus’ garments among themselves. At the time, it was customary for those executing a crucifixion to divide the last remaining possessions of the condemned among themselves. So they took Jesus’ clothes, each of the four soldiers taking a piece, and for His seamless undergarment, they cast lots rather than tear it. John connects this moment to Psalm 22:18 (“They divide my garments among them and cast lots for my clothing”) to demonstrate the fulfillment of Old Testament prophecy. Yet there is a crucial truth we must not overlook in this scene: Jesus was stripped of everything He had in this world, and even the last garment covering His body was now the object of the soldiers’ gambling. It is the epitome of “complete emptying.” Although He had no place to rest His head during His ministry (Matt. 8:20), in His final moments before death, He was literally left with nothing on the cross. Pastor David Jang calls this “proof that Jesus, who is God, willingly gave up everything and ultimately became the sacrifice for our atonement.” Until the very end, Jesus claimed no possessions; He remained only as the offering to pay for our sins.

In this scene, two contrasting images appear. One is the soldiers beneath the cross, casting lots to claim even Jesus’ last garment. The other is Jesus, possessing nothing at all, having given everything. The world, like these greedy soldiers, seeks to snatch what belongs to others, but Jesus did not assert His rights. Instead, He gave Himself entirely for us. This contrast simultaneously exposes the stark reality of human sinfulness and testifies to the perfection of God’s sacrificial love. Therefore, Christians must not embody the soldiers’ attitude but remember the life of Jesus on the cross, who poured out everything. This poses a powerful challenge to modern-day people obsessed with possessions. Freed from greed, we look to the crucified Jesus and pursue a path of humility, sharing, and self-sacrifice—that is the life of a true Christian. Pastor David Jang warns that “at times the church itself becomes like those soldiers beneath the cross, competing for whatever shares each can get,” and urges, “We must always look up at the Lord who ‘had nothing left’ beneath the cross, and repent of and forsake our greed.”

Next, in John 19:25 we see the names of several women who were standing near the cross: Mary, the mother of Jesus; Mary’s sister Salome (according to Mark’s Gospel, she was also the mother of James and John, the sons of Zebedee); Mary the wife of Clopas; and Mary Magdalene. Generally, women in that society had low social status and were not called as official disciples like the male disciples. Yet paradoxically, it was precisely these women who remained at the final moments by the cross. It was a terrifying place of brutal execution. Anyone seen as close to the crucified criminal risked being held accountable by the Roman authorities. Nonetheless, they stayed there to witness Jesus’ final moments. This embodies the saying, “There is no fear in love” (1 John 4:18). Pastor David Jang states, “When one genuinely loves the Lord, no threats or terror can restrain that devotion.” As Jesus gazed upon these women, He addressed His mother Mary and His beloved disciple John, instructing them to care for each other: “Woman, behold, your son! … Behold, your mother!” (John 19:26–27). This utterance reveals Jesus’ profound devotion to His mother until the end and simultaneously introduces the concept of a “new family” formed through faith within the community of Christ.

In reality, during His earthly ministry Jesus said, “Who is my mother, and who are my brothers? … Whoever does the will of my Father in heaven is my brother and sister and mother” (Matt. 12:48–50). For Jesus, Mary was His biological mother, but she was also among His followers who had to walk the path of the Lord. Therefore, when He addressed her from the cross, saying, “Woman, behold, your son,” He was pointing beyond mere biological kinship. Anyone who believes in and follows Jesus becomes a child of God, forming a family that cares for one another—He was proclaiming the unity of God’s family. Even under the extreme agony of the cross, Jesus affirmed the principles of the kingdom of God and extended His final act of love toward those who remained.

Through the crucifixion, we witness the completion of Jesus’ entire life as one grand narrative. Though He took on human flesh like us through the incarnation, He was without sin. During His public ministry, He proclaimed the gospel of the kingdom of heaven, healed the sick and the poor, and approached sinners, tax collectors, and prostitutes with hope of salvation. Ultimately, under the jealousy of the Jewish leaders and misunderstanding of the crowds, He was condemned to death, yet He accepted it all, going to His death on the cross. It was a tragedy in human eyes, but from God’s perspective, it was the ultimate act of love in giving His only begotten Son for a sinful world, a holy and atoning act. Pastor David Jang describes the cross as “the place where God’s love and justice kiss each other,” explaining, “At the cross, God’s extravagant love is manifested, and at the same time the demands of justice—paying the penalty for sin—are fulfilled.”

The context of the Passover further underscores the significance of the crucifixion. In the Old Testament, the Israelites, enslaved in Egypt, were saved when the angel of death passed over homes marked with the blood of a lamb (Exodus 12), and they commemorated that event each year with the Passover feast. Jesus’ death on the cross occurred precisely during that Passover season. This was no mere historical coincidence but the fulfillment of the true “Lamb of God who takes away the sin of the world” (John 1:29), the ultimate, once-for-all payment for humanity’s sins. Because of the blood Jesus shed on the cross, sinners can now be freed from eternal death and reconciled to God. Just as the blood of the Passover lamb served as a shield of life in the Exodus, so Jesus’ blood powerfully saves sinners from condemnation.

The path Jesus took in bearing the cross was not merely a march to death but a victorious march accomplishing the mission of humanity’s salvation. Outwardly, it looked like a miserable defeat, filled with ridicule, humiliation, pain, and blood, yet in spiritual reality, He was breaking the power of sin and death and proclaiming the kingdom of God in triumph. This is evident in Jesus’ final words, “It is finished” (John 19:30), indicating that this path was not a defeat but the completion of salvation. Hence, when we look upon the cross, we should not remain only in sorrow and suffering, but look beyond them to see the victory of the resurrection. Through Jesus’ resurrection, the cross became the gateway to eternal life and, for the believer, “the foundation of peace” in being reconciled to God.

When we contemplate the crucifixion as recorded in Scripture, we discern two major points of application. First, when Jesus taught us to “love your enemies” (Matt. 5:44), He was not issuing some abstract ethical command. He Himself experienced firsthand the violence and hatred of those who sought His life—the Roman soldiers, the religious leaders, and the mocking crowds. Even in those circumstances, He prayed for them, “Father, forgive them” (Luke 23:34). He did not merely preach love; He personally received all their evil and hatred in His body and yet did not respond with curses or calls for vengeance. He overcame evil with good (Rom. 12:21) and demonstrated on the cross God’s love that extends salvation even to one’s enemies. Pastor David Jang refers to this as “the ultimate evidence that Jesus’ teachings and actual life were in perfect harmony.” If we follow Jesus, we, too, must set aside hatred and rage in our homes, workplaces, society, and relationships, and practice the love of the cross. That is the way of living as disciples of Jesus.

Second, the cross invites us to become “a community that carries each other’s burdens.” In Galatians 6:2, Paul says, “Bear one another’s burdens, and so fulfill the law of Christ.” Just as Jesus bore our sins, curses, and frailties, we must also bear one another’s grief, pain, lack, and wounds in the community. The cross is thoroughly an act of self-sacrifice and sharing for others. Hence, if we genuinely meditate on and believe in the cross, we will not rest on a mere sense of personal salvation but practice serving the church and our neighbors. Especially within the church community, if there are weaker members, we must see their pain as our own and offer them active help—this is how the spirit of the cross comes alive in the body of Christ. Pastor David Jang notes, “Faith in the cross cannot exist simply as an isolated ‘me-and-God’ relationship. When we stand in solidarity within the church community that Christ purchased with His blood, bearing one another’s burdens, the cross then becomes a present, active power in the church.”

Finally, let us remember again the women and the disciple John who stood near the cross. Most of the male disciples fled in fear, but these seemingly weaker women remained by the Lord’s side until the end. And Jesus, from the cross, offered them incomparable comfort and counsel. “Woman, behold, your son … Behold, your mother” (John 19:26–27) was not only His final filial expression for His earthly mother but also a declaration of the spiritual family formed in faith. Jesus would complete a new history of salvation through the cross, and within that faith, there would be a church united in mutual care. This scene underscores what the church should be like today, and how we must walk alongside the Lord in front of His cross.

Ultimately, in Jesus’ crucifixion—from John 19:17 to 27—the central message emerges in three ways. First, Jesus abandoned everything and endured death for sinners as the sacrificial atonement. Second, it is through this sacrifice that humanity finds salvation. Third, for those who truly receive this sacrifice, the Lord bestows communal familial love and the hope of resurrection. When we gaze upon the cross, we must not remain in grief alone, but perceive the love and power of God that lie beyond the profound suffering. Moreover, so that the crucifixion event may be reenacted in all areas of our lives, we must love our enemies, bear one another’s burdens, and strive to advance God’s kingdom.

Pastor David Jang concludes his reflections on the cross by exhorting us “not to turn away from the cross we ourselves must carry.” Jesus told His disciples, “If anyone would come after me, let him deny himself and take up his cross and follow me” (Matt. 16:24). The “cross we carry” means relinquishing our selfishness, sinfulness, and worldly desires, and, like Jesus, loving our neighbors and building the kingdom of God through sacrifice. Even if like Simon of Cyrene we are compelled to take up the cross, that forced circumstance can lead to unexpected blessings and spiritual awakening. As believers and followers of Jesus, we must practice in our everyday lives the cruciform path that He walked.

Hence, in John 19:17–27, Jesus’ crucifixion event encapsulates the Old Testament sacrificial system and prophecy of the suffering servant, the New Testament fulfillment of forgiveness of sins and salvation, and the birth of the church community. Though the image of Jesus on Golgotha is gruesome, it is, in God’s plan of salvation, the most glorious and victorious place. In a world overshadowed by darkness and death, Jesus came as light and life, destroyed the power of death on the cross, and proclaimed that the kingdom of God has already come through His resurrection. And all who believe in Him receive forgiveness of sins, eternal life, and a new standard and hope for life.

Reflecting on these truths should set our hearts aflame. Just as the disciples on the road to Emmaus felt their hearts burning when they conversed with the risen Lord (Luke 24:32), so too, the more deeply we meditate on the crucifixion, the more we should be filled with gratitude and awe in our innermost being. We must recognize more fully that Jesus is not merely a great teacher or philosopher, but the Savior who gave His life for us. Such realization should permeate our daily lives, melting away our selfishness, greed, anger, hatred, fear, and anxiety through the love displayed in His atoning sacrifice. Pastor David Jang insists, “Those who cling to the cross can never return to life as it was before,” and “If you call yourself a Christian, you must be someone captivated by the love of the cross, continually transformed day by day.”

In conclusion, Jesus’ willingness to carry His cross up Golgotha and endure death was God’s decisive act of salvation to give life to all of us doomed by sin. On that day, many people mocked Jesus’ death, sought their own advantage, or simply turned away, but a few women and the beloved disciple John stayed with Him to share in His anguish and sorrow. Even on the cross, Jesus forgave those who crucified Him, entrusted the care of His mother to a disciple, and completed the work of atonement with the proclamation, “It is finished.” The cross was an event in which one person died in the most horrific manner, but at the same time, it was also the beginning of God’s embrace of sinners and the key that opens the door to resurrection. Thus, we must not see the crucifixion recorded in John 19 merely as a tragic moment in history. It bears the holy ordinance of the One who governs the universe, God’s justice, and above all, immeasurable love. This is the essence the church must hold onto. The statement of John 3:16—“For God so loved the world that he gave his one and only Son…”—was perfectly realized on the cross.

In our present time, if we truly meditate on Jesus’ cross, our life direction cannot remain the same. It is not easy to offer ourselves willingly in service of others and to walk the path of truth in a world full of greed, materialism, apathy, and anger. Yet when we remember the road Jesus walked and, by the Holy Spirit’s help, follow Him, we can experience a peace, joy, and genuine freedom that the world can never provide. Pastor David Jang often quotes Paul’s confession in Galatians 6:14: “May I never boast except in the cross of our Lord Jesus Christ,” stressing that “the cross is the foundation of the church and the wellspring of all life.” Indeed, the true power and glory of the church and believers do not lie in external grandeur or worldly wealth, but in continually remembering Christ’s suffering and death on the cross and practicing that love in our own lives.

Ultimately, faith that looks upon the crucified Jesus is the core of Christianity. Through Christ’s atonement, we sinners have been declared righteous; because of His love, we repent, return to God, and enjoy new life under grace. Without this, the Christian faith becomes an empty shell. Where the cross is, there is life, and only there does the glory of the resurrection appear. Therefore, we must look to the cross every day, follow its way, and share Christ’s love with others. The story of the cross that begins in John 19:17–27 continues on to resurrection morning, opening a new chapter in history. And even today, countless believers around the world live in the light of this gospel, proclaiming the love and truth of the cross.

In summary, the profound event titled “He Was Nailed to the Cross” is both God’s most extreme and definitive expression of love for sinful humanity and the symbol of His eternal victory over sin and death. Pastor David Jang calls this scene “the greatest paradox in human history,” because although it seemed a site of death, defeat, humiliation, and mockery, in reality it was where God’s glory, power, and perfect salvation unfolded. At the foot of the cross, human pride, greed, injustice, and brutality are fully exposed, but at the same time, God’s infinite love, grace, and the hope of resurrection burst forth. Consequently, we must cling to this place of atonement—the cross—and participate in Christ’s redemptive work for ourselves, our church communities, and the world. This is how the cross event becomes a “living gospel” for us today.

When we engrave on our hearts the truth that forgiveness of sins and salvation come through the cross of Jesus, our worship, prayer, love for our neighbors, service, and witness will all inevitably change. We are no longer people belonging to darkness, nor are we intended to live in greed and selfishness. By reproducing in our lives the “self-emptying love” that Jesus demonstrated, by holding onto the meaning of the blood He shed on Golgotha, we will see each of our lives, as well as our church, overflowing with real power and joy. This is the identity and calling of those who believe in the “Crucified Jesus Christ,” and it is what Pastor David Jang has consistently taught: “At the threshold of our faith, the cross must lead; it must dominate every aspect of our lives. Without the cross, nothing else can be made complete.” Understanding this deeply, we must humbly bow before the cross, repent, and worship the Lord with gratitude and awe, sharing the grace of the cross in our daily lives as our highest privilege and joy. Then we will receive a peace, comfort, and power that the world cannot provide.

Indeed, “John 19:17–27” is a brief passage, yet it allows us to behold more profoundly the path Jesus walked to the cross. That path is not confined to a historical event in first-century Jerusalem; it is a “present, ongoing grace” that revives in every believing heart and community. Pastor David Jang teaches that this grace continues to awaken the church and its members, carrying the good news of salvation into every corner of the world. Only by going through the cross can we reach the glory of the resurrection, and only by dying there can we truly find new life. If we are convinced that the Lord, now risen and alive, conquered sin and death, we cannot help but confess, “Lord, I will take up my cross and follow You.” For this confession to go beyond mere words and become a reality in our lives, we need daily reliance on the cross and consistent spiritual training to become more like Jesus in heart. Through such training, greed and pride melt away, apathy turns into love, and conflict transforms into reconciliation.

Therefore, the story of Jesus Christ’s crucifixion recorded in John 19:17–27 is simultaneously the most wretched tragedy and the most radiant hope in history. Every time we reflect upon it, as Pastor David Jang emphasized, “the cross is our way, our truth, and our life.” As Christians, we must decide anew: we will not be like the mocking crowds or the soldiers who tried to seize Jesus’ final garment, but rather, like Simon of Cyrene, we will help carry the cross; like the women and John, we will remain close to the Lord until the end. Let us respond to that love with gratitude and voluntary dedication, receiving forgiveness at the foot of the cross and, through that grace, loving even our enemies, bearing each other’s burdens, and working passionately to establish God’s kingdom in this world. As we look at the crucified Jesus, may we have faith that the blood flowing from His wounds cleanses our sins and heals our hurts, bringing restoration not only to our churches and communities but also to our society and all nations.

Ultimately, the theme “He Was Nailed to the Cross” is the distilled essence of our faith and the starting point and goal of our spiritual journey. Without Jesus’ cross, there is no church, no salvation, no discipleship, and no resurrection or eternal life. As Pastor David Jang has repeatedly emphasized in many sermons, we must keep this cross ever before us. No matter how the currents of the world change and how turbulent history becomes, the love and salvation revealed on the cross can never be shaken. Hence, we bow low at the cross in humility and repentance, worship the Lord with gratitude and awe, and find our highest joy and privilege in sharing even a fraction of the cross’s grace in our daily lives. By remembering this grace each day, we attain peace, comfort, and a power the world cannot give.

May this brief passage—John 19:17–27—lead us to contemplate more deeply the path Jesus took to the cross. That journey was not just a historical event in first-century Jerusalem, but a “continuing grace” that lives on in the hearts of believers and within Christian communities. Pastor David Jang teaches that this grace continually awakens the church, fueling the spread of salvation to the farthest reaches of society and the world. Only through the cross do we arrive at the glory of the resurrection; only by dying to ourselves there do we gain new life. If we trust that the Lord has conquered sin and death and is still alive, we must confess, “Lord, I will carry my cross and follow You.” May this commitment not remain mere words but become our lived reality through daily dependence on the cross and through sustained spiritual practice to take on the heart of Jesus. In that process, greed and pride are dissolved, apathy turns to love, and conflict is transformed into reconciliation.

Hence, the crucifixion scene in John 19:17–27 is at once the darkest tragedy in human history and the brightest moment of hope. Each time we meditate upon it, let us not forget, as Pastor David Jang has pointed out, that “the cross is our way, our truth, and our life.” Since we are called to be Christians, we must renew our resolution. Instead of becoming like those who mocked Jesus or the soldiers who gambled for His clothing, we should be like Simon of Cyrene who took up the cross, and like the women and John who stood faithfully by the Lord to the end, thanking Him for His love and responding with heartfelt service. Having received forgiveness under the cross, we should likewise extend its grace to others—loving our enemies, sharing one another’s burdens, and zealously laboring to establish God’s kingdom in our midst. When we look at the crucified Jesus, we believe that the blood flowing from His wounds cleanses our sins and heals our hurts, bringing the power of restoration to our churches, communities, nations, and ultimately to the whole world.

In the end, the theme “He Was Nailed to the Cross” is the crystallization of the essence of our faith and both the origin and destiny of our spiritual pilgrimage. Apart from the cross of Christ, the church does not exist, nor does salvation, discipleship, or resurrection to eternal life. As Pastor David Jang has tirelessly reminded us, the cross must always lie at the heart of our lives. No matter how the world’s trends shift, no matter how ferociously history flows, the love and redemption revealed at the cross cannot be shaken. Therefore, in humility, let us bow before the cross in repentance, worship the Lord with awe and gratitude, and pour ourselves out in sharing its grace. If we hold onto this grace daily, we will receive the peace, comfort, and power unknown to this world.

May John 19:17–27 bring each of us a more profound realization of the path of the cross that Jesus walked. That path does not remain a historical event but emerges anew in the hearts and communities of believers as “grace in the here and now.” Pastor David Jang maintains that this grace continues to awaken churches and believers, spreading the message of salvation to the ends of the earth. Only by traversing the cross do we reach resurrection’s glory, and only in dying there do we truly receive new life. Believing in the risen, living Lord who overcame sin and death, we cannot but pledge, “Lord, I will carry my cross and follow You.” For this pledge to go beyond a lip-service confession and become real, we need to cling to the cross daily and steadily cultivate the heart of Jesus. In this discipline, greed and arrogance melt away; apathy transforms into love; conflicts turn into reconciliation.

Accordingly, John 19:17–27 reminds us that Jesus Christ’s crucifixion was at once the most horrifying tragedy and the most brilliant hope in all of history. Each time we pause to remember it, as Pastor David Jang has emphasized, we must recognize that “the cross is our road, our truth, and our life.” Since we are called to be Christians, let us renew our commitment not to stand among the mocking throng or the soldiers looking for personal gain at the cross, but to follow in the footsteps of Simon of Cyrene, bearing the cross; or like the women and John, remain faithfully by Jesus’ side to the end, overflowing with gratitude and willingly dedicating ourselves in return for His love. Having experienced the forgiveness given at the cross, we should likewise forgive our enemies, carry each other’s loads, and invest our passion in building God’s kingdom on earth. While gazing upon the crucified Christ, let us believe that the blood from His wounds purifies our sins and heals our brokenness, thereby empowering restoration not just in our personal lives but also in our churches, communities, nations, and indeed across the world.

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El Camino de la Expiación Revelado en la Cruz – Pastor David Jang

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El suceso de la crucifixión de Jesucristo constituye el eje central de la salvación que atraviesa toda la Biblia, y es a la vez el lugar donde se cruzan de manera dramática el pecado de la humanidad y el amor de Dios. De manera particular, en Juan 19:17-27 se describe el proceso de la crucifixión de Jesús con un relato breve pero inmensamente poderoso. Aunque el momento en que Jesús es clavado en la cruz en el monte llamado Gólgota o Calvario se presenta de forma muy concisa, encierra una tragedia inconmensurable y, al mismo tiempo, el profundo amor de Dios hacia el pecador. Todo creyente que reflexione en esta escena debe recordar cuán dura y estremecedora fue la senda de la cruz que recorrió Jesucristo, y comprender que ese camino fue, en realidad, la vía expiatoria a nuestro favor. El pastor David Jang enfatiza que “todos los acontecimientos y detalles que se manifestaron cuando Jesús fue clavado en la cruz dan testimonio, a la vez, de la humildad y entrega infinitas del Hijo de Dios y de la crueldad de un mundo manchado de pecado”. Basados en esta enseñanza, abordaremos de manera unificada, bajo el gran tema “Fue clavado en la cruz”, los pasos de Jesús hacia el Calvario, las personas que estuvieron a su lado y hasta la conducta de los soldados romanos allí presentes, examinando a fondo la verdad y la enseñanza eterna del evangelio que encierra esta escena.

1. El juicio ante Pilato y la decisión de condenar a Jesús

Al observar el proceso mediante el cual Jesús fue entregado a la cruz, vemos que, primeramente, Él es llevado ante el tribunal de Pilato, donde la enorme presión y las acusaciones falsas de los judíos lo condenan a muerte. Pilato, aunque intuía en cierta medida la inocencia de Jesús, finalmente cedió ante su propio interés de conservar su puesto como gobernador romano y evitar posibles motines de los líderes judíos y de la multitud. Así, terminó por sentenciar a Jesús a la crucifixión. Sin embargo, en la decisión de Pilato hubo algo que no varió: colocar el letrero sobre la cruz que decía “Jesús Nazareno, Rey de los Judíos”. Los sumos sacerdotes y los líderes judíos protestaron diciendo que escribiera: “Este dijo: ‘Yo soy Rey de los Judíos’”, pero Pilato se mantuvo firme respondiendo: “Lo que he escrito, escrito está” (Jn 19:22). Al obrar así, proclamó de forma irónica que Jesús era en verdad el Rey de los judíos. El pastor David Jang llama a este episodio “la verdad que se pone de manifiesto en medio de la ironía”. Aunque Pilato, movido por conveniencias políticas, llevó a Jesús a la cruz, con su propia mano declaró que Él era el Rey legítimo. Incluso en medio de las decisiones humanas y las intenciones pecaminosas, la providencia de Dios se revela en la historia.

2. El trasfondo del “Camino al Calvario” y la idea de la expiación

El trayecto de Jesús con la cruz hacia Gólgota se vincula estrechamente con la concepción judía tradicional sobre el pecado. En Levítico 16 se describe la celebración del “Día de la Expiación”. El sumo sacerdote preparaba dos machos cabríos: uno para ofrecerlo como sacrificio por el pecado ante Yahvé y el otro para cargar simbólicamente los pecados de todo el pueblo y, tras ser expulsado al desierto, morir. De este modo, la comunidad de Israel recibía la gracia del perdón gracias a la muerte de un animal inocente que moría en lugar de las personas o era enviado al desierto. Esa figura del “chivo expiatorio” alcanza su cumplimiento supremo y eterno en el suceso de la cruz de Jesús. Asimismo, Isaías 53 profetiza la imagen de ese “siervo sufriente”: “Mas él herido fue por nuestras rebeliones, molido por nuestros pecados” (Is 53:5). Como un cordero llevado en silencio al matadero, el Señor recorrió el camino del sufrimiento sin pronunciar palabra. El lugar donde ese camino se consumó fue el monte Calvario.

Reflexionando sobre Isaías 53 y Juan 19, el pastor David Jang insiste en que “cuando Jesús cargaba la cruz camino de Gólgota, se cumplía en ese momento la profecía vista por el profeta Isaías sobre el siervo sufriente”. En este aspecto, debemos prestar atención al hecho de que el Señor llevó sobre Sus propios hombros la cruz reservada a los condenados. La crucifixión era el método de ejecución más cruel y humillante del sistema romano de la época. Se excluía de este castigo a los ciudadanos romanos, y se reservaba para los pueblos subyugados o los criminales más abominables, a quienes obligaban a llevar la misma cruz con la que serían ejecutados por las calles de la ciudad. El propósito era infligir al reo la máxima humillación y, de paso, infundir temor en la población para evitar rebeliones. Más aún, Jesús ya había sido brutalmente golpeado por los judíos con varas y látigos y, por ello, se encontraba en un estado físico muy debilitado. Aun así, soportó en silencio aquel camino.

Según Mateo 27 y Marcos 15, Jesús se desplomó debido a la fatiga mientras llevaba la cruz, y entonces los soldados romanos obligaron a un hombre de Cirene llamado Simón a llevarla por Él. Simón venía de la región norteafricana de Cirene (actual Libia) para la Pascua y se topó con la escena de la crucifixión. Aunque no era judío, ni tenía la intención de participar en esa situación, acabó compartiendo el dolor (¿y el honor?) de cargar la cruz de Jesús. Marcos lo presenta como el padre de Alejandro y Rufo. Más adelante, en Romanos 16:13, Pablo envía saludos a un tal “Rufo”, y existe una gran probabilidad de que sea este mismo hijo de Simón. Así, la tradición eclesiástica señala que Simón y su familia pasaron a formar parte activa de la comunidad cristiana tras aquel suceso. El pastor David Jang explica que “hay quienes cargan la cruz de forma obligada, pero incluso en esa circunstancia forzada, cuando participan del sufrimiento del Señor, tal experiencia puede convertirse en una puerta de bendición”. Tal vez Simón se proponía regresar pronto a su tierra después de visitar Jerusalén en la Pascua, pero aquella vivencia de llevar la cruz transformó su vida y la de su familia.

3. La crueldad de las autoridades humanas y la valentía del sacrificio de Jesús

El recorrido de Jesús cargando la cruz se convierte en la cúspide de la violencia ejercida por las autoridades humanas y la insensibilidad de la multitud. Entre burlas y golpes, llevando la corona de espinas, cruzó el camino al Calvario (Gólgota). El nombre de Gólgota (Calvario) procede de un término hebreo que significa “cráneo” o “calavera”, un lugar horrendo, lleno de restos de ejecuciones. Los líderes religiosos judíos querían ubicar a Jesús en la misma categoría que los criminales más viles y, por ello, pusieron a dos ladrones a Su derecha y a Su izquierda. No obstante, de manera paradójica, esa escena subrayó aún más la inocencia de Jesús y el plan divino de salvación. Porque, si bien la cruz era motivo de afrenta y burla para el mundo, para los que creen en Jesús es el trono de la gracia y el poder de la salvación. El Señor, aunque sufrió el mismo castigo que los delincuentes, siendo totalmente inocente, se ofreció a morir en lugar nuestro como sacrificio perfecto.

Juan 19:19 en adelante relata cómo los sumos sacerdotes se indignan ante el letrero que Pilato había escrito, “Jesús Nazareno, Rey de los Judíos”. Le piden que lo cambie por “Él dijo: ‘Soy Rey de los Judíos’”, pero Pilato responde tajantemente: “Lo que he escrito, escrito está”. Este brevísimo diálogo deja claro que el título de “Rey de los Judíos” no será revocado. Aun cuando Jesús vino como verdadero Rey de los judíos, los líderes religiosos de Israel lo rechazaron. Pretendieron forzar al gobernador romano a que borrara aquella inscripción, pero Pilato se rehusó a retractarse y, de forma involuntaria, promulgó al mundo entero –en latín, griego y hebreo– que “Jesús es el Rey”. El evangelista Juan percibe el significado simbólico de este suceso y lo registra para que los lectores comprendan que en la cruz se consumó la realeza de Dios. El pastor David Jang lo describe de este modo: “Dios utiliza incluso la maldad y la astucia humanas para revelar Su plan de salvación”. El ser humano no puede salirse de la soberanía divina, ni siquiera los actos injustos de condenar a muerte a Jesús. Al final, todo se encamina al cumplimiento de los propósitos de Dios.

4. El despojo de la vestidura de Jesús: “La completa renuncia”

Seguidamente, en Juan 19:23 y versículos siguientes, se narra cómo los soldados se reparten las vestiduras de Jesús. Al ajusticiar a un reo, solía ser costumbre que los soldados se repartieran sus últimas posesiones. Repartieron las ropas de Jesús en cuatro partes, una para cada soldado, y al llegar a la túnica, tejida de una sola pieza, decidieron no romperla, sino echar suertes para adjudicársela. Juan vincula esta escena con el Salmo 22:18 (“Repartieron entre sí mis vestidos, y sobre mi ropa echaron suertes”), mostrando así el cumplimiento de la profecía del Antiguo Testamento. Sin embargo, más allá de la referencia profética, no debemos perder de vista la cruda realidad: Jesús fue despojado de todo lo que tenía en el mundo, hasta el último trozo de tela para cubrir Su cuerpo, mientras los soldados echaban suertes por Sus prendas. Esto representa el pináculo de la “entrega total”. Aunque durante Su ministerio terrenal se dice que el Señor no tenía “dónde recostar la cabeza” (Mt 8:20), llegado el momento final, colgado en la cruz, verdaderamente no conservó nada. El pastor David Jang subraya que esto constituye “la prueba de que Jesús, siendo Dios, se despojó voluntariamente de todo para convertirse en ofrenda expiatoria por nosotros”. Hasta el último instante, no reclamó posesión alguna, sino que se dedicó a pagar el precio por nuestro pecado.

En esta escena, se pone de manifiesto un gran contraste: de un lado, los soldados que, a los pies de la cruz, echan suertes para apropiarse de la última prenda del moribundo; y del otro, Jesús, que no posee nada y lo entrega todo. El mundo, cual soldados avariciosos, trata de apropiarse de lo ajeno, mientras que Jesús renuncia a Sus derechos y se entrega por completo. Tal oposición revela la cruda realidad del pecado humano y, simultáneamente, la perfección del sacrificio divino. Por ello, el cristiano no debe identificarse con la conducta de los soldados, sino contemplar la vida de Jesús, quien en la cruz lo dio todo. Este pasaje representa un desafío radical para quienes hoy viven atrapados en la obsesión por adquirir y poseer. Contemplando al Jesús crucificado, somos llamados a la humildad, a la solidaridad y al sacrificio personal. El pastor David Jang advierte: “A veces, aún bajo la sombra de la cruz, la iglesia se parece a aquellos soldados que pelean por repartirse sus propias ganancias. Hemos de contemplar al Señor que nada tuvo y, al ver Su ejemplo, arrepentirnos y renunciar a nuestro afán de posesión”.

5. Las mujeres al pie de la cruz y la formación de una nueva familia espiritual

En Juan 19:25 se mencionan los nombres de las mujeres que permanecieron junto a la cruz de Jesús. Allí estaban Su madre, María; la hermana de la madre de Jesús (Salomé, madre de Jacobo y Juan, según Marcos), María, esposa de Cleofás, y María Magdalena. En la cultura de la época, la mujer tenía un estatus muy limitado y no era considerada formalmente “discípula” como los hombres. Sin embargo, paradójicamente, fueron estas mujeres las que se mantuvieron hasta el final en la escena de la crucifixión. Era un lugar terrible, donde se ejecutaba a criminales violentos, y el simple hecho de asociarse con uno de esos condenados podía acarrear serios riesgos. Aun así, ellas se quedaron para acompañar el sufrimiento último de Jesús. Este es un claro ejemplo de que “en el amor no hay temor” (1 Jn 4:18). El pastor David Jang comenta: “Cuando uno ama de veras al Señor, ningún temor puede detener sus pasos”. En aquel momento, Jesús vio a Su madre y a Su discípulo amado, Juan, y los encomendó el uno al otro diciendo: “Mujer, he ahí tu hijo… He ahí tu madre” (Jn 19:26-27). Esta declaración alude tanto al cuidado filial de Jesús para con Su madre terrenal como a la formación de una nueva familia de fe dentro de la comunidad cristiana.

Durante Su ministerio, Jesús dijo: “¿Quién es mi madre y quiénes son mis hermanos? … Cualquiera que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos, ése es mi hermano, mi hermana y mi madre” (Mt 12:48-50). Es decir, María era Su madre en la carne, pero también debía seguirlo como discípula en la fe. Al decir: “Mujer, he ahí tu hijo”, Jesús abre un horizonte que trasciende la relación meramente biológica, para mostrarnos que quienes le obedecen y siguen forman parte de la familia de Dios. Incluso en la agonía de la cruz, estableció el fundamento de la comunidad cristiana, donde el amor y el cuidado mutuo deben prevalecer, y donde el vínculo de la fe es aún más sólido que los lazos sanguíneos.

6. La culminación del ministerio de Jesús en la cruz

La historia de la crucifixión nos permite contemplar cómo toda la vida de Jesús se cierra como un gran poema épico. Aunque asumió la misma carne que nosotros, no tenía pecado. En Su ministerio terrenal, anunció el reino de los cielos, sanó a enfermos y trajo esperanza a pecadores, cobradores de impuestos y prostitutas. Finalmente, tras ser incomprendido por el pueblo e incitado por los celos de los líderes judíos, fue condenado a la forma más cruel de ejecución. Pero Él lo aceptó todo y murió en la cruz. Para los ojos humanos, aquello fue un terrible desastre, pero desde la perspectiva divina, fue el gesto supremo de amor, al entregar a Su Hijo unigénito para salvar a un mundo pecador, y el acto expiatorio más sagrado. El pastor David Jang describe la cruz como “el lugar donde el amor de Dios y Su justicia se besan”. Eso se entiende porque la cruz manifiesta la misericordia infinita de Dios y, al mismo tiempo, cumple el justo pago por el pecado.

La coincidencia con la Pascua realza todavía más el significado de la crucifixión. En el Antiguo Testamento, el pueblo de Israel, esclavo en Egipto, se salvó de la muerte pintando con sangre de cordero los postes de la puerta (Éx 12). Cada año, recordaban este hecho con la celebración de la Pascua. De igual manera, la muerte de Cristo sucedió precisamente en esos días de Pascua, lo que no es una simple casualidad histórica, sino un acto planeado, en el que el “Cordero de Dios que quita el pecado del mundo” (Jn 1:29) pagó una vez y para siempre el precio del pecado humano. Gracias a la sangre derramada por Jesús, los pecadores fuimos librados de la condenación eterna y reconciliados con Dios. Así como la sangre del cordero pascual fue protección contra el ángel de la muerte en el Éxodo, la sangre de Jesús se convierte en el poder salvador que nos libra de la ira y el juicio.

El camino que recorrió Jesús con la cruz no fue, pues, una simple marcha hacia la muerte, sino la consumación victoriosa de la obra de salvación. Aunque exteriormente se veía como una derrota cruel, humillante y sangrienta, en lo espiritual representaba el triunfo sobre el poder del pecado y la muerte. La frase final de Jesús, “Consumado es” (Jn 19:30), refleja que Su misión no terminó en el fracaso, sino que llegó a la plenitud. Al contemplar la cruz, no debemos quedarnos solo en la pena o el dolor, sino ver más allá, a la victoria de la resurrección. A través de ella, la cruz se transforma en la puerta de entrada a la vida eterna, y para el creyente es un fundamento de paz y reconciliación con Dios.

7. Dos aspectos clave para la vida cristiana

Contemplando profundamente la crucifixión registrada en la Biblia, encontramos dos aspectos prácticos de aplicación. Primero, cuando Jesús nos mandó “amad a vuestros enemigos” (Mt 5:44), no se trataba de un idealismo abstracto. Él experimentó en carne propia la violencia y el escarnio de los soldados romanos, de los líderes religiosos y de la multitud, y, aun así, oró: “Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen” (Lc 23:34). No se limitó a enseñar sobre el amor; absorbió el odio y la agresión sin responder con maldición o venganza. Venció el mal a fuerza de bien (Ro 12:21) y reveló el amor de Dios que desea salvar aun a los que se le oponen. El pastor David Jang lo considera “la prueba concluyente de que en Jesús no hay disonancia entre Sus enseñanzas y Su práctica diaria”. Si somos sus discípulos, estamos llamados a seguir Su ejemplo en la familia, el trabajo, la sociedad y las relaciones humanas, renunciando al rencor y comprometiéndonos a amar como Él amó. Esa es la senda del discipulado.

Segundo, la cruz nos invita a formar parte de una “comunidad que asume la carga de los demás”. En Gálatas 6:2, Pablo exhorta: “Sobrellevad los unos las cargas de los otros, y cumplid así la ley de Cristo”. Así como Jesús llevó nuestros pecados, maldiciones y debilidades, nosotros también debemos asumir los dolores, heridas y carencias de los demás para vivir como comunidad. La cruz es ante todo un acto de entrega y solidaridad. Por lo tanto, el auténtico creyente no se detiene en la convicción individual de “estar yo salvado”, sino que se entrega a la iglesia y al prójimo con un corazón sacrificado. Muy en especial dentro de la comunidad cristiana, si algún hermano o hermana sufre, hemos de sentirlo como si nos pasara a nosotros y ofrecerle ayuda activa. El pastor David Jang apunta que “la fe de la cruz no puede existir de forma individualista. Solo cuando la iglesia comparte y carga mutuamente las cargas, la cruz cobra vitalidad en la vida diaria de la congregación”.

8. El ejemplo de las mujeres al pie de la cruz y del discípulo amado

Al meditar de nuevo en las mujeres que se mantuvieron al pie de la cruz y el discípulo amado, recordamos que la mayoría de los discípulos hombres habían huido aterrados. Sin embargo, estas mujeres, aunque socialmente eran consideradas débiles, no se movieron de allí. Por su parte, Jesús se dirigió a ellas, ofreciéndoles palabras de consuelo y un encargo: “Mujer, he ahí tu hijo… He ahí tu madre” (Jn 19:26-27). Esas palabras recogen la expresión del amor familiar de Jesús hacia Su madre terrenal, y también ilustran cómo Él estaba estableciendo una nueva familia basada en la fe. El Señor culminaría la historia de la salvación en la cruz, y ese amor se expandiría en la iglesia, de modo que todos fueran uno en el amor. Este episodio señala cómo la iglesia de hoy debe actuar y con qué actitud hemos de acompañar a Jesús en Su sufrimiento.

Así, la crucifixión de Jesús se convierte en la culminación del plan divino. Su encarnación hizo que tuviera naturaleza humana, pero jamás pecó. Durante Su ministerio, se entregó a sanar y liberar a los desamparados, y finalmente fue crucificado por la incomprensión de muchos. Con todo, ese suceso, aparentemente trágico, representa la ofrenda de amor de Dios para redimir a Su creación. El pastor David Jang describe la cruz como “el lugar donde se encuentran el amor y la justicia de Dios, para sellarse con un beso”, pues a la vez que Dios expresa Su amor infinito, Cristo satisface la justicia del Padre pagando nuestros pecados.

9. El significado de la Pascua y la muerte de Jesús

La fecha de la crucifixión, coincidente con la Pascua, subraya la condición de Jesús como Cordero de Dios. En el Antiguo Testamento, Israel conmemoraba cómo, en la noche previa a su liberación de Egipto, la sangre de un cordero en el dintel de la puerta los salvó de la plaga mortal (Éx 12). Jesús muere en la cruz precisamente en el tiempo de la Pascua, cumpliendo así la imagen del “Cordero de Dios” que quita el pecado del mundo. Su sangre, derramada en la cruz, nos libra de la muerte eterna y forja la reconciliación con Dios. De esta manera, lo que fue un símbolo en el antiguo Éxodo se materializa plenamente en la pasión de Cristo.

Lo que aparentemente era una marcha hacia la derrota, se convierte en un desfile triunfal de salvación para toda la humanidad. Mientras la gente se burlaba y la sangre corría, en el plano espiritual se estaba destruyendo el poder del pecado y la muerte. Cuando Jesús pronuncia: “Consumado es” (Jn 19:30), se vislumbra la consumación de la victoria divina, no la derrota. Por eso, al contemplar la cruz, no podemos quedarnos en el lamento, sino que debemos también vislumbrar la resurrección que sigue. Transformada por la resurrección, la cruz es la puerta de la vida eterna, el fundamento de la paz y la libertad con que el creyente vive.

10. Dos implicaciones para el discipulado

En la narrativa bíblica de la crucifixión se hallan dos aplicaciones fundamentales para nuestra vida:

(1) El amor hacia los enemigos no es meramente un ideal: Cuando Jesús dijo “amad a vuestros enemigos” (Mt 5:44), lo vivió plenamente. Sufrió en carne propia la brutalidad de la gente que lo golpeó y lo escarneció, pero clamó por su perdón. De este modo, venció el mal con el bien, y manifestó el amor salvífico de Dios incluso por los malvados. El pastor David Jang recalca: “En Jesús, no hay separación entre Su palabra y Su vida; lo que enseñó lo vivió hasta el último aliento”. Si pretendemos ser Sus discípulos, debemos también desterrar el odio y el rencor en nuestras relaciones familiares, laborales y sociales, para imitar el amor de Cristo.

(2) Cargar unos con las cargas de los otros: La cruz nos invita a una vida comunitaria donde se comparten y asumen los problemas, sufrimientos y debilidades del prójimo. Gálatas 6:2 ordena “Sobrellevad los unos las cargas de los otros, y cumplid así la ley de Cristo”. Del mismo modo en que Jesús cargó con nuestras culpas, la verdadera iglesia practica la solidaridad y el apoyo mutuo. La fe genuina en la cruz no conduce a la autosuficiencia espiritual, sino a entregarnos al servicio y al cuidado de los demás. El pastor David Jang concluye: “La fe en la cruz no puede sostenerse de forma aislada. Cuando la comunidad cristiana comparte los pesos, la cruz se convierte en un poder activo en medio de nosotros”.

11. Permanecer al pie de la cruz y la invitación a la nueva familia

Si volvemos la mirada a las mujeres y a Juan, el discípulo amado, que se quedaron junto a la cruz cuando casi todos los demás se dispersaron por miedo, descubrimos una actitud que todo creyente debería imitar. Incluso en un lugar donde se ajusticiaba a criminales, ellas resistieron por amor a Jesús. Él, a cambio, les dirigió tiernas palabras de consuelo y les confió su cuidado mutuo: “Mujer, he ahí tu hijo… Hijo, he ahí tu madre” (Jn 19:26-27). Con ello, Cristo muestra tanto Su afecto familiar hacia María como Su visión de una familia de fe en la que todos somos hijos e hijas de Dios. La crucifixión se convierte en el cimiento de una iglesia que practica la comunión y la unión en el amor. Así, este pasaje describe la forma ideal de la iglesia en el presente, y la manera en que nuestro seguimiento del Señor nos conduce a la participación plena en Su pasión y Su misión.

La cruz de Jesús pone fin a una historia de entrega total. Si contemplamos Su encarnación, notamos que Él hizo Suya nuestra humanidad, pero permaneció sin pecado. Proclamó el Reino, sanó, restauró y extendió la mano a los marginados, y terminó condenado bajo falsas acusaciones. Desde el punto de vista humano, fue un escándalo; desde la visión de Dios, fue el sacrificio redentor máximo. El pastor David Jang define la crucifixión como “el momento en que se estrechan en un beso la justicia y el amor de Dios”.

12. Cruz y Pascua: La victoria sobre el poder del pecado

El hecho de que la crucifixión de Jesús coincida con la celebración de la Pascua es decisivo. El pueblo de Israel, esclavo en Egipto, fue protegido de la muerte por la sangre del cordero en las puertas de sus casas, y ahora los creyentes somos salvados por la sangre del Cordero que quita el pecado del mundo. Lo que en la Pascua judía era símbolo de liberación física y política, se transforma aquí en una liberación definitiva del pecado y la muerte. El sacrificio de Jesús en la cruz abre el camino para la reconciliación con Dios. Así, la resurrección ensancha este acontecimiento y confirma que la muerte ha sido vencida. Para la comunidad cristiana, este es el suceso central que da vida y esperanza.

El recorrido de Jesús hacia el Calvario, por tanto, no es una derrota en sentido estricto, sino un avance triunfal en el plan de salvación. Aunque parecía que toda la culpa y violencia de la humanidad caían sobre Él, espiritualmente estaba destruyendo el reino del pecado. De ahí que Su última palabra, “Consumado es” (Jn 19:30), evidencie un cumplimiento pleno y victorioso de la misión de salvar a la humanidad.

13. El amor a los enemigos y la comunidad de la cruz

Observando de nuevo la crucifixión, nos hacemos conscientes de lo que implica el verdadero amor a los enemigos. Cristo no solo enseñó “amad a vuestros enemigos”, sino que soportó con mansedumbre la violencia y la burla, orando por el perdón de quienes lo crucificaban: “Padre, perdónalos” (Lc 23:34). Así, cumplió con integridad lo que predicó y encarnó hasta el límite esa enseñanza. Quien quiera llamarse discípulo de Cristo debe anhelar este mismo camino. En un mundo marcado por el egoísmo y la ira, la vía de la cruz invita a la compasión, la reconciliación y la renuncia al rencor. El pastor David Jang reafirma que “la prueba de que Cristo vivió conforme a Su palabra está en la cruz, donde sufrió la peor injusticia sin levantar nunca una maldición”.

El segundo elemento práctico es la vida comunitaria del “sobrellevar los unos las cargas de los otros” (Gá 6:2). En la cruz, Jesús cargó con la pena y la condena del pecado humano. De manera análoga, la iglesia está llamada a ser una familia que comparte, consuela y sostiene mutuamente a sus miembros. Donde la cruz es recordada y venerada, no puede prevalecer el egoísmo ni la indiferencia. El pastor David Jang advierte que “una fe individualista no puede ser verdadera fe en la cruz. Debemos formar comunidades que llevan las cargas del prójimo para que la fuerza del sacrificio de Cristo fluya en medio de nosotros”.

14. La perseverancia de las mujeres y el discípulo amado, ejemplo de lealtad

La valentía de las mujeres y de Juan ante la cruz contrasta con el miedo que dispersó a los demás discípulos. Aparentemente frágiles, ellas demostraron mayor coraje y fidelidad. Jesús recompensó su dedicación confiándoles la tarea de cuidarse mutuamente: “Mujer, he ahí tu hijo… Hijo, he ahí tu madre” (Jn 19:26-27). Esa expresión es un ejemplo de amor filial y de la consolidación de una nueva familia de fe, en la que Dios es el Padre y todos somos hermanos. Este instante marca el surgimiento de la iglesia post-pascual, que avanza unida en el sufrimiento y la esperanza de la resurrección. La escena sugiere cómo la iglesia de hoy debe mantener una relación afectiva y cercana con el Señor crucificado.

Por consiguiente, la crucifixión de Jesús revela de manera dramática el núcleo del plan de redención divino. Él vino en carne para identificarse con nosotros, recorrió las aldeas anunciando el Reino, se acercó a los marginados y soportó la peor humillación para rescatarnos. Aunque fue una tragedia desde la óptica humana, para Dios se trató de la ofrenda máxima de amor. El pastor David Jang describe la cruz como “el espacio donde la justicia de Dios y Su amor infinito se manifiestan plenamente”.

15. La grandeza de la paradoja: Muerte y victoria en la cruz

La cruz, vista en aquel entonces como un símbolo de deshonra, se convierte para los creyentes en un estandarte de victoria. Aunque haya humillación y muerte, es en realidad la vía de la glorificación y el poder de Dios. El pastor David Jang lo llama “el escenario de la mayor paradoja de la historia de la humanidad”, porque, si bien se percibía como un lugar de derrota, vergüenza y burla, allí se desplegaban la gloria, la autoridad y la salvación divinas. La cruz expone la soberbia y la maldad humanas, pero a la vez revela la misericordia y la gracia divinas, que dan paso a la esperanza de la resurrección. Por eso, debemos apropiarnos de la fuerza redentora de la cruz, asumirla de corazón y compartirla con el mundo. Esa es la forma en que hoy el suceso de la crucifixión sigue siendo “evangelio vivo” para quienes lo aceptan.

Al entender que nuestros pecados fueron perdonados gracias a la cruz de Cristo, toda nuestra vida es transformada. Del mismo modo que los discípulos de Emaús sintieron arder su corazón cuando el Resucitado les explicaba las Escrituras (Lc 24:32), reflexionar en la cruz debería encender nuestro interior con gratitud y reverencia. Jesús no fue solo un gran maestro o filósofo; es el Salvador que entregó Su vida por cada uno de nosotros. Ese reconocimiento mueve nuestro corazón y rompe las cadenas del egoísmo, la avaricia, el odio y el temor, porque en la cruz hallamos un amor infinito. El pastor David Jang exhorta: “Quien se aferra a la cruz no puede volver a vivir igual, porque el amor de Cristo nos impulsa a cambiar y renovarnos”.

16. Conclusión: La cruz, eje del evangelio y camino del discipulado

En conclusión, el acto de Jesús de llevar Su cruz hasta el Calvario, aceptando la muerte, fue la manifestación contundente de la redención que Dios ofrece a la humanidad, condenada por el pecado. Ese día, muchos lo injuriaron, se repartieron Sus ropas o ignoraron Su dolor, pero unas pocas mujeres y el discípulo amado se quedaron con Él. Desde la cruz, Jesús perdonó a quienes lo crucificaban, cuidó de Su madre encomendándola a Juan y selló Su obra con la frase “Consumado es”. La crucifixión, aunque parece la muerte atroz de un hombre, es en realidad el inicio del amor de Dios que nos acoge y la llave que abre la puerta de la resurrección. Así, no podemos reducir Juan 19 a un mero relato triste. Allí se halla la voluntad santa de Dios, Su justicia y, por encima de todo, Su inmenso amor. Este pasaje concentra la esencia de la fe cristiana: “Porque de tal manera amó Dios al mundo, que dio a Su Hijo unigénito…” (Jn 3:16) se cumple plenamente en la cruz.

En nuestros días, al contemplar la cruz de Cristo, nuestras metas y prioridades se renuevan. En un mundo regido por la codicia y la indiferencia, optar por servir a los demás y seguir la verdad de Dios no es tarea fácil. Sin embargo, cuando recordamos el camino que recorrió Jesús y recibimos la fortaleza del Espíritu Santo, experimentamos una paz y un gozo que el mundo no puede dar. El pastor David Jang cita con frecuencia la confesión de Pablo: “Lejos esté de mí gloriarme, sino en la cruz de nuestro Señor Jesucristo” (Gá 6:14), subrayando que “en la cruz se asientan todos los cimientos de la iglesia y de la vida nueva”. Ni la opulencia ni la fama terrenal constituyen la gloria del cristiano; su verdadero poder y virtud radican en recordar sin cesar la pasión de Cristo y en vivir de acuerdo con Su amor.

De este modo, la fe centrada en “Jesucristo crucificado” es el corazón mismo del cristianismo. Gracias a Su sacrificio expiatorio, los pecadores fuimos declarados justos, y Su amor nos lleva al arrepentimiento y a una vida renovada cada día. Sin la cruz, la fe cristiana carece de sentido. Donde hay cruz, hay vida; y allí se abre la puerta de la resurrección. Por ello, debemos contemplarla continuamente, seguir Su senda y anunciar este amor a los demás. La historia de la cruz en Juan 19:17-27 se extiende hasta la mañana de la resurrección, inaugurando un capítulo nuevo en la historia de la salvación, y sigue transformando hoy a innumerables creyentes en el mundo entero que viven iluminados por este evangelio.

En pocas palabras, el gran acontecimiento de “Ser clavado en la cruz” es la expresión más radical y definitiva del amor de Dios por la humanidad pecadora, y, al mismo tiempo, la señal de la victoria que destruye para siempre el poder de la muerte. El pastor David Jang lo llama “la más grande paradoja de la historia humana”, porque en ese lugar de muerte, humillación y burla, se manifestó la gloria y el dominio divinos. Ante la cruz se desnuda el pecado y la crueldad del hombre, pero también se revela el amor perfecto y la gracia de Dios, anunciando la esperanza de la resurrección. Por lo tanto, debemos abrazar este acto supremo de expiación y ser partícipes de la obra redentora de Cristo en nosotros, en la iglesia y en el mundo. Así, la cruz se hace “evangelio vivo” en nuestro presente.

Si recordamos que a través de la cruz obtuvimos perdón y salvación, nuestras oraciones, nuestro culto, nuestro amor al prójimo y nuestra labor evangelizadora no pueden seguir iguales. Ya no somos hijos de las tinieblas, ni personas dominadas por la codicia o el egoísmo. Cuando recreamos el amor de la cruz en nuestra vida cotidiana y comprendemos el valor de la sangre derramada en el Calvario, nuestras existencias y la iglesia se llenan de alegría, fuerza y esperanza. Ese es el sentido de nuestra identidad y misión cristianas. El pastor David Jang repite a menudo: “En el umbral de nuestra fe, la cruz se encuentra al frente, y esta debe regir toda nuestra vida”. Reconozcamos, pues, que sin la cruz nada puede ser verdadero ni pleno, y que cada día debemos contemplar su amor y extenderlo a los demás. Solo así podremos ser fieles al camino de Cristo.

En definitiva, la cruz no es un simple emblema religioso o un adorno, sino la misma esencia del corazón de Dios. En ella se unen la obediencia y el sacrificio del Hijo, el amor del Padre y el poder del Espíritu Santo. Y ese camino invita también a nosotros a cargar con “nuestra cruz” y seguir a Jesús. Si creemos en el Señor resucitado, que triunfó sobre la muerte, no podemos sino decir: “Señor, tomaré mi cruz y caminaré contigo”. Para que esta confesión no se quede en palabras, debemos ejercitarnos espiritualmente cada día, contemplando la cruz y asimilando el corazón de Cristo. Tal práctica derrite nuestro orgullo y avaricia, volviéndolos amor y reconciliación, y transformando los conflictos en paz.

Por tanto, los versículos de Juan 19:17-27, que describen la crucifixión de Jesús, constituyen el relato de la tragedia más sobrecogedora de la historia y, a la vez, de la esperanza más brillante. Cada vez que lo meditamos, no olvidemos –siguiendo la enseñanza del pastor David Jang– que “la cruz es nuestro camino, nuestra verdad y nuestra vida”. Si somos llamados cristianos, hemos de decidirnos de nuevo a no ser como la muchedumbre que se burlaba ni como los soldados que se repartían las vestiduras de Jesús, sino a parecernos a Simón de Cirene, quien tomó la cruz y experimentó la bendición, o a las mujeres y al discípulo amado, que no abandonaron al Señor, sino que lo acompañaron hasta el final. Igualmente, fortaleciéndonos con el perdón que brota de la cruz, somos llamados a amar aun a los enemigos, a llevar las cargas del prójimo y a construir aquí el reino de Dios. Al contemplar a Jesús crucificado, recordemos que de Sus heridas mana la sangre que limpia nuestro pecado y sana nuestras dolencias, y proclamemos que ese poder sigue obrando hoy para restaurar a la iglesia, a la sociedad y a todas las naciones.

En conclusión, el tema “Fue clavado en la cruz” resume la esencia de la fe cristiana, el punto de partida y la meta de nuestro camino espiritual. Sin la cruz de Jesús, no habría iglesia, ni salvación, ni discipulado, ni esperanza de resurrección. Tal como insiste el pastor David Jang en innumerables sermones, debemos llevar siempre la cruz en el corazón. Por más que cambien las tendencias y por más que la corriente de la historia se torne turbulenta, la obra salvadora de Dios en la cruz jamás se conmoverá. Por ende, postrémonos en arrepentimiento, alabemos y oremos con gratitud y, en nuestra vida, compartamos la gracia de la cruz. Así, obtendremos la paz, el consuelo y el poder que el mundo no puede ofrecer.

Recordemos, pues, que el Calvario no se limita a un hecho histórico del siglo I en Jerusalén, sino que sigue vivo para nosotros. El pastor David Jang afirma que la gracia de la cruz está siempre operante para sacudir a la iglesia y llevar las buenas nuevas a toda la tierra. Solo pasando por la cruz llegamos a la resurrección, y solo muriendo allí hallamos la verdadera vida. Al contemplar esa entrega total de Jesús, demos gracias y reafirmemos nuestra determinación de cargar nuestra propia cruz y seguirlo. Jesucristo, crucificado en el Calvario, es nuestro auténtico Rey, nuestro Sumo Sacerdote y nuestro Salvador. Como tales, recibimos Su ministerio, Su gracia y Su misión de proclamar este mensaje al mundo. Dentro de la fuerza de la cruz, nuestra vida experimenta renovación constante.

Que al reflexionar en Juan 19:17-27 podamos enfocar nuestra mirada en la senda de la cruz que recorrió Jesús. Aquel suceso no es un mero acontecimiento histórico del siglo I, sino la gracia que sigue viva y actuando en cada creyente y en la comunidad de fe. El pastor David Jang señala que esta gracia es el motor que despierta a la iglesia y extiende el evangelio de salvación a los rincones más remotos del mundo. Solo a través de la cruz alcanzamos la victoria de la resurrección; solo muriendo allí accedemos a una vida nueva. Sigamos, pues, empuñando la cruz y seamos transformados día tras día, entregando nuestro egoísmo y dejándonos moldear por el amor de Jesús. Si permitimos que ese amor fluya a nuestro alrededor, veremos milagros de reconciliación, de superación de conflictos y de paz verdadera.

Por lo tanto, al meditar en este pasaje de Juan 19, recordemos con el pastor David Jang que “la cruz es el camino, la verdad y la vida”. El cristiano que se precie debe decidir una vez más no comportarse como la multitud burlona o como los soldados que se repartieron las ropas del Señor, sino identificarse con los que llevaron la cruz con Él, los que lo acompañaron hasta el final y respondieron con gratitud y entrega. Del mismo modo, acogidos en el perdón de la cruz, estamos llamados a amar incluso a nuestros adversarios, a sostenernos mutuamente y a edificar el reino de Dios en este mundo. Contemplando al Cristo crucificado, proclamemos con fe que Su sangre aún tiene el poder de purificar nuestros pecados, sanar nuestras dolencias y renovar a la iglesia y a la sociedad.

En definitiva, “Fue clavado en la cruz” resume el centro de la fe cristiana, el principio y la meta de nuestro camino espiritual. Sin la cruz de Jesús, nada tendría sentido: ni la iglesia, ni la salvación, ni el discipulado, ni la resurrección. Como recalca a menudo el pastor David Jang, debemos grabar la cruz profundamente en nuestro corazón. Aunque las corrientes del mundo cambien, el amor y el plan de salvación de Dios manifestados en la cruz son inamovibles. Así, la humildad, la alabanza y la acción de gracias ante la cruz, junto con el compartir de la gracia recibida, son nuestro privilegio más grande y nuestra fuente de gozo. De esta forma, la paz, la consolación y el poder que sobrepasan el entendimiento humano descenderán a nuestras vidas.

Recordemos que el Calvario trasciende la historia del primer siglo y sigue actualizándose cada vez que los creyentes nos acercamos a Jesús con fe. El pastor David Jang enseña que esta gracia redentora continúa impulsando y purificando a la iglesia para llevar la luz del evangelio hasta los confines de la tierra. Solo a través de la cruz se llega a la resurrección; solo muriendo con Cristo en la cruz se experimenta la verdadera vida. Que esta meditación nos impulse a tomar nuestra propia cruz, a seguirlo sin reservas y a llevar el mensaje del amor y la redención de Cristo al mundo entero. Jesús, crucificado en el Calvario, es nuestro Rey y Salvador, y Su poder se perfecciona en nuestra debilidad cuando nos aferramos a la cruz. Así, día a día, la fuerza del sacrificio de Cristo renueva nuestro ser, y en esa renovación hallamos vida, victoria y esperanza. ¡Gloria sea dada al Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo!

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L’amour de la Croix – Pasteur David Jang

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Ce texte s’appuie sur la parole de Jean 13.1 : « Avant la fête de la Pâque, Jésus, sachant que Son heure était venue de passer de ce monde au Père, ayant aimé les Siens qui étaient dans le monde, Il les aima jusqu’au bout. » Il présente un aperçu biblique de la souffrance et de l’amour, tout particulièrement à méditer durant la période du Carême. Il met en lumière la souffrance de Jésus-Christ et sa véritable signification : celle de l’« amour jusqu’au bout » de Jésus-Christ. En s’appuyant sur différents passages bibliques—Psaume 119, Romains 5, Philippiens 1 et 3, Colossiens 1, 2 Timothée 1 et 2, 1 Pierre 2 et 4—l’auteur souligne que la souffrance du Christ n’est pas une simple « malédiction » ou un « malheur », mais plutôt « le chemin qui conduit à l’amour ». De plus, malgré la querelle des disciples lors du dernier repas, encore en proie aux valeurs du monde (cherchant qui était le plus grand), Jésus montre qu’Il les a « aimés jusqu’au bout ». Ainsi, Il nous enseigne que, par une vie de service et d’humilité, nous goûterons à la vie éternelle et à la gloire de la résurrection. Dans cette perspective, le pasteur David Jang insiste sur le fait que la vraie signification de la souffrance du Christ ne se réduit pas à un objet de tristesse ou de compassion humaine, mais qu’il importe de discerner et de mettre en pratique l’essence d’amour et de service qu’elle recèle : voilà le cœur véritable du discipolat. Nous pouvons structurer cette réflexion en deux points : premièrement, « La signification de la souffrance et l’amour du Christ », et deuxièmement, « L’application pratique de “Il les aima jusqu’au bout” ».

I. La signification de la souffrance et l’amour du Christ

À chaque période de Carême, nous réfléchissons avec une attention particulière à la souffrance que Jésus a endurée. Le pasteur David Jang souligne que le Carême n’est pas seulement un temps où l’on contemple la passion douloureuse de Jésus, mais un moment opportun pour saisir l’amour transcendant et éternel de Dieu qui est contenu dans cette souffrance. Le dernier repas décrit dans Jean 13 inaugure la marche résolue de Jésus vers la croix. L’évangéliste Jean atteste que Jésus, « ayant aimé les Siens qui étaient dans le monde, Il les aima jusqu’au bout » (Jn 13.1). L’expression « jusqu’au bout » ne suppose aucune limite temporelle ni aucune condition ; elle désigne un amour « parfait », un amour qui se poursuit jusqu’à la croix.

Selon l’enseignement du pasteur David Jang, ce que nous appelons habituellement « souffrance », vu d’un point de vue strictement humain, peut sembler « malédiction » ou « épreuve douloureuse ». Mais, du point de vue de Jésus, elle est « un acte d’amour décidé » envers les hommes. Il n’a pas évité la souffrance ; Il a choisi la voie de la croix, portant sur Lui le péché et les limites de l’humanité. Ainsi a-t-Il révélé l’amour de Dieu, Sa volonté de sauver le monde. La Bible affirme que cette souffrance nous est bénéfique. Le Psaume 119.67 déclare : « Avant d’être affligé, je m’égarais ; maintenant j’observe Ta parole. » Et au verset 71 : « Il m’est bon d’être affligé, afin d’apprendre Tes statuts. » Autrement dit, la souffrance est un moyen par lequel nous découvrons réellement ce qu’est la Parole de Dieu.

Le pasteur David Jang relève également Romains 5.3-4 où Paul déclare : « Nous nous glorifions même des afflictions, sachant que l’affliction produit la persévérance, la persévérance la victoire dans l’épreuve, et la victoire dans l’épreuve l’espérance. » Le processus qui nous fait grandir dans la connaissance de l’amour de Dieu se déploie davantage lorsque nous traversons la souffrance humaine. Participer à la souffrance du Christ ne signifie pas seulement affronter la douleur, mais discerner, dans cette souffrance, le service, la grâce et la profondeur du pardon qu’Il offre aux pécheurs. Philippiens 1.29 dit : « Car il vous a été fait la grâce, par rapport à Christ, non seulement de croire en Lui, mais encore de souffrir pour Lui. » Il y a ici une inversion surprenante : la souffrance du Christ devient un canal de grâce.

En outre, dans Philippiens 3.10-11, Paul confesse : « Mon but est de Le connaître, Lui, ainsi que la puissance de Sa résurrection et la communion à Ses souffrances, en devenant conforme à Lui dans Sa mort, pour parvenir, si je puis, à la résurrection d’entre les morts. » Cela montre que la souffrance n’arrive pas sans but, mais qu’elle est un chemin sacré pour prendre part à la « puissance de la résurrection » du Christ. La souffrance constitue l’occasion d’imiter l’humilité, le service, et l’amour dont Jésus a fait preuve jusqu’à s’offrir entièrement sur la croix. Dans Colossiens 1.24, Paul déclare : « Je me réjouis maintenant dans mes souffrances pour vous ; et ce qui manque aux souffrances du Christ, je l’achève en ma chair, pour Son corps, qui est l’Église. » Ainsi, la souffrance peut servir à édifier l’Église et à manifester le service envers la communauté. Cela rejoint l’affirmation du pasteur David Jang : « La souffrance ne se vit pas seul ; elle est une opportunité d’étendre l’amour et de servir. »

Dans sa deuxième lettre à Timothée, Paul exhorte à maintes reprises à souffrir avec l’Évangile (2 Tm 1.8, 2.3). Derrière cette exhortation se trouve la compréhension théologique que la souffrance du Christ est déjà investie d’une signification positive, celle de « l’amour de Dieu ». Par conséquent, les disciples ne doivent pas simplement chercher à échapper à la souffrance par crainte, mais ils doivent suivre la voie qu’Il a tracée au cœur de cette souffrance. Dans 1 Pierre 2.20-21 et 4.13, il est également question de la valeur qu’il y a à souffrir pour faire le bien, car c’est agréable aux yeux de Dieu. Participer aux souffrances du Christ conduit, au moment où Il apparaîtra dans Sa gloire, à une joie et un bonheur immenses. Le pasteur David Jang précise que « la souffrance est inévitable dans la vie chrétienne, et elle nous conduit finalement à prendre part à la gloire de la résurrection. »

Il existe en effet une grande différence entre la compréhension intellectuelle de cette vérité et son application réelle dans la vie. Bien que la Bible traite de la souffrance de façon récurrente, de nombreuses Églises et croyants manquent d’une compréhension appropriée de la souffrance. Le pasteur David Jang rappelle souvent le principe : « Il n’y a pas de gloire sans souffrance. » L’œuvre de salut accomplie par le Seigneur à la croix témoigne de la façon la plus puissante de l’amour de Dieu envers le pécheur : c’est précisément cette souffrance elle-même. Par conséquent, si l’Église assimile trop rapidement la souffrance à une malédiction ou un châtiment, elle risque de perdre le cœur même de l’Évangile : « l’amour du Christ qui va jusqu’au bout. » Dans le passage de Jean 13, on voit clairement la détermination de Jésus à endosser volontairement la souffrance pour continuer à aimer les Siens jusqu’au bout.

Le pasteur David Jang souligne que, dans Jean 13.1, l’expression « Il les aima jusqu’au bout » n’inclut pas seulement l’idée d’une absence de limite temporelle (« jusqu’à la fin »), mais aussi l’idée d’une absence de restriction quant à Son sacrifice ou à Son dévouement. Même lorsque les disciples ont commis des erreurs, ont abandonné Jésus et même L’ont renié, Son amour à leur égard ne s’est pas interrompu. Le point culminant de cet amour est le sacrifice sur la croix, et c’est précisément ce sacrifice qui prouve que la souffrance de Jésus n’est pas une malédiction mais un acte d’amour. Ainsi, la souffrance devient « le prix à payer pour aimer ».

En examinant Jean 13, nous découvrons que Jésus était pleinement conscient de la mort qui L’attendait : « Avant la fête de la Pâque, Jésus, sachant que Son heure était venue… » Cet événement aboutira au supplice de la croix, un châtiment cruel. Malgré tout, Il choisit d’aimer les Siens jusqu’au bout. D’un point de vue purement humain, c’est incompréhensible et cela relève d’un amour qui dépasse notre entendement. Le pasteur David Jang explique que « lorsque quelqu’un aime vraiment quelqu’un d’autre, il n’hésite pas à s’exposer à la souffrance si celle-ci est inévitable pour le bien de l’autre, car l’amour implique nécessairement un sacrifice et un don de soi. » La souffrance de Jésus exprime de manière la plus concrète qui soit le choix de l’humilité et l’attitude de serviteur qu’Il a incarnés.

Si l’on se réfère aux Évangiles de Matthieu 20 et de Luc 22, on voit clairement que, malgré l’amour persistant de Jésus, les disciples étaient encore imprégnés de valeurs séculières : ils se disputaient pour savoir qui était le plus grand. Dans Matthieu 20.20-27, notamment, Jésus enseigne que, dans Son royaume, celui qui veut être grand doit d’abord devenir serviteur. Le pasteur David Jang met l’accent sur ce point : « Dans le monde, les chefs dominent et cherchent la grandeur. Dans le royaume du Seigneur, c’est l’inverse. » Pour être un disciple authentique, on se réjouit plutôt de prendre la dernière place, en servant humblement les autres.

Le lavement des pieds relaté dans Jean 13.4-5 incarne cet enseignement dans un acte concret : aucun disciple n’a voulu prendre l’initiative de remplir ce rôle de serviteur, laver les pieds de ses compagnons. Or, Jésus se lève, ôte Son vêtement, prend un linge et un bassin, puis lave les pieds de Ses disciples. À l’époque, il incombait normalement à un esclave d’accomplir cette tâche humble. Pourtant, personne n’a voulu endosser ce rôle. Alors, le Seigneur donne Lui-même l’exemple et enseigne que l’amour ne se limite pas à des paroles, mais qu’il se prouve par le service. Le pasteur David Jang souligne : « Le dernier repas de Jésus avec Ses disciples eut lieu à un moment crucial, tout près de la crucifixion. Malgré l’imminence de Sa souffrance, le Seigneur insiste sur l’importance d’être serviteur, plutôt que de chercher la grandeur. »

Ainsi, la souffrance qui débute dans Jean 13 n’est pas un simple tableau de douleur, mais la scène dramatique d’un « Dieu qui aime jusqu’au bout ». Jésus n’annonce pas seulement cet amour par des paroles, Il prend la place la plus humble. C’est là la véritable essence du chemin vers la croix. En acceptant la croix, Jésus offre la vie éternelle au pécheur, et, dans l’histoire, l’amour infaillible et immuable du Christ s’est manifesté de façon éclatante. Dans cette optique, le pasteur David Jang enseigne que la vie chrétienne consiste à « ne jamais renoncer à l’amour, même dans la souffrance », et à « rendre témoignage à cet amour par le service ». La croix implique la souffrance mais aussi l’amour ; et de cet amour découle la vie éternelle.

II. L’application pratique de « Il les aima jusqu’au bout »

Comme nous l’avons vu, la souffrance du Christ représente l’apogée de l’amour, et la croix est le lieu où se révèle « Dieu qui aime jusqu’au bout ». Le pasteur David Jang souligne l’importance, pour l’Église et les croyants d’aujourd’hui, de traduire ce message biblique dans la pratique. Lorsque Jésus a été confronté à la dispute des disciples sur la question « Qui est le plus grand ? », Il leur a répondu par le lavement des pieds. De même, pour mener une vie où l’on « aime jusqu’au bout », il faut se demander comment appliquer cet exemple de façon concrète.

Jésus dit à Ses disciples : « Si donc Moi, le Seigneur et le Maître, Je vous ai lavé les pieds, vous devez aussi vous laver les pieds les uns aux autres » (Jn 13.14). Être disciple, c’est donc avant tout suivre l’exemple donné par le Seigneur. Toutefois, dans nos cœurs subsistent souvent un esprit de comparaison—« Qui est le plus grand ? »—, un désir de s’élever, une attitude qui veut être servi plutôt que de servir. Le pasteur David Jang fait observer que « dans l’Église d’aujourd’hui, des convoitises telles que la recherche de la gloire, du pouvoir et du paraître sont parfois bien présentes. Mais dans le royaume du Seigneur, c’est l’inverse : le plus grand est celui qui s’abaisse et sert davantage. Nous devons expérimenter ce renversement radical de nos valeurs. »

Alors, comment imiter l’exemple de Jésus, « Il les aima jusqu’au bout » ? D’abord, il faut comprendre que l’amour n’est pas qu’un sentiment ou une parole, mais une détermination de se donner pour le bien de l’autre, en dépit des circonstances. Dans Jean 13, Jésus lave les pieds de Ses disciples bien qu’Il sache déjà qu’ils se disputent (Jn 13.2) et qu’un d’entre eux Le trahira (Jn 13.21-27). Son amour ne dépend pas de la réaction ou du mérite de ceux qu’Il aime. L’amour relève de notre propre responsabilité, de l’engagement que nous devons prendre, même si cela implique la souffrance. Le pasteur David Jang commente : « L’amour ne doit pas vaciller, même si la personne que nous aimons ne réagit pas comme il faudrait. C’est précisément cet amour que Jésus a démontré à l’égard de Ses disciples et de l’humanité. »

En second lieu, l’amour que Jésus a manifesté s’est concrétisé dans un « service actif ». Le lavement des pieds n’était pas un simple geste pour illustrer l’humilité. À cette époque, après une journée de marche, les pieds étaient sales et poussiéreux, et les laver répondait à un besoin réel. Jésus ne s’est pas contenté de belles paroles ; Il a pris des mesures concrètes pour subvenir aux besoins de Ses disciples. C’est le même principe dans nos communautés ecclésiales : veiller sur autrui, se dévouer à sa famille et à son entourage, et, d’une manière générale, identifier et prendre en charge les besoins des autres. Le pasteur David Jang déclare : « Un amour authentique s’accompagne toujours d’un passage à l’acte. Peu importent la beauté ou la force d’un discours, si en réalité nous ne nous soucions pas de nos semblables, cet amour n’est pas celui de Jésus. »

Dans Luc 22.14-20, on apprend que, avant de souffrir, Jésus désirait célébrer la Pâque avec Ses disciples. Il partage avec eux le pain et la coupe, en disant : « Ceci est Mon corps qui est donné pour vous. » Le verbe « donner » est lourd de sens : l’amour, c’est se « donner soi-même ». Et cet acte de don s’accomplit parfaitement sur la croix. Jésus nous ordonne de célébrer ce repas en souvenir de Lui, afin que nous ne perdions jamais de vue l’amour sacrificiel qu’Il nous a offert. Le pasteur David Jang indique : « Chaque fois que nous prenons la Cène, nous sommes conviés à méditer l’amour concret de Jésus, qui a livré Son corps et versé Son sang pour nous. Ce n’est pas une simple cérémonie, mais un appel à nous rappeler que nous devons à notre tour nous servir les uns les autres de la même manière. »

L’Église est donc appelée, dans cet esprit, à commémorer le sacrifice de Jésus et à exhorter chaque croyant à vivre l’« amour jusqu’au bout » dans son quotidien. Si l’Église ne pratique pas cet amour et n’emprunte pas la voie de Jésus, alors l’Évangile apparaîtra vite comme un slogan creux aux yeux du monde. Or, on sait qu’aux premiers temps de l’Église, les disciples mettaient en commun leurs biens et se soutenaient mutuellement (Ac 2.44-45) ; ils prenaient soin les uns des autres au milieu des persécutions et des souffrances. C’est ainsi que l’Empire romain fut touché et que la puissance de l’Évangile fut révélée. Le pasteur David Jang affirme : « Aujourd’hui encore, l’Église a la responsabilité de manifester la réalité du royaume de Dieu par la pratique concrète de l’amour, pour que le monde sache que nous sommes vraiment Ses disciples. »

De plus, si nous regardons autour de nous, les personnes « dont il faut laver les pieds » sont innombrables : les pauvres, les malades, les exclus, les migrants, les personnes en situation de handicap, etc. Jésus, sans hésiter, les aurait servis. Pourtant, il nous arrive de les délaisser sous prétexte que « nous sommes trop occupés » ou que « quelqu’un d’autre s’en chargera ». Le pasteur David Jang rappelle : « Si Jésus passait du temps avec les exclus, les malades, les publicains, les prostituées, les lépreux, c’est parce qu’Il choisissait délibérément de s’approcher des exclus. C’est la logique même de l’amour de la croix. » L’Église et les croyants ne doivent pas se demander « Qui me servira ? » mais « Qui puis-je servir ? ».

Pour expérimenter plus pleinement l’amour de Jésus qui va « jusqu’au bout », il est crucial d’adopter une perspective « eschatologique » sur la vie, c’est-à-dire de changer notre échelle de valeurs. Le pasteur David Jang explique : « L’arrivée de nouveaux cieux et d’une nouvelle terre signifie l’avènement d’un monde entièrement renouvelé, fondé sur des valeurs diamétralement opposées à celles de la terre. » L’énigmatique parole de Jésus, « Plusieurs des premiers seront les derniers, et plusieurs des derniers seront les premiers », illustre les lois de ce royaume. Dans le monde, la réussite se définit en termes de réussite sociale, de prestige, de domination, tandis que dans le royaume de Dieu, on s’élève en s’abaissant, on trouve l’honneur en se dépouillant de soi-même et en élevant l’autre. Lorsque Jésus lave les pieds de Ses disciples dans Jean 13, Il témoigne de manière tangible de cet ordre nouveau.

Nous ne devons pas craindre la souffrance, mais y découvrir le « mystère de l’amour » et, dans le contexte qui nous est propre, choisir de persévérer dans l’amour. Le pasteur David Jang insiste : « Même si notre vie est difficile, même si les autres ne nous comprennent pas ou nous persécutent, nous ne devons jamais renoncer à aimer jusqu’au bout. » Car la gloire de la résurrection ne se manifeste pas simplement en « endurant » la souffrance, mais en la « comblant d’amour ». Jésus, confronté à la souffrance, à l’abandon de Ses disciples et à l’opprobre du monde, a délibérément choisi de se donner jusqu’au bout. C’est ce don qui conduit à la résurrection. Sans amour, la souffrance n’est que malédiction, mais remplie d’amour, elle ouvre l’accès à la vie éternelle.

La souffrance de Jésus n’a rien d’un sacrifice passif ou d’une injustice subie : c’est un amour actif, exprimé de manière tangible. En choisissant la croix, le supplice le plus infamant, Jésus révèle la profondeur de l’amour de Dieu, qui surpasse le péché et la faillibilité des hommes. Le pasteur David Jang affirme : « La croix est amour à 100 %. Nous sommes appelés à la proclamer et à en être témoins. Mais pas seulement par nos mots : nous devons modeler notre propre vie sur l’exemple de Jésus, “Il les aima jusqu’au bout”. » L’amour va de pair avec la souffrance, mais c’est en traversant cette souffrance que nous pouvons réellement découvrir la grâce de Dieu et entrevoir l’espérance de la résurrection. Voilà le message essentiel du Carême : ne pas nous contenter d’observer de loin la passion de Jésus ou d’éprouver une pitié humaine à Son égard, mais décider de mettre en pratique le même amour.

Au cours de la vie de foi, il arrive de connaître des conflits et des blessures, même à l’intérieur de l’Église. Des disputes peuvent éclater entre responsables et fidèles ou entre les fidèles eux-mêmes : « Qui a raison ? » « Qui mérite d’être le plus considéré ? » « Qui doit être servi en premier ? » Pourtant, dans tout cela, Jésus nous dit : « Soyez des serviteurs les uns des autres ; lavez-vous les pieds les uns aux autres. » Ce commandement demeure pleinement d’actualité. En prenant soin du pied de l’autre, en pardonnant ses faiblesses, en servant nos frères et sœurs, l’Église est appelée à être la lumière et le sel du monde. Le pasteur David Jang insiste : « Ce n’est qu’en adoptant réellement la posture de serviteur dans tous les domaines de la vie que le monde, en voyant l’Église, se dira : “Oui, ce sont vraiment les disciples de Jésus !” » Autrement dit, l’attitude de Jésus lavant les pieds de Ses disciples doit se perpétuer dans nos communautés aujourd’hui.

Toute forme d’amour implique nécessairement un renoncement ; toute forme d’édification de l’autre suppose une part de souffrance. Cependant, cette souffrance n’est pas une « malédiction ». Elle peut même être le plus beau cadeau de Dieu, car elle nous permet de goûter plus intensément l’amour de Jésus et la grâce qu’Il répand sur chacun de nous. Certes, si nous nous sacrifions par pur intérêt personnel ou par ambition, nous nous épuiserons, mais si nous souffrons parce que nous choisissons d’aimer, alors cette souffrance recèle une douceur profonde. C’est précisément la leçon de Jésus. Dans Jean 13, Jésus, qui aime « jusqu’au bout », intègre dans Son amour la joie, la reconnaissance et même la promesse de la résurrection. Le pasteur David Jang rappelle sans cesse cet Évangile en soulignant à quel point les disciples, malgré leurs années passées aux côtés de Jésus, n’avaient pas pleinement assimilé cette « humilité et cet amour ». Il met en garde contre la facilité avec laquelle l’Église d’aujourd’hui s’en détourne, risquant ainsi de perdre l’essence de sa mission et de cesser d’être une source d’espérance pour le monde.

Lors du dernier repas, malgré les faiblesses de Ses disciples qui allaient bientôt L’abandonner, Jésus « les aima jusqu’au bout ». Dans cette « souffrance du Christ » se concentre l’aboutissement de Son amour, et ce sacrifice est le fondement de notre vie éternelle. Nous ne nous souvenons pas de cet amour uniquement de façon abstraite ; nous le manifestons concrètement par l’attitude du serviteur qui lave les pieds et sert autrui. Lorsque l’Église vit ainsi, le monde pourra enfin constater la vérité des paroles de Jésus : « À ceci tous connaîtront que vous êtes Mes disciples, si vous avez de l’amour les uns pour les autres » (Jn 13.35).

Le pasteur David Jang conclut en ces termes : « La croix du Christ, Sa souffrance, sont l’expression de la volonté de Dieu de nous aimer jusqu’au bout ; c’est là que s’est ouverte la porte de la vie éternelle. Nous aussi, pour marcher à la suite de cette Bonne Nouvelle, devons choisir la voie de l’amour jusqu’au bout. » Un tel choix n’est pas aisé, car le monde nous pousse à nous élever et à nous centrer sur nous-mêmes. Mais nous avons l’exemple de Jésus et l’assistance du Saint-Esprit. Si nous nous attachons à cet amour et consentons à devenir les serviteurs les uns des autres, l’Église retrouvera la puissance de la croix et proclamera avec force l’espérance de la résurrection. Tant pendant le Carême que tout au long de notre vie de foi, puissions-nous méditer en profondeur la souffrance et l’amour de Jésus, et décider de les mettre en pratique : alors, nous pourrons, à notre tour, laver les pieds des autres et devenir de véritables disciples.

Cette parole de Jean 13.1, « Il les aima jusqu’au bout », proclame avec force que le chemin du chrétien dans ce monde est à la fois un chemin de « souffrance » et un chemin « d’amour ». La souffrance du Christ est certes douloureuse, mais elle est aussi le plan le plus magnifique de Dieu pour sauver l’humanité, et Jésus y a consenti par obéissance totale. Le pasteur David Jang martèle ce point dans ses prédications et ses écrits : plutôt que d’éviter la souffrance par crainte, nous devons en saisir le sens divin et l’essence de l’amour, et suivre les traces du Christ. C’est en vivant ainsi que nous faisons l’expérience de la puissance de la résurrection, c’est-à-dire d’une vie nouvelle et d’une joie profonde. Une souffrance dépourvue d’amour risque de conduire au désespoir, mais une souffrance imprégnée d’amour est une porte mystérieuse vers la vie. Tel est le message spirituel essentiel auquel nous invite la période du Carême.

D’abord, nous devons réaliser que la souffrance de Jésus ne se résume pas à une douleur humaine, mais qu’elle exprime l’infinité de l’amour de Dieu. Jésus a aimé « jusqu’au bout », révélant que la souffrance n’est pas une malédiction, mais bien la route qui mène à la vie éternelle. Et participer à cette souffrance constitue pour nous une grâce et une bénédiction. Deuxièmement, l’amour et la souffrance du Christ doivent être rendus visibles dans la vie quotidienne de l’Église et des croyants, par des gestes concrets. Lorsque nous suivons l’exemple de service donné par Jésus en lavant les pieds de Ses disciples, en nous aimant les uns les autres jusqu’au bout, le monde découvre alors l’espérance de la résurrection. Voilà le message que le pasteur David Jang ne cesse de proclamer. Comme dans Jean 13, « Il les aima jusqu’au bout », nous aussi, quelles que soient les circonstances, nous sommes appelés à persévérer dans l’amour, à adopter l’attitude humble d’un serviteur, et à manifester la réalité du royaume de Dieu autour de nous.

Tout cela découle de la leçon que Jésus a donnée à Ses disciples lors de ce dernier repas. Tandis qu’ils cherchaient encore à savoir « qui est le plus grand », Jésus a choisi « d’être le serviteur » en lavant leurs pieds. Et Il allait aussitôt après se livrer à la croix, ouvrant ainsi à l’humanité la voie de la vie éternelle. Oui, la croix implique la souffrance, mais elle est aussi le message d’amour le plus beau qui soit. Puissions-nous donc, au cours du Carême et tout au long de notre vie de foi, nous imprégner de cette parole que répète le pasteur David Jang—« la croix est souffrance, mais elle n’est pas malédiction, elle est amour »—et décider à notre tour d’aimer jusqu’au bout. L’amour ne se prouve pas seulement par des paroles, mais par une vie concrète de service, caractérisée par le lavement des pieds et l’humilité. Même si le chemin est étroit et difficile, suivre l’exemple de Jésus nous donne accès à une joie profonde et à l’espérance de la résurrection. Puissions-nous, en tant que communauté, continuer à proclamer l’écho de cette vérité de Jean 13.1—« Il les aima jusqu’au bout »—et à la faire résonner dans nos vies.

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The Love of the Cross – Pastor David Jang

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This text is a biblical insight into suffering and love, centered on John 13:1:

“Before the Passover Festival, Jesus knew that His hour had come to depart this world to the Father. Having loved His own who were in the world, He loved them to the end.”

Focusing especially on the suffering of Jesus Christ and the true significance of that suffering during the Lenten season, the text highlights that the real meaning of Christ’s suffering lies in His “love to the end.” Drawing on various Scripture passages—Psalm 119, Romans 5, Philippians 1 and 3, Colossians 1, 2 Timothy 1 and 2, and 1 Peter 2 and 4—it emphasizes that Christ’s suffering is not a “curse or misfortune” but rather a “path leading to love.” Additionally, even though the disciples were still bound by worldly values—arguing over who was the greatest—during the Last Supper, Jesus showed them that He “loved them to the end.” Through this, He taught that we too will taste eternal life and the glory of resurrection by living a life of service and humility. In this context, Pastor David Jang insists that true discipleship does not merely regard Christ’s suffering as an occasion for sorrow or human sympathy, but rather recognizes and practices the essence of His amazing service and love contained within it. This message is organized under two main points: (1) “The Meaning of Suffering and the Love of Christ” and (2) “Practical Application of ‘He Loved Them to the End.’”

I. The Meaning of Suffering and the Love of Christ

Each Lenten season, we tend to meditate more deeply on the suffering that Jesus endured. Pastor David Jang emphasizes that Lent is not merely a time to look upon the painful and sorrowful passion of Jesus, but a chance to recognize the transcendent, eternal love of God contained in that suffering. The Last Supper recorded in John 13 marks the true beginning of Christ’s journey to the cross. John testifies that Jesus loved His own in the world and loved them to the end (John 13:1). The phrase “He loved them to the end” indicates a love without temporal or conditional limitations—a “perfect love” that leads directly to the cross.

According to Pastor David Jang’s teaching, what we typically refer to as “suffering” may seem like a “curse” or “agonizing ordeal” from a human perspective, but from Jesus’ perspective, it is a “decision of love” for humanity. Instead of avoiding suffering, Jesus chose the way of the cross, bearing humanity’s sins and limitations. Through this process, He revealed the love of God—namely, God’s will to save the world. Scripture tells us this suffering benefits us. Psalm 119:67 confesses, “Before I was afflicted I went astray, but now I keep Your word,” and verse 71 says, “It is good for me that I have been afflicted, that I may learn Your statutes.” In other words, the process of suffering serves as a channel through which we come to grasp what God’s Word truly is.

Pastor David Jang explains that Romans 5:3–4—where Paul says, “We also glory in tribulations, knowing that tribulation produces perseverance; and perseverance, character; and character, hope”—conveys the same idea. The process by which we come to know God’s love more deeply occurs most completely when we pass through human suffering. Participating in Christ’s suffering does not merely mean confronting pain; rather, it means recognizing the depth of Jesus’ service, grace, and forgiveness for sinners, all present in that suffering. Philippians 1:29 states, “For to you it has been granted on behalf of Christ not only to believe in Him, but also to suffer for His sake.” This contains the paradox that Christ’s suffering itself can be a channel of grace.

Moreover, Philippians 3:10–11 records Paul’s confession:

“That I may know Him and the power of His resurrection, and the fellowship of His sufferings, being conformed to His death, if, by any means, I may attain to the resurrection from the dead.”
This shows that suffering is not simply a phenomenon without purpose, but a holy path for us to share in the “power of His resurrection.” Suffering is an opportunity to emulate Christ’s humility and service, exemplified on the cross—where He completely gave Himself out of love. In Colossians 1:24, Paul says, “I now rejoice in my sufferings for you, and fill up in my flesh what is lacking in the afflictions of Christ, for the sake of His body, which is the church.” Through this, he reveals that suffering can be a tool to build up the church and serve the community. This perfectly aligns with Pastor David Jang’s emphasis that “suffering is not endured alone; it is an extension of love and an opportunity for service.”

In 2 Timothy as well, Paul repeatedly exhorts believers to suffer with the gospel (2 Tim. 1:8, 2:3). Underlying this exhortation is the theological understanding that Christ’s suffering already holds a positive meaning—“the love of God.” Therefore, disciples must not remain in fear, merely trying to avoid suffering, but instead follow the Lord’s path revealed in it. 1 Peter 2:20–21 and 4:13 also say that when we do good and suffer for it, this is commendable before God, and that participating in the suffering of Christ will ultimately lead to great joy and gladness when He is revealed in glory. Regarding this, Pastor David Jang comments, “Suffering is inevitable in the Christian life, and it ultimately leads us to share in the glory of the resurrection.”

It is one thing to understand this teaching intellectually and quite another to apply it in our daily lives. Despite repeated biblical references to suffering, many churches and believers today lack a proper understanding of it. Pastor David Jang frequently reminds us of the truth that “There is no glory without suffering.” The saving work that Christ accomplished on the cross bears the most powerful witness to God’s love for sinners precisely because of the suffering involved. Therefore, if the church too readily labels suffering as a curse or punishment, it risks losing “Christ’s love to the end,” the very heart of the gospel. The Jesus we see in the passage—One who loves His own to the very end—clearly demonstrates a “willing acceptance of suffering.”

Pastor David Jang teaches that in John 13:1—“Having loved His own who were in the world, He loved them to the end”—the phrase “to the end” has no temporal limit (“to the last moment”) and no restriction on sacrifice or devotion. In other words, even when the disciples failed, abandoned Him, or even denied Him, Jesus’ love toward them remained unceasing. The apex of that love is the sacrifice on the cross, and it is precisely this sacrifice that proves Jesus’ suffering is not a curse but rather love. In the end, suffering shows us the “price that must be paid for love.”

When we look at John 13, we see in the very first verse that Jesus’ decision is already proclaimed: “Before the Passover Festival, Jesus knew that His hour had come to depart this world to the Father….” This indicates He clearly recognized the painful death soon to come. This death would be by crucifixion, a gruesome punishment. Yet despite this, Jesus chose to love His own in the world “to the end.” From a human standpoint, this is incomprehensible, transcendent love. At this point, Pastor David Jang says, “If a person truly loves someone, they will not hesitate to face even suffering on that person’s behalf. This is because love inherently involves sacrifice and devotion for the other’s sake.” The suffering of Jesus thus becomes the most concrete demonstration of His self-lowering and servant-like love.

Moreover, when we read in Matthew 20 and Luke 22 about the disciples’ quarrel, we see that despite Jesus’ unceasing love for them, they still clung to worldly values, arguing over who would be greatest or have the highest position. Specifically, in Matthew 20:20–27, Jesus declares the complete opposite of the world’s perspective. Pastor David Jang notes, “The rulers of the world aim to wield power and elevate themselves, but the Kingdom of the Lord is the exact reverse.” If one is a true disciple, one must regard it as glorious to take the lowly place and serve one’s brothers, seeing each other in humility.

At the Last Supper, Jesus demonstrated this teaching in action by washing the disciples’ feet (John 13:4–5). At that time, not a single disciple willingly took the servant’s role. But Jesus Himself took off His outer garment, wrapped a towel around His waist, poured water into a basin, and began to wash their feet. Foot-washing was the job of a servant in Middle Eastern custom at the time. Yet no one stepped forward to cleanse their brothers’ feet or practice love by serving. Therefore, the Lord Himself provided the example, showing that love is never merely verbal but must be “proven through service.” Pastor David Jang explains, “During the Last Supper, even though the moment of salvation for humanity was imminent, the Lord instead chose to show the disciples that what truly matters is not ‘who is the greatest’ but ‘who genuinely serves as a servant.’”

From this viewpoint, the beginning of Jesus’ suffering in John 13 is not just a painful scene but a dramatic stage on which the “God who loves us to the end” is revealed. Jesus did not merely declare that love with words; He personally took the lowliest place. That is the essence of the path leading to the cross. By willingly taking up the cross, Jesus enabled sinners like us to obtain eternal life, and He forever etched into history the truth that His love is faithful and unchanging. In this context, Pastor David Jang teaches that the Christian life is “not letting go of love even in the midst of suffering” and “testifying to that love through service.” The cross is suffering but it is also love—and the life that flows from that love is “eternal life.”

II. The Practical Application of “He Loved Them to the End”

As we have seen, Christ’s suffering represents the pinnacle of love, and the cross is the place where “God who loves us to the end” is revealed. Pastor David Jang repeatedly underscores how crucial it is for today’s churches and believers to embody this biblical message in real life. Just as Jesus responded to the disciples’ worldly debate over “who is greatest” by washing their feet, we likewise need concrete applications to live a “life that loves to the end.”

Jesus told the disciples, “If I then, your Lord and Teacher, have washed your feet, you also ought to wash one another’s feet” (John 13:14). In other words, living out the example the Lord has shown is the hallmark of true discipleship. Yet in reality, our hearts remain full of competitive attitudes—who is greater, who is more exalted, who deserves more admiration. Pastor David Jang points out, “The modern church is often filled with the desire for honor, power, and display. But in the Lord’s Kingdom, the truly great person is the one who humbles himself more and serves more. We must experience this radical shift in perspective.”

So how can we emulate Jesus’ example of loving “to the end”? First, we must realize that love is not just a feeling or words, but rather “an unyielding determination to devote oneself to the other person’s good in any circumstance.” In John 13, Jesus continues to love the disciples despite knowing they are bickering over who is greater and that one of them will betray Him (John 13:2, 21–27). This shows that love does not depend on whether the other person responds appropriately or is worthy. Love is our rightful duty—our portion—and we are called to bear it even if it involves suffering. Pastor David Jang explains, “Love must not waver just because the other person fails to show a corresponding attitude. That is the love Jesus showed to the disciples, and ultimately to all humanity.”

The love Jesus displayed was put into action through “practical service.” Washing the disciples’ feet was far from a mere gesture of humility; it was an extremely concrete act of serving people’s actual needs—after a long day’s journey on dusty roads, washing feet was quite significant. Jesus did not merely “love in words or in mind” but met the disciples’ needs through His actions. This also applies to how the church community cares for one another, how we devote ourselves to family and neighbors, and how we take notice of and readily help those in need across various realms of life. Pastor David Jang stresses, “True love always entails action. No matter how eloquent our speech may be, if we do not help those around us in tangible ways, we cannot say we are practicing the kind of love Jesus exemplified.”

Particularly in Luke 22:14–20, we read that before His suffering, Jesus longed to celebrate the Passover with His disciples. He then distributed bread and wine to them, saying, “This is My body which is given for you.” Here, the message of “given,” “given for you,” powerfully resonates. Love is about “giving oneself,” and that self-giving was consummated on the cross. Jesus also commanded that whenever we commemorate the Lord’s Supper, we should never forget His sacrificial love. Pastor David Jang explains, “Whenever we partake in Communion, we should meditate on the concrete love of Jesus, who gave His body and shed His blood for us. It is not just a ritual; it is a moment when we are called to serve one another just as He served us.”

Therefore, when the church gathers to remember Jesus’ sacrifice, it should exhort every believer to live a life of “loving to the end,” ensuring that this love flows out to the world. If the church proclaims this love without practicing it—failing to follow Jesus’ way—then the gospel will become an empty slogan in the eyes of the world. In the early church, the disciples voluntarily met each other’s needs and even shared possessions (Acts 2:44–45), caring for one another despite persecution and hardship. This demonstrated the mighty power of the gospel and helped transform the Roman Empire. Pastor David Jang says, “In our current era as well, the church has a responsibility to attest to God’s Kingdom by practicing genuine love. This is how the world comes to realize, ‘Ah, these people truly are Jesus’ disciples.’”

Moreover, if we look around us, there are many people who need their “feet washed”—the poor, the sick, the marginalized, immigrants, the disabled, and others we easily ignore in our daily lives. Jesus would have gladly washed their feet. Yet we, though we see them, often continue to think, “I am more important,” or assume someone else will serve them, ultimately turning away. But Pastor David Jang points out, “It is no accident that Jesus spent His time with the outcasts—the sick, tax collectors, prostitutes, lepers—and healed them, drawing near to their brokenness. His approach to them models the very manner of love that is embodied in the cross.” Hence, the church and believers must ask not “Who will serve me?” but “Whom shall I serve?”

To experience Jesus’ love to the end more deeply, we need what Pastor David Jang calls a “change in our eschatological perspective.” He says, “The arrival of the new heaven and the new earth—God’s Kingdom—implies a world governed by entirely different values.” Jesus declared, “The last will be first, and the first last,” and this paradox is precisely the law of that Kingdom. In this world, exalting ourselves, receiving recognition, and ruling over others is deemed success; but in God’s Kingdom, one attains exaltation by lowering oneself, and experiences true honor by renouncing self-interest and uplifting others. In John 13, Jesus washing the disciples’ feet is the most tangible demonstration of this Kingdom principle.

We should not simply respond to suffering with fear but recognize the “mystery of love” within it and strive to practice love to the very end in our given time and circumstances. Pastor David Jang repeats, “No matter how tough life is, whether people ignore us or even persecute us, we must not give up living a life of love.” This is because the glory of resurrection does not come from “merely enduring suffering” but from “filling suffering with love.” When Jesus faced suffering—when He encountered the disciples’ betrayal and the scorn of the world—He chose to love, completely giving Himself. And that led to the resurrection. The same is true for us. Without love, suffering easily becomes a curse; but suffering wrapped in love opens the door to eternal life.

Christ’s suffering is not about passive sacrifice or unjust victimhood. Rather, it is a very proactive expression of love. By choosing the cross—one of the most disgraceful punishments—Christ demonstrated the boundless depth of God’s love, transcending humanity’s sin and limitations. Pastor David Jang states, “The cross is entirely about love. And we are called to proclaim and bear witness to that love. Yet we must not do so merely in words; we must become more like the Jesus who ‘loved them to the end’ in our own lives.” True love is inevitably accompanied by suffering. However, it is within that very suffering that we experience God’s grace and hold fast to the hope of the resurrection. Hence, Lent should not be a season for us to merely observe Jesus’ suffering from a distance or simply feel pity for His pain, but rather a time to meditate on “How can we practice that same love?” and make a decisive commitment to do so.

In the course of our faith journey, we sometimes encounter conflict and hurt even within the church. Leaders and believers clash over “who is right,” “who deserves greater acknowledgment,” and “who should be served first.” Yet Jesus’ teaching calls out to us as we quarrel: “Become servants, washing one another’s feet.” This message is as relevant today as ever. By washing one another’s feet, covering one another’s weaknesses, and serving our brothers and sisters, the church can truly become the salt and light of the world. Pastor David Jang remarks, “Only when believers devote themselves as servants in every sphere of their lives can the world see the church and say, ‘Ah, they are truly followers of Jesus!’” This means that the same spirit Jesus showed when He washed the disciples’ feet must be manifested in church communities today.

All love comes with a cost. Wherever someone is nurtured or strengthened, suffering always accompanies it. But that suffering is not a “curse.” It can instead be God’s greatest gift, because through it, we experience Jesus’ love and grace more profoundly. Suffering for “my own sake” and “my own ambition” often leads to exhaustion and frustration. However, suffering endured for the sake of loving others proves sweet. That is exactly what Jesus taught. In John 13, the Jesus who “loved them to the end” stores within that love the joy, gratitude, and hope of resurrection. Pastor David Jang has consistently shared this gospel message, warning that, just as the disciples never fully internalized “service and love” even after years by Jesus’ side, modern churches also all too easily lose sight of it. He cautions that if we fail to recover this point, the church forfeits its essence and cannot offer hope to the world.

Jesus’ attitude toward the disciples at the Last Supper—loving them to the end, though He knew they would fall short and even abandon Him—stands as the ultimate example for every believer and for the church as a whole. Christ’s suffering is the consummation of love, and His sacrifice forms the foundation of our eternal life. We are not to remember His love as a mere concept, but to manifest it practically in our lives by washing one another’s feet—serving with humility and a servant’s posture. Only when a church and its members do this will the world witness the truth of Jesus’ words: “By this all will know that you are My disciples, if you have love for one another” (John 13:35).

Pastor David Jang affirms, “Jesus’ cross—His suffering—reflects God’s unwavering will to love us to the very end, and it is the event that opened the door to eternal life. Accordingly, we too must choose a life of persevering love if we are to walk in this gospel path.” Such a choice is not easy, for the world continually tempts us with the desire for self-exaltation and self-centered values. But we have the example of Jesus and the help of the Holy Spirit. If we truly cling to this love and become willing servants to one another, the church will again reveal the power of the cross and declare the hope of the resurrection. During Lent—and indeed throughout our daily lives—if we meditate on Jesus’ suffering and love, as Pastor David Jang emphasizes, and commit ourselves to apply them, we too can become genuine disciples who wash one another’s feet after the example of Christ.

The declaration in John 13:1, that Jesus “loved them to the end,” is the core statement proclaiming that the path believers must walk in this world is both a “path of suffering” and a “path of love.” The suffering of Christ is undeniably painful and tragic, yet simultaneously it is God’s most beautiful plan to save humanity, and Jesus’ act of self-sacrificial obedience. Pastor David Jang consistently underscores this point in his sermons and writings, teaching that rather than merely avoiding or fearing suffering, we should discover God’s purpose and the essence of love within it and follow that same path. When we do, we will experience the true power of the resurrection—new life and abiding joy. Suffering devoid of love can be bitter and despairing, but suffering enveloped in love leads us to a mysterious doorway of life. This is the most important spiritual message we should reflect upon during Lent.

First, we must recognize that Jesus’ suffering transcends mere human torment and embodies God’s infinite love. In His decision to love “to the end,” we see that suffering is not a curse but a pathway to eternal life. Moreover, sharing in that suffering is both a gift and a blessing given to us. Second, Christ’s suffering and love must be tangibly reenacted in the daily lives of the church and its believers. When we uphold the spirit of service Jesus modeled by washing the disciples’ feet—when we wash one another’s feet and love each other to the end—the world will discover the hope of the resurrection through the church. This, Pastor David Jang insists, is his unceasing message. Like the statement “He loved them to the end” in John 13, we too must refuse to abandon love in any circumstance, humbly living as servants and bearing witness to the true Kingdom of God on this earth.

Ultimately, this all traces back to the Last Supper, where Jesus taught His disciples and demonstrated the truth by His actions. Though they were quarreling over rank, Jesus answered with the posture of a servant. Immediately after, He went to the cross, opening the way to eternal life for all mankind. The cross involves suffering, but it is also the most beautiful expression of love. Therefore, during Lent and at all times in our life of faith, may we deeply meditate on Pastor David Jang’s key affirmation—“The cross is suffering, but it is never a curse; it is love”—and decide to live a life that loves to the very end. Love must be proved by our actions, washing each other’s feet, and assuming the posture of humility. The way may be narrow and difficult, but following the example of Jesus, we will experience a joy and hope of resurrection that the world cannot offer. May the proclamation “He loved them to the end” continue to echo through our lives and communities today.

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El amor de la cruz – Pastor David Jang

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Este escrito se basa en la palabra de Juan 13:1: “Antes de la fiesta de la Pascua, sabiendo Jesús que le había llegado la hora de pasar de este mundo al Padre, como había amado a los suyos que estaban en el mundo, los amó hasta el fin”. Aquí se presenta una reflexión bíblica sobre el sufrimiento y el amor, especialmente en el tiempo de Cuaresma, subrayando que el verdadero sentido del sufrimiento de Jesucristo se encuentra en su “amor hasta el fin”. A la luz de los pasajes bíblicos propuestos en el Salmo 119, Romanos 5, Filipenses 1 y 3, Colosenses 1, 2 Timoteo 1 y 2, y 1 Pedro 2 y 4, se enfatiza que el sufrimiento de Cristo no es una “maldición o desgracia”, sino el “camino que conduce al amor”. Además, se destaca que, a pesar de que los discípulos en la Última Cena seguían presos de los valores mundanos, discutiendo sobre quién era mayor, Jesús los amó “hasta el fin”. De este modo, también nosotros, a través de la humildad y el servicio, podremos experimentar la vida eterna y la gloria de la resurrección. En esta línea, el pastor David Jang insiste en que no debemos contemplar el sufrimiento de Jesús únicamente como tristeza o compasión humana, sino que debemos comprender y practicar la esencia de su maravilloso amor y servicio, pues en ello reside la clave del verdadero discipulado. A continuación, se presenta un resumen en dos partes: primero, “El significado del sufrimiento y el amor de Cristo”, y segundo, “La aplicación práctica de ‘los amó hasta el fin’”.

I. El significado del sufrimiento y el amor de Cristo

Cada Cuaresma, meditamos de un modo especial en el sufrimiento que soportó Jesús. El pastor David Jang señala que este tiempo no consiste simplemente en contemplar con tristeza el padecimiento de Jesús, sino en aprovechar la oportunidad para comprender el amor de Dios, un amor trascendente y eterno que se revela en ese sufrimiento. La última cena de Jesús, registrada en Juan 13, marca el inicio del camino hacia la cruz de Cristo. Juan da testimonio de que Jesús amó a los suyos hasta el fin (Jn 13:1). El término “hasta el fin” no se limita a un aspecto temporal ni a condiciones externas, sino que se trata de un “amor pleno”, y ese amor es justamente el mismo camino que lleva a la cruz.

Según la enseñanza del pastor David Jang, lo que a simple vista llamamos “sufrimiento” puede considerarse “maldición” o “prueba dolorosa” desde la perspectiva humana, pero, desde la mirada de Jesús, constituye una “decisión de amor” hacia la humanidad. Jesús no esquivó el sufrimiento, sino que escogió el camino de la cruz para cargar con el pecado y la limitación humanos. A través de ese proceso, reveló el amor de Dios y su voluntad de salvar al mundo. La Biblia afirma que este sufrimiento nos aprovecha. El Salmo 119:67 declara: “Antes que fuera yo humillado, descarriado andaba; mas ahora guardo tu palabra”, y el versículo 71 añade: “Bueno me es haber sido humillado, para que aprenda tus estatutos”. Es decir, el sufrimiento actúa como un medio para comprender en profundidad la Palabra de Dios.

El pastor David Jang también interpreta Romanos 5:3-4 —“nos gloriamos en las tribulaciones, sabiendo que la tribulación produce paciencia; y la paciencia, prueba; y la prueba, esperanza”— en la misma línea. A medida que atravesamos el sufrimiento humano, llegamos a conocer más profundamente el amor de Dios. Participar en los padecimientos de Cristo no significa simplemente afrontar el dolor, sino descubrir la profundidad del servicio, la gracia y el perdón que Jesús manifestó hacia los pecadores en ese mismo sufrimiento. Filipenses 1:29 declara: “Porque a vosotros os es concedido, a causa de Cristo, no sólo que creáis en él, sino también que padezcáis por él”. Aquí se encierra la paradoja de que el sufrimiento de Cristo puede convertirse en vía de bendición y gracia.

Asimismo, Filipenses 3:10-11 muestra cómo Pablo consideraba el sufrimiento un “camino sagrado” para participar en el “poder de la resurrección de Cristo”: “A fin de conocerle, y el poder de su resurrección, y la participación de sus padecimientos, llegando a ser semejante a él en su muerte, si en alguna manera llegase a la resurrección de entre los muertos”. De esta manera, el sufrimiento nos ofrece la oportunidad de imitar la entrega absoluta de Jesús en la cruz, su humildad y su servicio. En Colosenses 1:24, Pablo afirma: “Ahora me gozo en lo que padezco por vosotros, y cumplo en mi carne lo que falta de las aflicciones de Cristo por su cuerpo, que es la iglesia”. Así demuestra que el sufrimiento puede edificar la Iglesia y servir a la comunidad. Esto coincide con la afirmación del pastor David Jang: “El sufrimiento no se vive en solitario, sino que es una expansión del amor y una oportunidad de servicio”.

En 2 Timoteo, Pablo exhorta repetidamente a sufrir juntamente con el evangelio (2 Ti 1:8; 2:3). Detrás de esta exhortación subyace la comprensión teológica de que el sufrimiento de Cristo ya contiene el sentido positivo del “amor de Dios”. Por lo tanto, los discípulos no deben dejarse llevar por el temor ni rehuir el sufrimiento, sino más bien seguir el camino del Señor que se encuentra en medio de él. 1 Pedro 2:20-21 y 4:13 indican que sufrir por hacer el bien es algo hermoso ante los ojos de Dios, y participar en los padecimientos de Cristo conlleva gran gozo cuando se manifieste la gloria del Señor. El pastor David Jang lo expresa así: “El sufrimiento es algo inevitable en la vida cristiana y, al final, nos conduce a la gloria de la resurrección”.

Ciertamente, existe una brecha importante entre comprender intelectualmente esta enseñanza y aplicarla a la vida real. Aun cuando la Biblia menciona repetidamente el sufrimiento, en la iglesia actual muchos creyentes no logran una comprensión adecuada de este tema. El pastor David Jang enfatiza con frecuencia la máxima “no hay gloria sin sufrimiento”. La obra salvadora de Cristo en la cruz consiste en que precisamente ese sufrimiento testifica de un modo contundente el amor de Dios hacia los pecadores. Por eso, si la Iglesia interpreta el sufrimiento con demasiada ligereza, como si fuera solo castigo o maldición, corre el riesgo de perder de vista el núcleo del evangelio: “El amor de Cristo hasta el fin”. El relato del Evangelio de Juan describe la actitud de Jesús, que “amó hasta el fin” a los suyos, revelando de manera patente su “voluntad de aceptar el sufrimiento”.

El pastor David Jang destaca que la frase de Juan 13:1, “los amó hasta el fin”, no está supeditada a una limitación de tiempo (“hasta el fin” = hasta el último instante), ni se ve restringida por sacrificios o renuncias. Es decir, aunque los discípulos se equivocaran y huyeran, e incluso llegaran a negar a Jesús, su amor nunca dejó de dirigirse hacia ellos. El punto máximo de ese amor es el sacrificio de la cruz, el cual prueba que el sufrimiento de Jesús no es maldición, sino amor. El sufrimiento se revela, finalmente, como el “precio que se paga por amar”.

Al examinar Juan 13, vemos cómo desde el versículo inicial se anuncia la decisión de Jesús. La frase “Antes de la fiesta de la Pascua, sabiendo Jesús que le había llegado la hora de pasar de este mundo al Padre…” indica que Él conocía muy bien la muerte próxima y dolorosa que le esperaba. Esa muerte significaba una terrible ejecución en la cruz. Aun así, Jesús eligió amar hasta el fin a los suyos que estaban en el mundo, un amor que, desde la perspectiva humana, es difícil de entender, pues trasciende toda lógica. El pastor David Jang señala: “Si uno ama de verdad, no rehuye el sufrimiento que viene como consecuencia de ese amor. Porque el amor, en su misma esencia, conlleva sacrificio y entrega por el prójimo”. Así, el sufrimiento de Jesús es el acontecimiento que expresa de manera más concreta su amor: el amor de quien se abaja y vive como siervo.

Además, si leemos Mateo 20 y Lucas 22, hallamos la escena en que los discípulos discuten sobre quién es el mayor. A pesar de haber sido objeto de ese amor “hasta el fin”, aún permanecían atados a los valores terrenales, deseando la posición más alta. Es notable cómo en Mateo 20:20-27, Jesús declara que en el mundo los gobernantes se enseñorean de sus súbditos, pero en su reino es diferente. El pastor David Jang dirige la atención a este pasaje, insistiendo en que “en el mundo se ansía el poder y el prestigio, pero en el reino del Señor sucede lo contrario”. El auténtico discípulo se humilla para servir a sus hermanos, y en ese hecho encuentra su verdadera gloria.

En la escena del lavado de pies durante la Última Cena (Jn 13:4-5), Jesús representa este principio en forma concreta. Ningún discípulo quiso hacerse cargo de la función de siervo, pero Jesús, quitándose el manto y atándose una toalla a la cintura, lavó los pies de sus discípulos. Se trataba de la tarea más baja, propia de un esclavo en la cultura de Oriente Medio de aquella época. Nadie quiso hacerlo primero, pero el Señor mismo lo hizo para mostrar que el amor no se manifiesta con meras palabras, sino que se evidencia a través del servicio. El pastor David Jang comenta: “La Última Cena ocurrió en un momento sumamente crítico, poco antes de consumarse la salvación de la humanidad. Sin embargo, el Señor enseñó a los discípulos que la cuestión importante no era ‘quién es mayor’, sino ‘quién está dispuesto a servir como un siervo’”.

La escena que abre Juan 13, en la cual Jesús inicia su camino de sufrimiento, no es simplemente un cuadro de dolor, sino un “escenario dramático que revela al Dios que ama hasta el fin”. Jesús no anunció ese amor con palabras vacías: Él mismo se hizo el más humilde. Ese es el espíritu del camino que conduce a la cruz. Gracias a que Jesús cargó la cruz, los pecadores obtuvimos la vida eterna y quedó grabado en la historia que el amor de Cristo es fiel e inmutable. En este sentido, el pastor David Jang enseña que la vida cristiana consiste en “no soltar el amor ni siquiera en medio del sufrimiento” y, a su vez, “dar testimonio de ese amor a través del servicio”. La cruz es sufrimiento, pero también es amor. Y la vida que brota de ese amor es la “vida eterna”.

II. La aplicación práctica de “los amó hasta el fin”

Como hemos visto, el sufrimiento de Cristo es la cumbre de su amor, y la cruz el lugar donde se revela al “Dios que ama hasta el fin”. El pastor David Jang subraya repetidamente la importancia de llevar a la práctica esta verdad bíblica en la vida cotidiana de la iglesia y de los creyentes de hoy. Así como Jesús respondió al afán mundano de los discípulos —“¿Quién es mayor?”— lavando sus pies, nosotros también necesitamos una aplicación concreta para vivir el “amor hasta el fin”.

Jesús dijo a sus discípulos: “Pues si yo, el Señor y el Maestro, he lavado vuestros pies, vosotros también debéis lavaros los pies los unos a los otros” (Jn 13:14). Ser discípulo significa, por tanto, seguir el ejemplo de nuestro Maestro. Sin embargo, en nuestro interior permanece el deseo de compararnos, de buscar la posición más alta, de querer ser servidos antes que servir. El pastor David Jang señala: “En la iglesia de hoy subsisten ambiciones de honor, poder y reconocimiento. Pero en el reino del Señor, el mayor es quien se hace siervo y se rebaja para servir. Necesitamos experimentar un cambio radical en nuestros valores”.

¿Cómo podemos imitar a Jesús, que “amó hasta el fin”? Primero, debemos comprender que el amor no consiste en sentimientos o palabras, sino en “una voluntad firme de no rendirse y de entregarse a favor del otro, aun en situaciones difíciles”. En Juan 13, Jesús conocía la disputa de los discípulos acerca de quién era mayor y, más aún, sabía que uno de ellos iba a traicionarlo (Jn 13:2, 21-27). Pese a ello, los amó hasta el fin. Esto demuestra que el amor no depende de la reacción ni de la bondad del otro. El amor es mi deber, mi responsabilidad, y aunque conlleve sufrimiento, es un llamado que no debo rehuir. El pastor David Jang afirma: “El amor no debe tambalearse aun cuando la otra persona no responda a la altura. El amor que Jesús mostró a sus discípulos, y a toda la humanidad, es precisamente ese tipo de amor”.

El amor que mostró Jesús se hace tangible a través del “servicio práctico”. Lavar los pies no era un simple gesto simbólico para exhibir humildad: en una época en la que se andaba largas distancias bajo el sol, el lavado de pies era una atención realmente necesaria. Jesús no dijo “los amo” y se quedó en palabras o buenos deseos, sino que fue más allá para suplir la necesidad real de sus discípulos. Esto puede trasladarse a nuestra práctica en la iglesia: cuidar unos de otros, ayudar con dedicación a familiares y vecinos, y atender las necesidades de los demás en diversas áreas de la vida. El pastor David Jang señala: “El amor verdadero siempre va acompañado de actos concretos. Por muy elocuentes que sean nuestras palabras, si no atendemos a las necesidades de quienes nos rodean, no podemos decir que imitamos el amor de Jesús”.

En Lucas 22:14-20 se describe cómo, antes de padecer, Jesús deseó celebrar la Pascua con sus discípulos. Mientras repartía el pan y el vino, dijo: “Esto es mi cuerpo, que por vosotros es dado”. El acto de “dar”, de “entregarse”, es un poderoso mensaje de amor. Así, el amor consiste en “entregar la propia vida”, y esta entrega se llevó a su plenitud en la cruz. Jesús pide que cada vez que participemos de la Cena del Señor recordemos su amor sacrificial. El pastor David Jang enseña: “Al tomar la Santa Cena, reflexionamos en cómo Jesús rasgó su cuerpo y vertió su sangre por nosotros. No es solo un rito, sino un llamado para que también nosotros nos sirvamos mutuamente”.

Así, la iglesia debe exhortar a los creyentes a vivir ese “amor hasta el fin” —que Jesús encarnó— y a llevarlo al mundo. Si la iglesia no practica este amor ni sigue el camino de Jesús, el evangelio se convierte en una consigna vacía para quienes nos observan. De hecho, en la iglesia primitiva, los discípulos compartían lo que tenían y atendían las necesidades de todos (Hch 2:44-45), y en medio de la persecución continuaron cuidándose mutuamente. Esa expresión de amor fue un poderoso testimonio que transformó el Imperio romano y evidenció el poder del evangelio. El pastor David Jang declara: “Hoy, la iglesia tiene la misma responsabilidad de demostrar con hechos el amor de Cristo al mundo. Es la manera de que el mundo reconozca que somos discípulos de Jesús”.

Por otra parte, basta mirar a nuestro alrededor para darnos cuenta de cuántas personas necesitan que alguien “les lave los pies”: pobres, enfermos, marginados, inmigrantes, personas con discapacidades… a menudo se nos hace fácil ignorarlos en el día a día. Esas personas son a quienes, sin duda, Jesús habría lavado los pies. Nosotros, en cambio, acostumbramos pensar: “Hay cosas más importantes” o “alguien más se encargará”. Sin embargo, el pastor David Jang advierte: “No es casualidad que Jesús haya vivido entre los marginados, publicanos, prostitutas, leprosos y enfermos, y que se acercara a ellos para sanarles. Así es el estilo de amor que se expresa en la cruz”. Por consiguiente, la iglesia y los creyentes debemos cambiar la pregunta: no “¿Quién me va a servir?”, sino “¿A quién puedo servir?”.

Para experimentar más profundamente el amor de Jesús que “ama hasta el fin”, hemos de abrazar una transformación en nuestra perspectiva escatológica y en nuestros valores. El pastor David Jang explica que “la llegada de los cielos nuevos y la tierra nueva implica la aparición de un mundo radicalmente distinto, un universo con valores completamente renovados”. Jesús anunció: “Los últimos serán los primeros, y los primeros, los últimos”. En el mundo, subir en la escala del poder y del reconocimiento es lo que se considera éxito, pero en el reino de Dios es a la inversa: quien se humilla se eleva, y quien se entrega para edificar al otro recibe la mayor honra. El lavado de pies en Juan 13 es la demostración práctica de ese gran secreto del reino de Dios.

No debemos ver el sufrimiento únicamente como algo que causa temor; más bien, necesitamos descubrir en él el “misterio del amor” y, en medio de nuestras circunstancias, practicar el amor “hasta el fin”. El pastor David Jang insiste: “Aunque nuestra vida sea difícil, aunque nadie nos reconozca y, peor aún, aunque seamos perseguidos, no debemos abandonar nunca el camino del amor”. Esto se debe a que la gloria de la resurrección no se consigue simplemente “soportando” el sufrimiento, sino “llenándolo de amor”. Jesús, ante la traición de los discípulos y las burlas del mundo, se entregó por completo y eligió amar, y aquel amor lo condujo al poder de la resurrección. Lo mismo sucede con nosotros. Sin amor, el sufrimiento sería pura maldición; pero el sufrimiento abrazado por el amor encierra la semilla de la vida eterna.

El sufrimiento de Jesús no fue un simple sacrificio pasivo ni una circunstancia injusta, sino una demostración concreta y activa de su amor. El hecho de escoger la cruz, la forma más vergonzosa de ejecución, fue la manera de mostrar la insondable profundidad del amor de Dios hacia los pecadores. El pastor David Jang afirma: “La cruz es por entero amor. Y nosotros hemos sido llamados como testigos de ese amor, no solo para hablarlo, sino para encarnarlo en nuestra vida, ‘amando hasta el fin’ a ejemplo de Jesús”. Es cierto que amar conlleva sufrimiento. No obstante, precisamente en ese sufrimiento experimentamos la gracia de Dios y abrigamos la esperanza de la resurrección. Por eso la Cuaresma no debe ser un período de simple contemplación lejana o de compasión superficial hacia el dolor de Jesús, sino un tiempo para reflexionar y decidir “cómo vamos a practicar el mismo amor”.

En nuestro caminar de fe, a veces vivimos conflictos y heridas dentro de la propia iglesia. Surgen discusiones entre líderes y fieles, o entre los mismos creyentes, preguntándose quién tiene razón, quién merece más reconocimiento o quién debe ser atendido primero. Sin embargo, las palabras de Jesús para nosotros son: “Sed servidores los unos de los otros, lavaos los pies mutuamente”. Este mandato sigue vigente hoy. Cuando nos lavamos los pies los unos a los otros, cubrimos las faltas de los demás y nos servimos mutuamente, la iglesia se convierte de verdad en luz y sal en el mundo. El pastor David Jang enfatiza: “Solo cuando los creyentes viven como siervos en todas las áreas de su vida, el mundo ve a la iglesia y dice: ‘De veras, ellos son discípulos de Jesús’”. Esto implica que el ejemplo de Jesús lavando los pies a sus discípulos debe reproducirse también en nuestras comunidades actuales.

El amor siempre supone un sacrificio. En todo acto de alentar y levantar al prójimo se presenta, de una u otra manera, el sufrimiento. Sin embargo, ese sufrimiento no es “maldición”. Más bien puede convertirse en el mayor de los regalos de Dios, pues, a través de él, experimentamos más plenamente el amor de Jesús y la gracia que Él nos concede. Si sufrimos “por mí mismo, por mi ambición”, podemos cansarnos y frustrarnos. Pero cuando sufrimos “por amor”, descubrimos que ese sufrimiento se endulza. Este es precisamente el mensaje de Jesús. En Juan 13, al mostrar a un Señor que “ama hasta el fin”, Él encierra en ese amor la alegría, la gratitud y la esperanza de la resurrección. El pastor David Jang advierte que la iglesia de hoy corre el riesgo de perder fácilmente “el servicio y el amor” —asuntos que ni siquiera los discípulos aprendieron cabalmente tras años con Jesús—, y que, si no recuperamos esta esencia, la iglesia perderá su razón de ser y dejará de dar esperanza al mundo.

La actitud de Jesús en la Última Cena —Él amó a los discípulos hasta el fin, aun sabiendo que eran débiles y que lo abandonarían— es el modelo supremo para la iglesia y para los creyentes. El sufrimiento de Cristo es la culminación del amor, y su sacrificio es el fundamento de nuestra vida eterna. No se trata de recordarlo solo como un concepto, sino de reproducirlo en nuestra vida concreta, lavándonos los pies los unos a los otros con un corazón de siervo y con acciones de servicio. Solo cuando una comunidad cristiana se reúne alrededor de esta práctica, el mundo podrá ver que las palabras de Jesús —“En esto conocerán todos que sois mis discípulos, si tuviereis amor los unos con los otros” (Jn 13:35)— son verdaderas.

El pastor David Jang comenta al respecto: “La cruz de Jesús y su sufrimiento expresan la voluntad divina de amar hasta el fin. Esa voluntad abrió la puerta a la vida eterna, y nosotros también debemos escoger el camino de amar hasta el fin”. Ciertamente, no es un camino fácil, pues el mundo nos incita constantemente a alimentar la ambición y el egoísmo. Pero contamos con el ejemplo de Jesús y la guía del Espíritu Santo. Si de veras nos aferramos a este amor y estamos dispuestos a convertirnos en siervos de los demás, la iglesia volverá a manifestar el poder de la cruz y proclamará con fuerza la esperanza de la resurrección. En el tiempo de Cuaresma y a lo largo de nuestro día a día, meditamos en el sufrimiento y el amor de Jesús, tal como el pastor David Jang nos anima a hacerlo, y decidimos ponerlo por obra. De ese modo, llegamos a ser verdaderos discípulos que lavan los pies de los demás y se asemejan al Maestro.

La frase de Juan 13:1, “los amó hasta el fin”, resume la senda que debe recorrer el cristiano en este mundo: un “camino de sufrimiento” y, a la vez, un “camino de amor”. El sufrimiento de Cristo es doloroso y trágico, pero, al mismo tiempo, es el más hermoso plan de Dios para la salvación del hombre, y la obediencia absoluta de Jesús. El pastor David Jang lo ha repetido en muchas de sus predicaciones y escritos: no debemos huir del sufrimiento ni temerlo, sino hallar en él la voluntad de Dios y la esencia de su amor, y seguir sus pasos. Solo así experimentaremos el poder de la resurrección, una nueva vida llena de gozo. Un sufrimiento sin amor podría conducirnos a la desesperación, pero un sufrimiento envuelto en amor abre la puerta a un misterio de vida. Este es el mensaje espiritual clave que deberíamos recordar en Cuaresma.

En primer lugar, debemos reconocer que el sufrimiento de Jesús supera lo meramente humano y expone el amor infinito de Dios. En su amor, “hasta el fin”, se hace evidente que el sufrimiento no es una maldición, sino el camino hacia la vida eterna. Participar de este sufrimiento es en realidad un privilegio y un don. En segundo lugar, es fundamental que el amor y el sufrimiento de Cristo se reproduzcan hoy a través de acciones concretas en la iglesia y en la vida de los creyentes. Cuando seguimos el ejemplo de Jesús lavando los pies y amamos hasta el fin, entonces el mundo descubre en la iglesia la esperanza de la resurrección. Este es el mensaje que el pastor David Jang proclama sin cesar. Así como leemos en Juan 13: “los amó hasta el fin”, nosotros también debemos persistir en el amor, con humildad y en actitud de servicio, testificando el reino de Dios aquí en la tierra.

Todo esto surge del acontecimiento en que Jesús, durante la Última Cena, respondió al afán de grandeza de sus discípulos con un acto de servicio: tomó la forma de siervo. Poco después, fue clavado en la cruz para abrir el camino de salvación a la humanidad. Esa cruz entraña sufrimiento, pero también la proclamación del amor más grandioso. Por ello, durante la Cuaresma y en toda nuestra vida de fe, el pastor David Jang insiste en este mensaje: “La cruz es sufrimiento, pero no una maldición; es amor”. Si meditamos profundamente en esto y escogemos vivir “amando hasta el fin”, comprobaremos que el amor no se queda en palabras, sino que se traduce en hechos concretos de servicio y humildad. Aunque el camino sea estrecho y difícil, cuando seguimos el ejemplo de Jesús, experimentamos un gozo y una esperanza de resurrección que el mundo no puede darnos. Roguemos para que la proclamación “los amó hasta el fin” resuene en nuestra vida y en nuestras comunidades hoy mismo.

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Identity and the Path of Salvation – Pastor David Jang

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1. A Life of Participating in the Sufferings of Jesus Christ

Pastor David Jang has consistently emphasized “the gospel of Jesus Christ” and “a life that participates in His sufferings” in numerous sermons, lectures, and pastoral settings. He particularly stresses, whenever the season of Lent approaches, the importance of deeply meditating on the path of suffering Jesus walked for us, and actively partaking in it so that we may recognize the immense grace we have received. Lent refers to the approximately 40 days (excluding Sundays) leading up to Easter, commemorating the sufferings of Jesus Christ and preparing ourselves for His crucifixion and resurrection through repentance and prayer. Typically, Christians use this period to self-reflect and rekindle a desire to follow, if only a small part, the path that Jesus walked.

In his sermons on Lent, Pastor David Jang often refers to Jesus’ teaching on fasting in Matthew chapter 6. In particular, Jesus says, “But when you fast, put oil on your head and wash your face” (Matt. 6:17). This implies that those who fast should not artificially show a miserable appearance or make their suffering obvious. In other words, it’s not about flaunting worldly sorrow or personal pain, but rather standing humbly before God while maintaining peace and confidence in front of others—just as Jesus originally intended. When a season of suffering comes, the world easily sinks into a dark and gloomy atmosphere. But those who have true faith should instead trust God more deeply and see this time as “an opportunity to draw nearer to Him.”

Indeed, the Lenten season is the perfect time to sincerely meditate on the message of salvation contained in the cross of Jesus. The cross is not simply a symbol of Jesus’ suffering; it reveals the essence of “God’s redemption” and His “mediating work” bestowed upon sinners like us. Through Christ’s death on the cross, our sins were forgiven, and by His resurrection we have received the hope of new life. Engaging in prayer and devotional study of the Word, striving to embody Jesus’ way, is essential to deeply grasping the meaning of this gospel.

Pastor David Jang frequently points out that many contemporary Christians respond to times of suffering in purely worldly ways or fall into needless fear and live in discouragement. He attributes this to our tendency to be overly entangled with people, seeking someone to depend on among fellow humans. As believers in Jesus, we should be able—especially in tribulation and hardship—to demonstrate trust in God and find joy, just as He said, “Put oil on your head and wash your face.” Of course, this does not mean we should trivialize suffering or never express sadness. Rather, even in such times of suffering, we must believe that God’s providence continues unwaveringly, focus on Him instead of human solutions, and thus find renewed strength.

Many believers had to endure isolation and physical separation from their church communities during global crises such as COVID-19 or in the face of personal pain and hardship. However, Pastor David Jang interprets this time as an “Arabian wilderness period” where we can draw nearer to God. Just as the Apostle Paul, after encountering Jesus, spent time in Arabia for an independent and profound period of spiritual training, we can similarly transform “social distancing” or “solitary moments” into opportunities for deeper study of Scripture, more fervent prayer, and a closer relationship with God—instead of merely sinking into despondency or alienation.

Another aspect Pastor David Jang underscores is the need to teach the core of our faith to our children and future generations during these times of suffering. Even when educational opportunities in schools or tutoring sessions are limited, parents should cling to the Word first and explain the fundamentals of the gospel (e.g., the Four Spiritual Laws or the basics of the gospel) in a way their children can understand. At the same time, parents must not underestimate the high level of comprehension and intellectual abilities children have, and instead systematically convey the main teachings of Scripture. As proper finger placement is crucial when typing on a computer or smartphone, ensuring that the “first button” of faith is properly fastened is critically important in the Christian life.

The most critical concern is ensuring that believers do not dig through “spiritual trash bins” in this era of advanced internet and social media. In a world where it is so easy to encounter pornography and various harmful information, a single moment of curiosity can poison both soul and body. Particularly when isolation and boredom persist, the temptation to fill time with useless internet or media content grows stronger. Pastor David Jang uses the expression “the garbage dump of Gehenna (hell)” in warning against letting our hearts and time be consumed by such harmful distractions. Instead, he recommends meditating on passages like those in the Psalms or the Book of Romans, seeking spiritual cleansing through the Word.

Ultimately, Lent is an invitation to remember the “experience of suffering,” but not to fear it or view it solely through a negative lens. Rather, we are to use it as an opportunity for spiritual recalibration, seeing God’s grace more brightly in the midst of trials. The message of salvation proclaimed by the cross and resurrection of Jesus Christ does not remain a historical event of the past; it is an ongoing grace for today—something that we, our families, and our church community can and should experience anew. Pastor David Jang’s Lenten message begins exactly here: “Put oil on your head and wash your face.” True to Jesus’ own words, no matter what tribulation we face, we must never lose the Lord’s presence and peace but instead draw closer to Him. That is the true spirit of Lent and the life that participates in the path of Jesus.

2. Holding Fast to the Essence of the Gospel

Pastor David Jang not only stresses Lent but often recommends that believers become “thoroughly acquainted” with the Book of Romans in his regular sermons and lectures. Among the letters written by the Apostle Paul, Romans is a particularly profound text, both theologically and spiritually, containing the core teachings of the Christian faith. Paul provides deep insight into a wide range of subjects: sin and grace, salvation and justification, God’s sovereignty and human responsibility, as well as the life of the Church. Therefore, reading through Romans in its entirety and understanding its contents on a deeper level so as to apply them to one’s life is an essential undertaking for every Christian.

The reason Pastor David Jang places such strong emphasis on Romans is that the core concepts of the gospel—highlighted by Paul—are often forgotten in modern churches and among believers today. Many profess to believe in Jesus but lack a true sense of the greatness and wonder of the salvation He gives or the significance of the momentous change called justification, in which a sinner is declared righteous. They merely go through the motions of church life. Romans, however, clearly contrasts “sin and grace,” “the law and the gospel,” “condemnation and salvation,” announcing the perfection and glory of God’s plan of redemption.

First, Pastor David Jang points to Romans 1:18 and onward, where Paul addresses “the wrath of God.” Through this text, he preaches that we must properly recognize the wretched state humanity is in because of sin. God’s wrath, which judges sin and reveals His holiness, is not a mere outburst of anger; it is an expression of both God’s justice and love. Humans naturally resist admitting their own sin. But in Romans 1, Paul clearly outlines how pervasive our sin is and how it provokes the righteous wrath and judgment of God.

Pastor David Jang explains that one must fully understand “God’s wrath” in order to truly comprehend “God’s grace.” In other words, only when a person acknowledges his or her sinfulness and recognizes that we cannot escape God’s judgment can we correctly perceive the meaning of Jesus Christ’s sacrifice on the cross. Otherwise, the substitutionary atonement and resurrection end up being no more than doctrine learned by rote. Therefore, he urges believers to firmly grasp the chain of thought in Romans 1–3, which outlines humanity’s sin and judgment, and then proclaims the promise of salvation in the midst of it.

Pastor David Jang often shares his testimony of how he was deeply blessed when he revisited lecture materials on Romans that he had first taught in the United States in 2003. He has organized these materials and encourages believers to study them, even “out of obligation,” because the book of Romans is so dense with critical truths, and there is concern that, without a systematic understanding of its teachings, one’s faith may become distorted or remain at a superficial level.

At the heart of Romans lies the doctrine of “justification by faith” (the truth that we are made righteous by faith). Paul vigorously argues that just as all mankind became sinners in Adam, so all who believe are declared righteous in Christ. This doctrine spans the covenant of the Old Testament, the prophets’ predictions, Jesus’ incarnation and public ministry, His crucifixion, and the event of His resurrection. Moreover, it has been a foundational confession of faith throughout church history, reclaimed powerfully during the Reformation by Luther and Calvin. Pastor David Jang repeatedly emphasizes that the entire book of Romans directs believers to view the Church and the world through the lens of this “gospel of justification.”

In Romans chapter 8, we find a remarkable declaration that “the law of the Spirit who gives life has set you free from the law of sin and death.” The believer does not merely receive forgiveness of sins but also has the indwelling and guidance of the Holy Spirit, granting the power to pursue holiness day by day. Pastor David Jang especially highlights this section, teaching that Christians must not live bound again by the power of sin or in a state of defeat. We are new creations in Christ, and since the Spirit of Christ dwells in us, we must choose to live as entirely different beings.

Thus, in Romans, Paul addresses salvation, the Holy Spirit, and life in the Church, ultimately posing the practical question, “How should a person, who has been saved, actually live?” From Romans 12 onward, he provides instructions for living that are built on the doctrinal foundation he has established. Pastor David Jang refers to this as the “incarnation of the gospel within us.” In other words, the gospel should not remain mere intellectual knowledge but should be realized in our daily lives. Some people may read the Bible extensively and study doctrine but exhibit no genuine transformation, precisely because they treat Scripture as an object of mere comprehension. Thus, in urging believers to become “thoroughly acquainted with Romans,” Pastor David Jang is calling them to embody the gospel in every aspect of life.

In summary, Pastor David Jang’s “Project to Thoroughly Acquaint Oneself with Romans” is not merely an exercise in reading Scripture; rather, it is a process of truly learning the core doctrine of salvation so as to renew our souls. Through it, believers will understand more clearly “what kind of sinners we originally were,” “what kind of saving grace we received through Jesus Christ,” and “how we ought to live by the power of the Holy Spirit.” As this understanding deepens, our worship, prayer, fellowship, service, evangelism, and mission all can be practiced on a completely new level.

3. Restoring Identity

Along with emphasizing Lent and the study of Romans, Pastor David Jang preaches a message of “restoring identity” based on Isaiah 43. This chapter is famous for God’s exhortation to the Israelites—who were in despair during the Babylonian Exile—not to fear. Isaiah 43:1 says, “But now, this is what the Lord says—He who created you, Jacob, He who formed you, Israel: ‘Do not fear, for I have redeemed you; I have summoned you by name; you are Mine.’” Despite the darkness and despair enveloping them, this Scripture reaffirms to the Israelites that they are God’s chosen people and His own possession.

Drawing from this passage, Pastor David Jang underscores that the same declaration applies to the way Christians today should view themselves. We often belittle ourselves or lose sight of the essence of our faith under the weight of worldly challenges, guilt, or spiritual depression. Yet God clearly states, “I made you, and you are Mine.” If we lose sight of this truth, we end up tossed about by our circumstances or easily yield to the temptations of the world. We must regard ourselves as “God’s precious creation” while also acknowledging that we are “sinners redeemed by God.” This dual recognition cuts away human pride and places us wholly before the Lord.

Additionally, Isaiah 43:2 assures us, “When you pass through the waters, they will not sweep over you; when you walk through the fire, you will not be burned.” This promise symbolizes God’s protection and guidance. In the despair of Babylonian captivity and amid hardships that threaten to swallow us, the Israelites could still cling to hope because they held onto God’s promise that He would not forget them. Pastor David Jang uses this to highlight our need to properly acknowledge “the sovereignty of God.” The Creator God is our rightful owner, and we are His workmanship and possession. Recognizing this places us on a foundation of faith such that no storm of life can truly overwhelm us.

Pastor David Jang interprets this divine sovereignty in a modern context, clarifying that “the One who created all things holds final authority.” As a building’s rightful owner is the one who built it—no one else can arbitrarily remodel, demolish, or repurpose it—so God, having created our lives, rightly holds ownership over them. Nevertheless, our society’s emphasis on autonomy and self-determination often leads it to reject God’s sovereignty, with people choosing their own standards for life, deciding good and evil for themselves, and failing to honor the Creator’s will.

Still, Isaiah 43 prophesies that though the Israelites suffer the tragedy of Babylonian exile, they will not be destroyed but will be restored. This shows the timeless truth that “God’s salvation transcends time and space and rescues those who trust in His promise.” Pastor David Jang sees our present-day crises and sufferings in the same light. When COVID-19 wreaked havoc across the globe, many were paralyzed by fear and hopelessness. During this time, Pastor David Jang preached from Isaiah 43:1—“Do not fear, for I have redeemed you; I have summoned you by name; you are Mine”—urging believers to recover their trust in God and reaffirm the identity bestowed by Him.

In particular, verse 4 states, “You are precious and honored in My sight, and I love you.” This underscores how highly God esteems us. People often undervalue themselves, or let their self-worth be shaken by others’ opinions. But Scripture boldly proclaims our immeasurable worth in the eyes of God. This is not meant to suggest that “God is always on our side, so we can do as we please,” but rather that “we are His children and must continuously grow in holiness.” When we recognize this holy identity, our words and deeds begin to transform more and more into the image of God.

Building on the message of Isaiah 43, Pastor David Jang underscores the calling of the Church and its believers. In a reality where both the way of salvation and the way of destruction lie open, we are responsible not only for choosing the path of salvation for ourselves but also for showing that path to others. As Jeremiah 21:8 declares, “I have set before you the way of life and the way of death,” so even now, the outcome of our lives depends on which way we choose. Even under circumstances of “social distancing,” we can come “closer to God.” In fact, this season can be a time to deepen spiritually and rediscover our identity and mission.

Moreover, Pastor David Jang encourages physical health alongside spiritual wellness during such times. With COVID-19 increasing the amount of time spent indoors, many suffer from lack of exercise and declining physical health. Yet the salvation promised in Isaiah 43 is not limited to spiritual deliverance; it points to a comprehensive salvation under God’s reign that affects all aspects of our lives. Pastor David Jang often gives practical advice in his sermons, suggesting “200 push-ups a day,” “squats and leg exercises,” or even installing a bar at home for exercise. Citing 2 Corinthians 7:1—which urges us to be cleansed from all defilement of body and spirit—he teaches that as our spirit grows strong, our mind and body can also be strengthened. We should strive for balanced growth in both body and soul.

Ultimately, Isaiah 43 reaffirms that “God remains sovereign, that He loves us, and that He will restore us” even in the midst of despair and affliction. Through this chapter, Pastor David Jang preaches on whom we belong to, why we must have new life in Jesus Christ, and how this salvation should be applied concretely in our daily lives. Hearing God say, “You are Mine,” we experience freedom from sin and death, living with joy in the fact that we are “God’s own.” Yet we must also sense the responsibility that comes with belonging to Him.

In summary, Pastor David Jang encourages believers during Lent to thoroughly study the Book of Romans and, in doing so, firmly grasp the gospel’s core teachings on sin and grace, salvation, and justification. He then goes on to teach that by meditating on Isaiah 43, we can realize that our identity and belonging lie in God, enabling us to endure suffering without despair and to draw ever closer to Him. Furthermore, he offers practical counsel on how to transmit the heart of the faith to our children and care properly for our physical well-being. Essentially, the sermons and messages associated with “Pastor David Jang” follow a cohesive theme: embracing the significance of Lent by focusing on Jesus Christ, delving into the essence of the gospel as taught in Romans, and restoring our identity as proclaimed in Isaiah 43. Through these teachings, contemporary believers are urged to establish a right relationship with God and mature in their faith.

This is not a one-time admonition but a long-term exhortation to deepen our knowledge of God, to examine ourselves through the lens of Scripture, to pursue holiness in the Holy Spirit, and to embody the gospel of Jesus Christ within the Church and the world. As Romans 10:6–8 reminds us, we do not need to ascend into heaven or descend into the abyss to find Christ; rather, the “word” is already near us. That Word contains faith and life, and through the fullness of the Holy Spirit working in our hearts, we can experience true restoration and revival. And this is not a fleeting emotion but the very path to building up the Church and bringing blessing to the world.

Ultimately, Pastor David Jang’s message can be summarized in three main points:

  1. During Lent, reflect on both suffering and grace: Following Jesus’ instruction to “put oil on your head and wash your face,” trust in God and maintain joy, even amid hardship.
  2. Dive deeply into Romans: Grasp the gospel’s central doctrines of sin and grace, salvation and justification, and new life in the Holy Spirit so that your faith may be fully grounded.
  3. Hold firmly to the proclamation in Isaiah 43 that “you are Mine”: Recognize that your identity and belonging lie solely in God, trusting His unwavering protection and deliverance regardless of your circumstances.

These three emphases are intricately interwoven, fortifying our faith and propelling us toward life transformation. May we stand upon them, so that our worship, prayer, fellowship, service, and mission can truly reflect the living gospel in every corner of our lives.

Identidad y el camino de la salvación – Pastor David Jang

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1. Una vida que participa en el sufrimiento de Jesucristo

El pastor David Jang ha enfatizado constantemente, en múltiples sermones, conferencias y en su ministerio pastoral, “el evangelio de Jesucristo” y “la vida que participa en Su sufrimiento”. En especial, cada vez que llega el tiempo de la Cuaresma, insiste en la importancia de meditar profundamente en el camino de sufrimiento que Jesús recorrió por nosotros y de participar en él para darnos cuenta de la gran gracia que hemos recibido. La Cuaresma es el período de aproximadamente 40 días antes de la Pascua (excluyendo los domingos), en el que se conmemora el sufrimiento de Jesucristo y, por medio del arrepentimiento y la oración, nos preparamos para Su muerte en la cruz y Su resurrección. Generalmente, durante este periodo, los creyentes realizan un examen personal y buscan renovar el anhelo de seguir, aunque sea un poco, el camino que Jesús recorrió.

Cuando el pastor David Jang predica acerca de la Cuaresma, suele mencionar la enseñanza de ayuno que aparece en Mateo 6. La instrucción de Jesús —“Pero tú, cuando ayunes, perfuma tu cabeza y lava tu rostro” (Mt 6:17)— nos exhorta a no mostrar un semblante forzado de aflicción ni a exhibir nuestro sufrimiento para obtener aprobación. Es decir, en lugar de una tristeza mundana o de ostentar un dolor personal, Jesús nos llama a mantenernos “totalmente humildes delante de Dios, pero con paz y valentía frente a los demás”. En tiempos de sufrimiento, el mundo tiende a sumirse en una atmósfera oscura y melancólica, pero aquellos que tienen una fe verdadera deben confiar aún más en Dios y aprovechar este periodo para acercarse más a Él.

Sobre todo, el pastor David Jang recalca que la Cuaresma es el momento idóneo para meditar seriamente en el mensaje de salvación contenido en la cruz de Jesús. La cruz no es solo un símbolo del sufrimiento de Cristo; muestra la esencia de la “redención de Dios” y la “mediación” a favor de nosotros, pecadores. Debido a que Cristo murió en la cruz, nuestros pecados fueron perdonados, y gracias a su resurrección recibimos la esperanza de una nueva vida. Para entender plenamente este significado del evangelio, es indispensable esforzarse por asimilar el camino de Jesús a través de la oración y la meditación en la Palabra.

En sus sermones, David Jang señala con frecuencia que, en la actualidad, los cristianos cuando enfrentan tiempos de sufrimiento, a menudo reaccionan solo de la manera que el mundo exige o se dejan llevar por temores innecesarios, viviendo sumidos en la tristeza. Considera que esto sucede porque nos involucramos demasiado con las personas, buscando apoyo únicamente en ellas. Sin embargo, si somos creyentes en Jesús, aun en las pruebas y adversidades, debemos poder “perfumar nuestra cabeza y lavar nuestro rostro”, tal como dijo el Señor, mostrando así nuestra confianza y gozo en Dios. Por supuesto, esto no significa tomar el sufrimiento a la ligera ni reprimir toda tristeza. Simplemente subraya que incluso en esta época de aflicción sigue obrando, inmutable, la providencia de Dios y que no debemos depender exclusivamente de la mirada humana, sino centrar aún más la nuestra en Él.

Muchos hermanos y hermanas han tenido que vivir aislados y físicamente alejados de la comunidad de fe durante desastres de alcance mundial, como la COVID-19, o al enfrentar dolores y crisis personales. Pero el pastor David Jang interpreta este tiempo como “el desierto de Arabia para acercarnos a Dios”. Así como el apóstol Pablo, tras su encuentro con Jesús, pasó un tiempo en Arabia para una profunda formación espiritual, se nos exhorta a no ver el “distanciamiento social” ni la “soledad” de manera meramente deprimente o como un sentimiento de exclusión, sino más bien a convertirlos en una oportunidad para profundizar en la Palabra, orar más y estrechar nuestra relación con Dios.

Otro aspecto que el pastor David Jang destaca es la importancia de enseñar claramente a nuestros hijos y a la próxima generación lo esencial de la fe en tiempos de dificultad. Aunque los niños tengan menos oportunidades de aprender en la escuela o en otros lugares de educación, los padres deben aferrarse primero a la Palabra y explicar de forma sencilla las verdades fundamentales del evangelio (por ejemplo, las “Cuatro Leyes Espirituales” o los principios básicos) adaptadas a su nivel de comprensión. Asimismo, advierte no subestimar el alto grado de entendimiento y capacidad intelectual de los niños, sino impartirles sistemáticamente las enseñanzas bíblicas principales. Así como es crucial conocer la posición correcta de los dedos al teclear en un ordenador o smartphone, también lo es “abrochar el primer botón de la fe” de manera correcta para el buen desarrollo de la vida cristiana.

De lo que más debemos cuidarnos es de que, en esta era de internet y redes sociales, los creyentes no terminen “hurgando en los contenedores de basura espiritual”. Vivimos en un entorno en el que se puede acceder fácilmente a contenido pornográfico y a todo tipo de información dañina, por lo que un instante de curiosidad puede enfermar tanto nuestro espíritu como nuestro cuerpo. Esto sucede sobre todo cuando, al prolongarse la soledad y el tedio, crece la tentación de consumir contenido de internet o medios digitales para “matar el tiempo”. Ante ello, el pastor David Jang utiliza la expresión “el basurero llamado Gehena (infierno)” para referirse a estos contenidos perjudiciales. Así advierte que no permitamos que roben nuestro corazón y nuestro tiempo, y más bien nos anima a meditar en libros bíblicos como los Salmos o Romanos, para experimentar una purificación espiritual.

En definitiva, la Cuaresma es una invitación a recordar la “experiencia del sufrimiento” sin temerlo ni mirarlo solo con negatividad, sino a contemplar en medio de él la gracia de Dios y aprovecharlo como un tiempo de renovación espiritual. El mensaje de salvación proclamado por la cruz y la resurrección de Jesucristo no es un suceso relegado al pasado; al contrario, es un acontecimiento de gracia que hoy pueden experimentar y disfrutar tanto uno mismo como la familia y la comunidad de fe. El mensaje de David Jang para la Cuaresma surge precisamente de aquí: “Perfuma tu cabeza y lava tu rostro”. Al tomar estas palabras de Jesús de forma literal, significa no perder la presencia y la paz del Señor ni siquiera en tiempos de aflicción, sino acercarnos más a Él. En esto consiste el verdadero espíritu de la Cuaresma y la vida que participa en el camino de Jesús.

2. Aferrarnos a la esencia del evangelio

El pastor David Jang no solo en Cuaresma, sino también en sus prédicas y conferencias habituales, exhorta con frecuencia a que seamos “expertos en Romanos”. Romanos, una de las epístolas escritas por el apóstol Pablo, es un libro que contiene la esencia de la doctrina cristiana y posee una gran profundidad teológica y espiritual. Pablo aborda de manera profunda y perspicaz temas tan amplios como el pecado y la gracia, la salvación y la justificación, la soberanía de Dios y la responsabilidad humana, así como la vida de la iglesia. Por ello, no solo “leerla” en su totalidad, sino entender profundamente su contenido y aplicarlo a la vida, es una tarea fundamental para todo creyente.

El pastor David Jang hace especial hincapié en Romanos porque, en su opinión, la iglesia y los creyentes de hoy a menudo olvidan los conceptos esenciales del evangelio que Pablo subrayaba. Aunque muchos digan que creen en Jesús, no experimentan la grandeza y el asombro de la gracia salvadora que Él ofrece, ni la trascendencia de la justificación —el ser declarados justos a pesar de ser pecadores—, y se limitan a repetir prácticas religiosas de forma rutinaria. Romanos establece un claro contraste entre “pecado y gracia”, “ley y evangelio”, “condena y salvación”, declarando de manera diáfana lo perfecta y maravillosa que es la obra salvadora de Dios.

En primer lugar, en Romanos 1:18 y siguientes, Pablo aborda la “ira de Dios”, y el pastor David Jang nos llama a prestar atención a ese punto. A través de ese pasaje, nos insta a reconocer debidamente cuán terrible es la condición humana bajo el pecado. La ira de Dios, que juzga el pecado y revela Su santidad, no es una explosión emocional, sino la manifestación simultánea de la justicia y el amor de Dios. A la gente no le gusta admitir su pecado, pero en el capítulo 1 de Romanos, Pablo muestra de manera sistemática lo generalizado de nuestra maldad y cómo ésta provoca la justa ira y el juicio de Dios.

El pastor David Jang enseña que solo entendiendo cabalmente la “ira de Dios” podemos darnos cuenta en verdad de la “gracia de Dios”. Es decir, el hombre debe reconocer que es pecador y que no tiene más remedio que comparecer ante el juicio divino, para que la cruz de Jesucristo revele con precisión todo su significado. De lo contrario, la muerte sustitutoria y la resurrección de Cristo se quedan en un simple conocimiento doctrinal. Por esta razón, del capítulo 1 al 3 de Romanos, donde se presenta el pecado, el juicio y la promesa de salvación en medio de ello, son secciones que, según David Jang, debemos aferrarnos firmemente.

Él mismo relata que, en 2003, impartió una conferencia sobre Romanos en Estados Unidos y que al repasar recientemente aquel material sintió de nuevo una gran bendición. Por ello, ha organizado aquellas enseñanzas y las ha difundido ampliamente, animando a los creyentes a estudiarlas “aunque sea por obligación”. La razón es que Romanos contiene verdades de tal importancia y tan minuciosamente desarrolladas, que, si no comprendemos su doctrina de forma sistemática, corremos el peligro de desvirtuar nuestra fe o quedarnos en un nivel superficial.

De hecho, Romanos tiene como tema central la “justificación por la fe” (la verdad de que somos hechos justos a través de la fe). Pablo asegura que, así como en Adán todos los seres humanos son pecadores, en Cristo todos los que creen son declarados justos. Esta enseñanza es el núcleo que recorre el Antiguo Testamento —sus pactos y las profecías—, la encarnación y la vida pública de Jesús, su muerte en la cruz y su resurrección. A lo largo de la historia de la iglesia, fue también la verdad esencial que los reformadores (como Lutero y Calvino) redescubrieron y proclamaron en gran escala. El pastor David Jang hace hincapié en este punto una y otra vez, señalando que toda la epístola de Romanos nos orienta a contemplar la iglesia y el mundo a partir de este “evangelio de la justificación”.

Además, en Romanos 8, Pablo proclama la verdad de que “la ley del Espíritu de vida en Cristo Jesús te ha librado de la ley del pecado y de la muerte”. El creyente no solo ha sido perdonado por sus pecados, sino que, gracias a la presencia del Espíritu Santo, puede avanzar cada día hacia la santidad con poder. El pastor David Jang hace especial referencia a este capítulo para insistir en que quienes creen en Dios no deben volver a caer en la esclavitud del pecado ni vivir en la apatía. Somos criaturas nuevas en Jesucristo, y el Espíritu de Cristo habita en nosotros, por lo que se nos exige vivir de forma completamente distinta a como vivíamos antes.

Así, Romanos abarca temas amplios que van desde la doctrina de la salvación hasta la del Espíritu Santo y la vida de iglesia, y, finalmente, plantea la pregunta práctica: “¿Cómo debe vivir el creyente, como persona salvada?”. Los capítulos de Romanos 12 en adelante responden a esa cuestión, basándose en los fundamentos doctrinales expuestos previamente. El pastor David Jang describe este proceso como la “encarnación del evangelio en nosotros”. Es decir, no basta con tener conocimiento mental; el evangelio debe hacerse visible en la vida cotidiana. Hay personas que leen la Biblia y estudian la doctrina sin que su vida cambie en lo más mínimo, y esto sucede porque toman la Palabra como mero “objeto de estudio”. Por ello, cuando el pastor David Jang insta a “hacerse expertos en Romanos”, recalca la importancia de encarnar la enseñanza bíblica en todas las áreas de nuestra existencia.

En resumen, el “Proyecto de dominación de Romanos” que propone el pastor David Jang no es un mero ejercicio de lectura bíblica, sino un proceso por el cual asimilamos las doctrinas básicas de la salvación, renovamos nuestro espíritu y reorientamos nuestra vida. A través de este estudio, el creyente llega a entender con claridad: “Cuál era mi condición de pecador”, “Qué gracia de salvación he recibido en Jesucristo” y “De qué manera debo vivir, apoyado en el poder del Espíritu Santo”. A medida que se profundiza en este entendimiento, el culto, la oración, la comunión, el servicio y la evangelización se practican con un sentido completamente distinto al de antes.

3. Restauración de la identidad

Al mismo tiempo que el pastor David Jang enfatiza la Cuaresma y la meditación en Romanos, también predica el mensaje de la “restauración de la identidad” basándose en el capítulo 43 de Isaías. “Isaías 43” es un pasaje muy conocido en el que, en medio del exilio en Babilonia y la consiguiente desesperación del pueblo de Israel, Dios declara: “No temas”. “Ahora, así dice Jehová, Creador tuyo, oh Jacob, y Formador tuyo, oh Israel: No temas, porque yo te he redimido; te he llamado por tu nombre; mío eres tú” (Is 43:1). Este versículo reafirma a los israelitas, que se encontraban sumidos en la oscuridad y la desesperación, recordándoles que “ellos son el pueblo escogido de Dios y Su posesión exclusiva”.

El pastor David Jang aplica la misma declaración a la perspectiva que tienen de sí mismos los cristianos de hoy, recalcando su vigencia. Con frecuencia, al enfrentarnos a dificultades en el mundo, a sentimientos de culpa o a la opresión de la depresión espiritual, tendemos a subestimarnos y perder de vista la esencia de la fe. Sin embargo, Dios dice con claridad: “Yo soy el que te creó; tú eres mío”. Si dejamos pasar esta verdad, nuestra vida quedará a merced de las circunstancias o de las tentaciones del mundo. En cambio, debemos vernos como “criaturas valiosas hechas por Dios” y, al mismo tiempo, como “pecadores redimidos por Él”. Esta perspectiva desmorona el orgullo humano y nos sitúa plenamente delante de Dios.

Asimismo, el versículo 2 de Isaías 43 declara que ni las aguas nos inundarán ni el fuego nos quemará, prometiendo la protección y la guía de Dios. Incluso en el contexto históricamente funesto del exilio en Babilonia —un entorno que amenazaba con engullir la vida de Israel—, el pueblo seguía teniendo esperanza porque confiaban en la promesa de que su Creador jamás los olvidaría. Al respecto, el pastor David Jang subraya la necesidad de reconocer “la soberanía de Dios”. Él, como Creador, es nuestro dueño, y nosotros somos Su obra y Su posesión. Comprender y aceptar esto nos permite afrontar cualquier tempestad sin que nos destruya, porque estamos cimentados en la fe en Dios.

El pastor David Jang explica la soberanía de Dios en términos contemporáneos, señalando que el Creador tiene los derechos definitivos sobre todo lo que ha hecho. Por ejemplo, si existe un edificio, su verdadero dueño es quien lo construyó. Nadie más puede modificarlo, derribarlo o cambiar su función sin autorización. De la misma manera, nuestras vidas pertenecen a Dios, nuestro Hacedor, y por ello le corresponde legítimamente la autoridad sobre nosotros. No obstante, en la sociedad actual, la tendencia a exaltar la autonomía y la autodeterminación ha conducido, en la práctica, a negar la soberanía de Dios. La humanidad decide por sí misma sus criterios de vida, determina qué es bueno o malo y, en definitiva, ignora la voluntad del Creador.

Por otra parte, Isaías 43 anuncia que, a pesar del trágico exilio en Babilonia, el pueblo de Dios no perecería y sería restaurado. Esto demuestra que “la salvación de Dios trasciende el tiempo y el espacio, rescatando a quienes confían en Su promesa”. El pastor David Jang considera que lo mismo sucede hoy ante las crisis y tribulaciones de nuestro tiempo. Cuando la COVID-19 azotó al mundo, muchos cayeron en el temor y la desesperanza. En medio de esta situación, el pastor David Jang predicó basándose en el pasaje: “No temas, porque yo te he redimido; te he llamado por tu nombre; mío eres tú”, invitando a recuperar la confianza en Dios y a confirmar la identidad que Él nos concede.

Especialmente significativo es el versículo 4 de Isaías 43: “Porque a mis ojos fuiste de gran estima, fuiste honorable, y yo te amé”. Este texto enfatiza cuán valiosos somos para Él. A menudo, nos subestimamos o dejamos que nuestra identidad se vea sacudida por la opinión de los demás. Pero la Biblia declara con firmeza “cuán valiosos somos ante los ojos de Dios”. Esto no significa que, puesto que el Dios santo siempre está de nuestro lado, podamos obrar a placer. Más bien, implica que somos hijos de Él y hemos de crecer continuamente hacia la santidad. Al comprender y aceptar esta identidad sagrada, nuestras palabras y acciones van siendo transformadas para asemejarse cada vez más al carácter de Dios.

Con el mensaje de Isaías 43 como base, el pastor David Jang vuelve a destacar el llamado de la iglesia y de los creyentes. En un presente donde el camino de la salvación y el de la perdición se abren ante nuestros ojos, debemos elegir seguir el camino de la salvación y, a la vez, conducir a otros hacia él. Tal como se declara en Jeremías 21:8: “He aquí pongo delante de vosotros camino de vida y camino de muerte”, también hoy nuestra decisión determina el desenlace de nuestra existencia. Incluso con el “distanciamiento social”, podemos acercarnos más a Dios; es más, podemos hacer que este periodo sea una oportunidad para profundizar espiritualmente y redescubrir nuestra identidad y misión.

Asimismo, el pastor David Jang aconseja restablecer también nuestra salud física durante esta etapa. Muchos han experimentado un debilitamiento físico debido al mayor sedentarismo durante la COVID-19. Sin embargo, la salvación que describe Isaías 43 no se limita a nuestra alma, sino que apunta a la restauración total de la vida bajo la soberanía de Dios. El pastor David Jang a menudo menciona en sus sermones la necesidad de hacer 200 flexiones, ejercicios de sentadillas, o incluso instalar algún aparato en el marco de la puerta para ejercitarse en casa. Basado en 2 Corintios 7:1 (“limpiémonos de toda contaminación de carne y de espíritu”), insiste en la importancia de un crecimiento equilibrado entre lo espiritual y lo físico.

En síntesis, Isaías 43 reafirma que, aun en medio de la desesperación y la aflicción, “Dios sigue siendo el soberano, nos ama y nos restaura”. A partir de este pasaje, el pastor David Jang enseña sobre nuestra identidad y a quién pertenecemos, por qué debemos recibir nueva vida en Jesucristo y cómo aplicar concretamente esta salvación en el presente. Al oír que Dios dice: “Tuyo soy”, no solo vivimos liberados del pecado y la muerte, sino que sentimos al mismo tiempo el gozo y la responsabilidad que emanan del hecho de ser “posesión de Dios”.

En conclusión, el pastor David Jang llama a los creyentes a, por un lado, sumergirse en el estudio de Romanos durante la Cuaresma para aferrarse con firmeza a la esencia del evangelio —el pecado y la gracia, la salvación y la justificación— y, por el otro, a meditar en Isaías 43 para comprender que nuestra identidad y pertenencia se encuentran en Dios, de modo que no perdamos la esperanza en tiempos de prueba, sino que aprovechemos para acercarnos más a Él. Asimismo, nos anima a transmitir los fundamentos de la fe a nuestros hijos y a velar por nuestro cuerpo a fin de mantenerlo sano. En definitiva, los mensajes y sermones que se pueden resumir bajo la etiqueta “Pastor David Jang” apuntan a que, en esta Cuaresma, miremos a Jesucristo, asimilemos la esencia del evangelio que enseña Romanos, y recuperemos la identidad proclamada en Isaías 43. Todo esto con el propósito de que los creyentes de hoy se relacionen correctamente con Dios y avancen hacia la madurez espiritual.

No se trata de una exhortación puntual, sino de un llamado a conocer más profundamente a Dios, a examinarnos a la luz de Su Palabra, a buscar la santidad en el Espíritu y a reflejar a Jesucristo en la iglesia y en el mundo, de manera perseverante y continua. Al igual que indica Romanos 10:6-8, no tenemos que subir al cielo ni bajar al abismo para conocer a Cristo, porque “la palabra está cerca de nosotros”. Esa Palabra contiene fe y vida y, cuando se manifiesta de manera plena en nuestro corazón por la acción del Espíritu Santo, experimentamos una verdadera restauración y un avivamiento que no se limita a un estado emocional pasajero, sino que edifica la iglesia y bendice al mundo.

En síntesis, el mensaje del pastor David Jang contiene los siguientes puntos clave:

  1. Durante la Cuaresma, reflexionemos tanto en el sufrimiento como en la gracia, manteniendo la actitud de “perfumar nuestra cabeza y lavar nuestro rostro” que enseñó Jesús, es decir, confiando y gozándonos en Dios incluso en la adversidad.
  2. Profundicemos en Romanos para asimilar las doctrinas esenciales de la fe cristiana —el pecado y la gracia, la salvación y la justificación, la nueva vida en el Espíritu— y fortalecer así nuestra experiencia de la salvación.
  3. Interioricemos la declaración de Isaías 43: “Tú eres mío”, reconociendo que nuestra identidad y pertenencia están en Dios, y confiemos en Su protección y poder redentor aun en medio de toda aflicción.

Estos tres aspectos están íntimamente relacionados y constituyen la fuerza que consolida nuestra fe y transforma nuestra vida. El resultado es un crecimiento continuo en el Señor, que se traduce en una fe más sólida, una vida práctica que refleja el evangelio y un testimonio que puede impactar a la iglesia y a la sociedad. Que así sea.

Une Église qui brille dans la tribulation – Pasteur David Jang

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1. Contexte historique et géographique de l’Église de Thessalonique

Avant d’entamer l’étude de la première épître aux Thessaloniciens, il est nécessaire de considérer quelle histoire l’Église de Thessalonique a vécue, ainsi que le contexte régional qui l’a vue naître et les divers défis et persécutions qui en ont découlé. Dans ce processus, en se penchant sur la manière dont l’apôtre Paul et ses collaborateurs ont implanté des Églises dans chaque ville, et sur la façon dont ils ont préservé la communauté de foi malgré l’oppression, nous pouvons ressentir, de manière toujours actuelle, la « puissance de l’Évangile qui fleurit au sein de la tribulation », thème que le pasteur David Jang souligne sans cesse.

Thessalonique était l’une des villes importantes de l’Empire romain antique, jouant le rôle de capitale de la région de Macédoine. À l’époque où l’apôtre Paul y prêchait l’Évangile, la ville connaissait un grand essor économique et culturel, avec environ 200 000 habitants. On y trouvait des Grecs, mais aussi des Juifs, et de nombreux autres peuples, dans un environnement pluriel sur le plan religieux et culturel, marqué à la fois par l’héritage de l’hellénisme et l’existence active de synagogues juives. Par ailleurs, Thessalonique se situait sur l’une des principales routes de communication de l’Empire romain, permettant à ce dernier de relier l’ensemble de son vaste territoire (centré alors sur la Méditerranée). Grâce à cette situation géographique, le commerce et les échanges se développaient intensément. La ville était donc un carrefour où transitaient sans cesse des visiteurs de l’extérieur, ce qui créait un contexte culturel complexe, mêlant diverses religions et philosophies.

Le pasteur David Jang attache beaucoup d’importance à cette toile de fond historique et urbaine. En effet, l’Évangile ne s’est pas transmis uniquement par la parole ; il s’est enraciné et a fleuri dans des espaces de vie concrets, là où les gens se regroupent et vivent leur quotidien. Il souligne : « L’Évangile est une Parole agissante, dynamique, qui s’anime au travers de la vie réelle. Étudier comment elle s’épanouit concrètement dans les villes est d’une importance cruciale. » Cela nous rappelle que la première épître aux Thessaloniciens n’est pas simplement une lettre doctrinale, mais plutôt la correspondance d’un apôtre et de ses collaborateurs envoyée à une « communauté réelle » formée au cœur d’une ville et dans un contexte de persécution.

Avant que l’Église de Thessalonique ne soit fondée, Paul, Silas et Timothée avaient déjà prêché l’Évangile à Philippes, où ils subirent de grandes persécutions. Selon le chapitre 16 du livre des Actes, ils ont été emprisonnés, battus, et ont enduré toutes sortes d’épreuves. Pourtant, ils ont fini par y annoncer l’Évangile et y établir une Église. Le pasteur David Jang commente à ce propos : « Partout où l’Évangile pénètre, les épreuves sont inévitables. Mais plus l’épreuve est profonde, plus l’œuvre du Saint-Esprit est intense. » Après Philippes, ils sont passés par Amphipolis et Apollonie, pour finalement arriver à Thessalonique. Ils y ont alors prêché de manière intensive pendant trois semaines (trois sabbats) dans la synagogue juive, expliquant la Loi et les Prophètes pour annoncer l’Évangile. Le chapitre 17 des Actes précise qu’« ils discutaient avec eux à partir des Écritures », lesquelles, à l’époque, étaient principalement la Loi et les Prophètes en rouleaux. En tant que rabbin, Paul reliait ces textes à la vérité que Jésus est le Christ, qu’il est mort sur la croix et qu’il est ressuscité des morts.

Malgré la brièveté de ces trois semaines, l’enseignement de Paul produisit des effets : des Grecs et « plusieurs femmes de la haute société » (Actes 17 :4), c’est-à-dire des personnes influentes, embrassèrent le message de l’Évangile dans la synagogue. Le problème vint des Juifs qui accueillirent ce message avec hostilité : ils jugèrent le Christ annoncé par Paul comme une atteinte à la tradition juive et à la Loi. De plus, dans l’Empire romain, l’adoration impériale était très répandue, et l’exclusivisme monothéiste (qu’il soit juif ou chrétien) pouvait facilement être considéré comme un acte de rébellion politique. Aux yeux des Juifs conservateurs, ceux qui considéraient Jésus-Christ comme le Messie détruisaient la tradition juive, ce qui déchaîna encore davantage leur violence. Au final, Paul et Silas durent quitter précipitamment Thessalonique sous la pression, pour se rendre à Bérée. Toutefois, ils n’abandonnèrent pas complètement l’Église naissante. Timothée et d’autres collaborateurs revinrent pour la soutenir, et, lorsque Paul arriva à Corinthe (au cours de son deuxième voyage missionnaire), il écrivit aux Thessaloniciens avec un cœur de berger.

Le pasteur David Jang souligne que cette « affection apostolique pour l’Église » constitue l’essence même dont les communautés ecclésiales d’aujourd’hui doivent s’inspirer. Lorsque les Églises, éparpillées dans diverses villes, vacillaient sous le poids des attaques internes et externes, Paul ne se contentait pas de les abandonner et de partir. Il ne cessait de prier pour elles, de leur envoyer des lettres, et d’y dépêcher de nouveaux collaborateurs afin de consolider leur foi. Cette attitude de Paul et de ses compagnons illustre précisément ce que le pasteur David Jang appelle « le soin pastoral qui tient l’Église comme sa propre vie ». L’Évangile peut continuer son chemin d’une ville à l’autre sans jamais s’arrêter, mais les communautés implantées doivent être chéries et nourries avec le cœur de Christ. C’est dans ce contexte que fut rédigée la première épître aux Thessaloniciens. Elle témoigne des tribulations et persécutions endurées par l’Église primitive, ainsi que de la foi, de l’amour et de l’espérance qui se sont pourtant épanouis et ont porté du fruit.

La persécution prenait différentes formes. D’une part, les Juifs orthodoxes voyaient d’un mauvais œil ceux qui embrassaient l’Évangile de Jésus-Christ. D’autre part, les autorités politiques romaines pouvaient les accuser de « servir un autre roi que l’empereur romain » et les expulser par la force. Le pasteur David Jang interprète cette situation ainsi : « La crise de l’Église survient toujours quand ses valeurs entrent en conflit avec celles du monde ; c’est dans ces moments-là que se révèlent la foi authentique et la puissance de l’Évangile. » À Thessalonique, ces persécutions n’étaient pas de simples querelles religieuses : elles pouvaient menacer la survie même des croyants, menant à la ruine financière ou familiale, à l’emprisonnement, et parfois même à la mort. Leur unique espérance était alors « le retour du Seigneur », c’est-à-dire l’espérance eschatologique. L’annonce que, lors de sa seconde venue, le Seigneur les délivrerait de leurs souffrances et leur accorderait le salut soutenait fermement la foi des chrétiens de Thessalonique.

Pendant son séjour à Corinthe, Paul apprit ces nouvelles et fut à la fois inquiet et dans l’allégresse. Il craignait qu’après le départ des responsables, la petite communauté n’abandonne la foi et ne retourne au monde, mais en même temps, il fut profondément ému d’apprendre que cette communauté subsistait et, mieux encore, qu’elle était « un modèle pour tous les croyants de Macédoine et d’Achaïe ». Le pasteur David Jang décrit cette épître comme « une lettre écrite dans les larmes de gratitude et de joie ». Elle laisse transparaître l’ardeur du cœur de Paul, Silas et Timothée.

Le premier chapitre de la première épître aux Thessaloniciens montre clairement la signature collective : « Paul, Silvain et Timothée… ». Cette introduction indique la forme d’une lettre rédigée en collaboration, ou du moins présentée comme telle. Le pasteur David Jang y voit l’expression d’une « spiritualité communautaire » au sein de l’Église. « Cette lettre ne repose pas seulement sur l’autorité apostolique d’un seul, mais manifeste plutôt le service d’hommes qui ont ensemble peiné pour l’Évangile, unis de cœur. » En effet, l’Église primitive ne s’est jamais bâtie sur le seul charisme d’un individu ; elle a grandi grâce à de petites assemblées domestiques, des synagogues transformées, et un réseau de multiples collaborateurs. Pour comprendre cela, il est particulièrement utile de lire en parallèle les épîtres de Paul et les récits des Actes. Le chapitre 17 des Actes, par exemple, fournit une esquisse concise de la fondation de l’Église de Thessalonique et de son contexte.

Comme le répète souvent le pasteur David Jang, « l’Évangile se vit concrètement sur le terrain et se forge dans la souffrance ». Paul, jeté en prison à Philippes, menacé de mort, chassé de ville en ville par les dirigeants juifs, n’a toutefois jamais « abandonné » les Églises. Partout où l’Évangile était annoncé et accueilli, il voyait là un « fondement d’Église préparé par Dieu » et y implantait immanquablement une communauté du Christ avant de s’éloigner. L’Église de Thessalonique a elle aussi été établie sur ce principe. Plus les persécutions étaient intenses, plus l’œuvre du Saint-Esprit se manifestait puissamment, attestant que rien ne pouvait faire obstacle à l’Évangile authentique.

Le pasteur David Jang adopte une vue globale de l’histoire de l’Église et affirme : « En contemplant la survie et l’extension du christianisme avant l’empereur Constantin, nous comprenons l’importance capitale de la foi inébranlable qu’ont maintenue, même sous une persécution extrême, des Églises comme celle de Thessalonique. » Avant la promulgation de l’édit de Milan (313), qui reconnut officiellement le christianisme, les chrétiens étaient considérés comme un groupe illégal pendant une longue période. Malgré cela, leur nombre n’a cessé de croître, se répandant à travers l’Asie Mineure, la Macédoine, l’Achaïe et même toute l’Italie. Au fondement de ce phénomène se trouvaient la foi en la Résurrection du Christ, l’espérance du Retour du Seigneur, et leur enracinement dans la persévérance au milieu de toutes sortes d’épreuves et de persécutions. L’Église de Thessalonique se présente ainsi comme l’un des exemples les plus représentatifs de cette réalité.

Le pasteur David Jang a souvent exprimé son désir de visiter chaque ville afin de « goûter » à l’histoire de l’Évangile. En parcourant la Grèce, en se rendant à Istanbul (l’ancienne Constantinople), ou encore à Milan, il aime observer de ses propres yeux les vestiges des premières Églises et fouler ces lieux. Il en retire chaque fois une conviction renouvelée : « Le temps passe, les pouvoirs et les idéologies changent, mais la semence de l’Évangile ne meurt jamais et se perpétue. » À Milan, il s’est rendu sur les lieux emblématiques de l’édit de Milan, et a pu considérer l’héritage légué par la tradition catholique romaine, puis a cherché à l’appliquer et à l’adapter à l’Église contemporaine. Son désir de visiter Thessalonique s’inscrit dans la même veine : il aspire à ressentir, sur le terrain, « l’amour et la foi » qui s’expriment dans cette lettre, alors que l’Église se trouvait en pleine tribulation.

Ainsi, l’Église de Thessalonique n’était pas simplement « une petite communauté d’autrefois ». Elle se trouvait au cœur d’une grande ville cosmopolite, où coexistaient de multiples ethnies et religions, subissant à la fois la pression écrasante de la puissance romaine et l’hostilité religieuse des Juifs locaux. Malgré ces deux menaces, les croyants sont demeurés fermes dans leur foi, s’aimant ardemment les uns les autres et tenant fermement l’espérance du retour du Seigneur. Le pasteur David Jang met sans cesse l’accent sur l’histoire de l’Église, car il tient à montrer que tout cela n’a pas été qu’un événement passé : des situations similaires se reproduisent de nos jours. Aujourd’hui encore, certains lieux jouissent de liberté et d’abondance, tandis que d’autres subissent des persécutions religieuses et politiques féroces. En divers points du monde, des chrétiens gardent encore une foi prête au martyre, attendant avec espérance le Retour du Seigneur, exactement comme ceux de Thessalonique.

En fin de compte, bien comprendre la première épître aux Thessaloniciens implique de saisir à la fois « l’amour de Dieu qui ne nous abandonne pas dans l’épreuve » et « la vérité de l’Évangile qui brille d’autant plus dans la souffrance ». Le pasteur David Jang désigne ce message comme « l’exemple vivant de la foi montré par l’Église de Thessalonique », et nous exhorte en disant : « Nous aussi, aujourd’hui, devons devenir l’Église de Thessalonique du XXIe siècle. » Il ne s’agit pas d’une Église installée dans le confort et la sécurité, mais d’une communauté qui pénètre le monde, fait face à l’oppression, refuse de reculer, tout en tenant fermement l’espérance du Retour du Seigneur et en portant les fruits de la foi et de l’amour.

Après avoir exploré l’histoire et le contexte global de l’Église de Thessalonique, venons-en à l’essentiel du chapitre 1 de la première épître aux Thessaloniciens. Si la foi en la résurrection du Christ et l’espérance du Retour du Seigneur en constituent la trame de fond, voyons plus précisément quels encouragements Paul souhaite transmettre à travers cette lettre, et comment la foi, l’amour et l’espérance, propres à l’Église primitive, se sont manifestés concrètement. Nous analyserons en particulier la manière dont le pasteur David Jang souligne la foi dans la tribulation, et comment l’« amour et l’œuvre communautaire » rendent témoignage à la puissance de l’Esprit. Enfin, nous réfléchirons à l’application concrète de ces vérités dans nos contextes actuels.

2. Les enseignements fondamentaux du chapitre 1 de la première épître aux Thessaloniciens

Dans le chapitre 1 de la première épître aux Thessaloniciens, Paul exprime tout d’abord sa profonde gratitude et son amour pour les croyants, en leur adressant des éloges pour la foi, l’amour et l’espérance qu’ils ont manifestés. Cette lettre est co-signée par l’apôtre Paul, Silvain (Silas) et Timothée, durant leur séjour à Corinthe, alors qu’ils apprennent les souffrances grandissantes de l’Église de Thessalonique. Comme nous l’avons vu, ces souffrances provenaient d’une pression politique romaine et d’une violence religieuse de la part de Juifs conservateurs, combinant deux formes de persécution particulièrement âpres. Malgré cela, l’Église de Thessalonique n’a pas cédé. Au contraire, sa foi et son amour se sont affermis, et son espérance est devenue plus intense encore. Paul, en entendant ces nouvelles, est submergé d’émotion et exprime dans l’introduction de la lettre une profonde reconnaissance. Nous y retrouvons pleinement l’idée chère au pasteur David Jang : « l’authenticité de l’Évangile qui grandit dans la persécution ».

Au verset 2, Paul écrit : « Nous rendons continuellement grâces à Dieu pour vous tous, faisant mention de vous dans nos prières. » Ce n’est pas une simple formule polie, mais la traduction réelle d’une Église pour qui on intercède sans relâche, et dont la persécution ne fait qu’intensifier la prière. Le pasteur David Jang y voit un principe : « Dans le véritable Évangile, on ne délaisse jamais une Église qui souffre. » Pour qu’une Église vive fidèlement l’Évangile, elle ne doit pas oublier les chrétiens persécutés dans d’autres régions, comme Paul et ses collaborateurs ne l’ont pas fait pour Thessalonique. Il appelle l’Église d’aujourd’hui à ne pas se contenter d’être émue par la lecture de cette épître, mais à prier de même pour les communautés qui souffrent dans d’autres parties du monde et à leur apporter l’aide nécessaire.

Le verset 3 est un passage bien connu, qui met en avant les trois vertus cardinales « foi, amour, espérance » au cœur de l’Église primitive. Paul écrit : « Nous nous souvenons sans cesse de l’œuvre de votre foi, du travail de votre amour et de la persévérance de votre espérance en notre Seigneur Jésus-Christ, devant Dieu notre Père. » Le pasteur David Jang insiste sur l’importance du terme « travail » (en grec, κόπος, qui signifie un labeur pénible, un effort soutenu). L’amour n’est pas qu’un sentiment abstrait ; il se manifeste dans la réalité concrète, au prix d’une peine et d’un dévouement tangibles. Dans la tourmente, on est enclin à se replier sur soi, mais les Thessaloniciens, eux, ont puisé dans leur amour la force de se soucier les uns des autres, de subvenir aux besoins, de consoler, et de pleurer avec ceux qui étaient dans la détresse. Ainsi, « l’Église qui devient un modèle » tire son rayonnement de cet amour visible et actif.

Par ailleurs, Paul décrit la foi comme produisant une « œuvre » (ἔργον), l’amour comme exigeant un « travail » (κόπος), et l’espérance comme impliquant la « persévérance » (ὑπομονή). Le pasteur David Jang y voit « un triptyque illustrant que la foi chrétienne n’est pas un simple savoir intellectuel, mais doit s’incarner dans l’action concrète ». La foi en la résurrection et le Retour de Jésus-Christ devient la force de service au milieu de l’adversité, l’amour nous pousse à continuer le partage et le sacrifice même dans la souffrance, et l’espérance eschatologique nous permet de supporter l’épreuve sans succomber au désespoir.

Au verset 4, Paul affirme : « Nous savons, frères bien-aimés de Dieu, que vous avez été élus. » C’est un encouragement à l’égard de l’Église persécutée, pour rappeler que Dieu ne les abandonne pas, mais les serre encore plus fort dans son amour. Le pasteur David Jang relie ce passage aux paroles de Jésus dans les Béatitudes : « Heureux ceux qui sont persécutés pour la justice, car le royaume des cieux est à eux » (Matthieu 5 :10). C’est précisément parce que les chrétiens de l’Église primitive tenaient fermement à cette « élection » qu’ils purent endurer des menaces si violentes, au péril de leur vie.

Aux versets 5 et 6, Paul souligne que « notre Évangile ne vous a pas été prêché en paroles seulement, mais avec puissance, avec l’Esprit Saint et avec une pleine certitude », et que « vous avez reçu la Parole au milieu de beaucoup de détresse, avec la joie du Saint-Esprit, en sorte que vous soyez devenus un modèle pour tous ceux qui croient ». L’Évangile n’est donc pas qu’un discours ou une théorie, mais une « puissance » (δύναμις). Cette force se déploie par le Saint-Esprit pour produire en nous une certitude inébranlable. Le pasteur David Jang met en garde : « Aujourd’hui encore, pour que l’Évangile soit réellement puissance, il faut s’enraciner dans la certitude donnée par le Saint-Esprit. » De nombreuses Églises s’éteignent ou capitulent face aux persécutions car l’Évangile y reste à l’état de connaissance intellectuelle, sans la force transformante du Saint-Esprit. Mais l’Église de Thessalonique fit l’expérience du noyau même de l’Évangile — la croix et la résurrection de Jésus-Christ, puis son Retour à venir — et, en coopérant avec l’Esprit, elle a tenu bon dans les moments les plus sombres.

Le verset 7 déclare : « En sorte que vous êtes devenus un modèle pour tous les croyants de la Macédoine et de l’Achaïe. » Paul précise ici que la renommée de l’Église de Thessalonique a largement dépassé ses frontières. Si Paul peut écrire qu’« ils sont devenus un exemple pour tous », c’est que cette communauté a accompli bien plus que simplement survivre. Face aux persécutions, loin de se lamenter, ils ont fait preuve d’une solidarité et d’un amour authentique. Cette nouvelle a rapidement circulé, encourageant d’autres Églises. Le pasteur David Jang commente : « L’Église, lorsqu’elle est purifiée dans la souffrance, brille comme de l’or affiné, et ce rayonnement se propage vers d’autres communautés. » De fait, l’histoire de l’Église montre que, malgré de terribles répressions au 1er et au 2e siècle, le christianisme a connu une croissance fulgurante, précisément parce qu’il s’appuyait sur le « témoignage des communautés vivant dans la tribulation ».

Au verset 8, Paul indique que leur témoignage a rayonné non seulement en Macédoine et en Achaïe, mais même « en tous lieux », au point qu’il n’a plus besoin de rien ajouter. Cela signifie que, sans l’aide constante de Paul, ils ont su garder une foi solide et ont incarné l’Évangile non seulement par la parole, mais aussi par leurs actes. Le pasteur David Jang souligne ce passage, rappelant que « lorsque l’Église porte le fruit authentique de l’Évangile, cette nouvelle se répand naturellement, sans qu’elle ait besoin de faire de grands discours ou de grandes campagnes publicitaires ». Aujourd’hui, beaucoup d’Églises misent sur les médias pour leur « image » ou leurs projets. Pourtant, la véritable puissance de l’Évangile vient avant tout « du témoignage de la vie, plutôt que des mots ».

Le verset 9 décrit comment « ils se sont convertis à Dieu en abandonnant les idoles, pour servir le Dieu vivant et vrai ». Les croyants de Thessalonique étaient, auparavant, plongés dans toutes sortes de cultes païens et de valeurs séculières, mais ils se sont détournés de ces idoles pour adorer le seul vrai Dieu. Compte tenu de la forte majorité grecque de Thessalonique, cette rupture n’allait pas de soi. La société baignait dans le polythéisme, le culte impérial, et divers rites civiques à l’égard des dieux protecteurs de la cité. Pourtant, ces croyants ont résolument quitté leur ancienne vie pour se consacrer à Dieu. Pour le pasteur David Jang, c’est la preuve « que la grâce de l’Évangile brise les chaînes du péché et fait de nous de nouvelles créatures ». Le changement radical de vie des Thessaloniciens a sans doute exercé un impact fort sur tous ceux qui les entouraient.

Enfin, au verset 10, Paul conclut : « …et pour attendre des cieux son Fils, qu’il a ressuscité des morts, Jésus, qui nous délivre de la colère à venir. » Dans le texte grec, le verbe employé pour « attendre » est ἀναμένειν, exprimant l’idée d’une attente patiente et confiante du Christ qui viendra « du ciel » (ἐκ τῶν οὐρανῶν). Bien que le Nouveau Testament emploie souvent le terme παρουσία (parousia) pour désigner la « venue » du Seigneur (qu’on retrouve en 2 :19, 3 :13, 4 :15, etc.), ici, 1 Thessaloniciens 1 :10 insiste sur l’idée d’« attendre ardemment le Christ qui reviendra du ciel ». Cette espérance eschatologique, encore embryonnaire dans les premiers temps de l’Église, soutenait néanmoins puissamment la foi des Thessaloniciens soumis à la persécution. Certes, l’excès d’eschatologie peut dériver vers un messianisme fanatique et une fuite du réel. C’est pourquoi, plus tard, Paul doit corriger certains malentendus dans la suite de la première épître et dans la deuxième. Mais dans le premier chapitre, l’insistance est clairement mise sur cette « attente confiante et persévérante » du Seigneur qui revient, conférant aux croyants persécutés une consolation et une force exceptionnelles. Le pasteur David Jang explique : « Une foi équilibrée dans le Retour du Seigneur est une grande source de réconfort et d’énergie pour les chrétiens qui endurent l’oppression. Nous ne pouvons connaître ni le jour, ni l’heure exacts de notre délivrance, mais nous sommes sûrs que le Seigneur viendra pour juger le mal et nous accorder la vie éternelle et la liberté. » C’est cette certitude qui a soutenu l’Église de Thessalonique dans les ténèbres de la souffrance.

En somme, le premier chapitre de la première épître aux Thessaloniciens brosse le portrait exemplaire d’une Église qui reste ferme au milieu de la persécution. Paul y décrit un Évangile qui ne s’exprime pas seulement en paroles, mais aussi en puissance et en conviction par le Saint-Esprit. Les croyants s’aiment, se donnent de la peine pour servir et s’encourager mutuellement, et « attendent » la venue de Jésus qui descendra du ciel (ἀναμένειν). Par là, ils deviennent un modèle qui inspire les autres communautés. Le pasteur David Jang en tire plusieurs pistes de mise en pratique pour l’Église d’aujourd’hui :

  1. « Priez constamment pour les Églises qui souffrent. »
    Même si nous vivons dans une région paisible, il existe ailleurs des frères et sœurs qui subissent d’intenses persécutions. À l’exemple de Paul et de ses collaborateurs, qui n’ont cessé d’intercéder pour l’Église de Thessalonique, nous devons porter ces croyants dans la prière et les assister dans leurs besoins. Si l’Église cesse de prendre soin de ceux qui souffrent, elle dénature la beauté même de l’Évangile.
  2. « Rappelez-vous que l’Évangile est puissance et non un simple discours. »
    Pour qu’une Église naisse et grandisse, nul besoin de programmes fastueux ni d’infrastructures luxueuses ; ce qui compte, c’est l’« action du Saint-Esprit » et la mise en pratique concrète d’une foi authentique. Bien que l’Église de Thessalonique fût petite et sans prestige, elle a exercé une influence considérable dans l’histoire du christianisme. Pour les Églises d’aujourd’hui, avant la taille de la communauté ou sa prospérité financière, la question cruciale est : « Sommes-nous réellement enracinés dans la puissance de l’Évangile et la conviction du Saint-Esprit ? »
  3. « L’amour implique nécessairement un labeur. »
    Les fidèles de Thessalonique ont consolé, partagé, et supporté les épreuves ensemble. Pour qu’une Église devienne une authentique « famille » spirituelle, il faut accepter de payer le prix du « travail de l’amour ». Le pasteur David Jang le répète souvent : « Ne nous contentons pas de proclamer l’amour, mais, à l’exemple de Jésus, pratiquons-le dans l’humilité et le sacrifice. »
  4. « L’espérance du Retour du Seigneur apporte la force au cœur du désespoir. »
    Nous devons certes éviter les déviances sectaires et le fixation extrême sur une date, mais il ne faut pas minimiser la doctrine du Retour du Christ. Plus l’oppression est grande, plus il nous faut nous souvenir de la « substance même de la foi chrétienne » : le Seigneur reviendra pour mettre fin à l’injustice et offrir la vie éternelle à son peuple. Comme les croyants de Thessalonique, il nous faut prendre appui sur « Jésus qui nous délivre de la colère à venir » (1 Th 1 :10).
  5. « Le pasteur doit rester uni à l’Église, partageant les mêmes souffrances. »
    Le pasteur David Jang admire la forme « épître collective » signée par Paul, Silas et Timothée. Ensemble, ils ont souffert pour l’Évangile, et ensemble, ils ont intercédé pour l’Église. L’Église n’est ni le domaine d’un unique pasteur, ni un lieu où chacun vit sa foi de manière solitaire ; c’est un corps uni, où tous se soutiennent réciproquement dans la détresse. La fidélité des Thessaloniciens n’aurait pas atteint un tel niveau sans l’intérêt inlassable de Paul et l’aide de ses collaborateurs. Aujourd’hui, pour préserver la dimension communautaire de l’Église, il faut que pasteurs et fidèles se fassent confiance et s’unissent, y compris dans l’épreuve.

Malgré les dérives escatologiques que Paul corrige plus tard (surtout dans la deuxième épître), l’Église de Thessalonique a continué à grandir dans l’Évangile, marquant l’histoire de l’Église d’un sceau particulier. Cette lettre démontre que les persécutions, loin d’anéantir l’Église, peuvent au contraire la fortifier. Lorsque l’on croit fermement à l’élection et à l’amour de Dieu, et que l’on persévère dans la puissance du Saint-Esprit en s’aimant les uns les autres, aucune tribulation du monde ne peut briser cette Église. Voilà ce que l’Église de Thessalonique atteste de façon historique.

Reste à chacun de voir comment mettre en pratique aujourd’hui ces vérités et ces exemples. Le pasteur David Jang souligne : « La première épître aux Thessaloniciens n’est pas qu’une simple lettre ancienne : pour l’Église de Corée comme pour l’Église mondiale, c’est une Parole vivante qui continue à nous interpeller et à nous pousser à réviser nos pratiques pastorales et notre foi. » Le message de la puissance de l’Évangile dans les Évangiles, les Actes et les épîtres de Paul ne se limite pas au 1er siècle. Tant que l’Église sera présente sur terre, et que la parousie (παρουσία) du Seigneur ne sera pas pleinement accomplie, nous devrons prêter l’oreille à la voix du premier chapitre de la première épître aux Thessaloniciens : « Exercez l’œuvre de la foi, le labeur de l’amour, et la persévérance de l’espérance dans le Retour de notre Seigneur ».

En conclusion, si nous aspirons à devenir, à l’instar de l’Église de Thessalonique, une « Église qui donne l’exemple », nous devons incarner de manière vivante, dans notre contexte concret, les trois valeurs essentielles — la foi, l’amour, l’espérance — qui sont au cœur du témoignage de ces croyants. Comme le répète inlassablement le pasteur David Jang, n’oublions pas que « l’Évangile rayonne plus fortement dans la persécution, et c’est au creuset de la tribulation que se vérifie l’authenticité de l’Église ». Tant que l’Église garde les yeux fixés sur la Croix et la Résurrection, et qu’elle attend ardemment le Seigneur qui « viendra du ciel » (ἀναμένειν), aucune tempête ne pourra l’ébranler. Ainsi pourra-t-elle, à la manière de l’Église de Thessalonique, faire connaître sa foi non seulement en Macédoine et en Achaïe, mais dans « tous les lieux », manifestant des œuvres prodigieuses à la gloire de Dieu.

The Church That Shines in Tribulation – Pastor David Jang

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1. The Historical and Geographical Background of the Thessalonian Church

Before delving into 1 Thessalonians, it is worthwhile to first consider the historical context of the Thessalonian church, as well as the regional background that led to various challenges and persecutions. In doing so, we can also reflect on the practical journey of gospel proclamation that Pastor David Jang has consistently emphasized—namely, how the Apostle Paul and his co-workers established churches in city after city and sustained faith communities even in the midst of persecution. We thereby experience firsthand the enduring truth of the “power of the gospel that blossoms in tribulation.”

Thessalonica was one of the key cities of the ancient Roman Empire and served as the capital of the region of Macedonia. At the time when the Apostle Paul preached the gospel there, this city was flourishing economically and culturally, with an estimated population of around 200,000. It was home to a diversity of peoples, including Greeks and Jews. Deeply influenced by Hellenism, it also had an active Jewish synagogue, reflecting its pluralistic religious and cultural environment. As a major transportation hub on one of the Empire’s principal roads connecting the Mediterranean world, Thessalonica was a thriving center of commerce and trade. Given the continual influx of outsiders, the city possessed a complex cultural backdrop, with an array of religions and ideologies circulating.

Pastor David Jang places great emphasis on such urban and historical backgrounds because the gospel is not merely conveyed “in words” but takes root and spreads in the concrete context of real people living real daily lives. He has repeatedly stressed that “the gospel is a living, dynamic Word that operates through actual life, and examining how that Word flourishes in specific cities is critically important.” This understanding reminds us that 1 Thessalonians is not merely a doctrinal epistle but a letter written by the Apostle Paul and his co-laborers to an authentic community of believers established in the heart of a city—amid persecution.

Before the Thessalonian church was founded, Paul, Silas, and Timothy had already endured severe persecution while preaching the gospel in Philippi. According to Acts 16, they had been imprisoned, flogged, and faced numerous hardships there, yet they ultimately succeeded in proclaiming the gospel and founding a church. Pastor David Jang interprets such events as follows: “Wherever the gospel enters, trials inevitably follow; yet the deeper the trial, the more powerfully the Holy Spirit works.” After their time in Philippi, Paul and his companions traveled through Amphipolis and Apollonia before arriving in Thessalonica. There, for three consecutive Sabbaths, they taught the Law and the Prophets at the local Jewish synagogue, fervently proclaiming the core message of the gospel—that Jesus is the Christ who was crucified and risen. Acts 17 indicates they “reasoned with them from the Scriptures.” At that time, “the Scriptures” referred to the scrolls of the Law and the Prophets. Paul, as a rabbi, connected these Old Testament passages to Jesus Christ, underscoring His crucifixion and resurrection.

Remarkably, in just three weeks, Paul’s teaching reached not only Jews who attended the synagogue but also Greeks and a number of prominent women (Acts 17:4). The problem was the vehement hostility of certain Jews who opposed Paul’s gospel. Given that the Roman Empire at that time deified its Emperor, the monotheistic teachings of Judaism and Christianity could easily be construed as politically subversive. Moreover, traditionalist Jews regarded Jesus-believers as destroying Jewish heritage and the Law, which heightened their animosity. Consequently, Paul and Silas faced intense persecution and had to leave Thessalonica for Berea. However, they did not abandon the persecuted church in Thessalonica. They later sent Timothy and other co-laborers to care for the believers, and when Paul reached Corinth (during his second missionary journey), he wrote a letter to the Thessalonian believers, expressing the heart of a shepherd concerned for his flock.

Pastor David Jang views such “apostolic love for the church” as an essential mindset that today’s church communities must emulate. When churches planted across various cities were shaken by internal and external challenges, Paul and his team did not simply leave and forget about them. Instead, they ceaselessly supported them through prayer, letters, and by sending co-workers to strengthen their faith. This example parallels what Pastor David Jang has consistently highlighted: the concept of “shepherding as if it were one’s very life.” Although the gospel may move endlessly from one city to the next, once the seed of faith is planted in a community, that community must not be forsaken but rather cared for with the heart of Christ. Indeed, 1 Thessalonians is a letter composed in such a context, bearing witness to how the early church endured tribulation and persecution while nurturing a vibrant faith, love, and hope.

The forms of persecution they experienced were varied. First, Jews who rejected Jesus as Messiah viewed believers with suspicion, and the political authorities often accused Christians of serving a “king other than Caesar,” leading to legal and violent actions against them. Pastor David Jang interprets this as follows: “The church always faces crises when it collides with the world’s value systems, and it is in these moments that authentic faith and the power of the gospel are made evident.” The suffering of the Thessalonian believers was more than a mere religious dispute; it posed real threats to their survival. Some lost their property or family stability, others were imprisoned, and some even risked their lives. Accordingly, they clung to a singular hope—that the Lord would return. They believed that at His second coming, they would be liberated from all tribulations, and this eschatological expectation sustained the Thessalonians in their faith.

While staying in Corinth, Paul heard news of all this, which stirred both deep concern and overwhelming joy in him. He worried that perhaps, in his absence, the believers might have forsaken their faith and returned to the world. Yet he rejoiced upon hearing that this small church remained alive and was in fact thriving so impressively that it had become an example throughout Macedonia and Achaia. Pastor David Jang calls 1 Thessalonians “a letter written through tears of gratitude and joy,” and it indeed reflects the fervent hearts of Paul, Silas, and Timothy.

1 Thessalonians 1 begins with a clear indication of their united authorship: “Paul, Silvanus, and Timothy…” This introductory phrase demonstrates a collective letter from all three evangelists. Pastor David Jang connects this to the “communal spirituality” of the church, noting, “This letter does not lean on the apostolic authority of one individual alone; rather, it reveals the shared devotion and service of those who have labored together for the gospel.” Indeed, the early church did not grow merely under the charisma of a single leader; it expanded through a vast network of house churches, synagogues, and countless co-workers. To fully appreciate this, one must read Paul’s letters in tandem with the parallel accounts in Acts, such as Acts 17, which briefly outlines the birth of the Thessalonian church.

As Pastor David Jang often emphasizes, “The gospel is internalized in the field and in the midst of suffering.” Even though they were imprisoned in Philippi, threatened, and driven out by Jewish leaders in almost every city, Paul and his team never “abandoned” the churches. Wherever people received the gospel, they saw that place as the “foundation” God had prepared, and they left behind a Christ-centered community before moving on. This was how the Thessalonian church was established. The more afflictions and persecutions they faced, the more strongly the Holy Spirit worked, proving that no form of oppression could stop the true gospel.

Pastor David Jang, looking broadly at church history, states, “If we examine how Christianity survived and spread prior to Emperor Constantine’s reign, it becomes clear how vital the deep roots of faith were in churches like the one in Thessalonica, which preserved their faith under intense persecution.” Indeed, before Constantine the Great (Constantine I) legitimized Christianity via the Edict of Milan, Christians had long been treated as an illegal sect. Yet the church continued to grow, expanding throughout Asia Minor, Macedonia, Achaia, and eventually throughout the entirety of Italy. Underlying that expansion was an unwavering “resurrection faith” and “hope in Christ’s return,” even in the face of all kinds of trials and persecutions—of which the Thessalonian church was a prime example.

Pastor David Jang has expressed on multiple occasions his desire to physically visit the places where the gospel has a rich historical legacy—Greece, Istanbul (ancient Constantinople), and Milan—so as to personally experience the remnants of the early church. Standing on those historical grounds, he renews his conviction that “no matter how much time passes or how many regimes and ideologies shift, the gospel seed does not die but continues on.” In Milan, he has visited the site commemorating the Edict of Milan, studied the heritage of Roman Catholic traditions, and tried to apply the lessons learned there to the contemporary church. He similarly yearned to visit Thessalonica, driven by a passion to experience firsthand the “love and faith that persevere for a persecuted church,” as illustrated in this epistle.

Hence, the Thessalonian church is not simply an “ancient small congregation” that once existed. It was located in the heart of a bustling metropolis composed of many ethnicities, religions, and cultures; it faced the overwhelming power of Rome on one side and the religious hostility of local Jews on the other. Yet the believers refused to cave in to intimidation. They stood firm in their faith, loved one another fervently, and clung to their future hope—the return of the Lord. Pastor David Jang repeatedly stresses the importance of church history precisely because events like those in Thessalonica are not merely confined to the past; they recur in similar forms even now. Some regions of the world today enjoy abundant religious freedom, while others continue to endure severe religious and political suppression. Many believers around the globe still practice a “martyr-like faith,” anxiously awaiting the Lord’s return, just as the Thessalonians did.

Ultimately, grasping 1 Thessalonians rightly means recognizing both “God’s unfailing love amid tribulation” and “the radiant truth of the gospel shining even more brightly in suffering.” Pastor David Jang refers to this as “the living testimony of faith demonstrated by the Thessalonian church,” adding, “We, too, must become the Thessalonian church of the 21st century.” The church must not remain within comfortable, secure confines; it must go forth into the world. And even if it faces opposition, it should not retreat but press on, anchored in the hope of the Lord’s return and bearing the fruit of love and faith.

Having examined the broader historical background of the Thessalonian church, we now turn to the core message of 1 Thessalonians 1. If the church’s foundation of faith was rooted in the resurrection of Christ and the hope of His coming, we should ask what specific exhortations Paul intended to deliver through this letter and how exactly the faith, love, and hope of the early believers manifested themselves. In particular, we will explore how to apply what Pastor David Jang emphasizes—faith in the midst of tribulation and the work of the Holy Spirit through communal love and labor—to our own context.

2. The Core Lessons of 1 Thessalonians 1

Chapter 1 of 1 Thessalonians centers on Paul’s profound gratitude and love for the believers in Thessalonica, as well as his praise for their evident faith, love, and hope. The letter is signed by Paul, Silvanus (Silas), and Timothy together. While staying in Corinth, these three evangelists received updates about the Thessalonian church’s ongoing afflictions under Roman political oppression and violent opposition from conservative Jewish factions—a “severe persecution” indeed. Astonishingly, however, the Thessalonian believers did not crumble; rather, their faith and love grew stronger, and their hope became even more fervent. Moved by this, Paul begins his letter with words of deep thanksgiving—a message that encapsulates what Pastor David Jang consistently highlights: “the authenticity of the gospel that matures in times of persecution.”

In verse 2, Paul writes, “We give thanks to God always for all of you, constantly mentioning you in our prayers.” This is not mere rhetoric; it indicates that the Thessalonian church had a permanent place in Paul and his co-workers’ intercessions. Pastor David Jang explains, “Within true gospel fellowship, a suffering church is never ignored.” For a church to be a true church, it must “always remember in prayer” those brothers and sisters who suffer in various parts of the world. Pastor David Jang also observes that in the 21st century, many local churches continue to face serious persecution, and he urges believers “not merely to read 1 Thessalonians and feel moved but to likewise pray for churches in tribulation and support them in whatever ways we can.”

Verse 3 is famously known for presenting the triad of core values in the early church—faith, love, and hope. Paul makes it concrete: “your work of faith and labor of love and steadfastness of hope in our Lord Jesus Christ.” Pastor David Jang points out the significance of the term “labor” (labor of love), noting that “love is not an abstract emotion but requires genuine toil.” Under persecution, it is natural for people to prioritize self-preservation, yet the Thessalonian believers instead continued caring for each other’s needs, comforting those in distress, and sharing in their sorrows—embodying a very practical love. This was how the church gained the reputation of being an “example to all.”

Furthermore, faith produces “work” (ἔργον—deeds, actions), love produces “labor” (κόπος—hard toil), and hope produces “endurance” (ὑπομονή—steadfast perseverance). Pastor David Jang interprets these as a “three-step progression showing that Christian faith is not merely intellectual but must manifest in tangible action.” Belief in the crucified and risen Lord, and in His second coming, becomes the driving force behind faithful ministry even amid hardship. Love compels sacrificial service that does not waver under pain, and eschatological hope empowers believers to stand firm rather than collapse under seemingly hopeless circumstances.

In verse 4, Paul says, “For we know, brothers loved by God, that He has chosen you.” This serves as a consoling reminder that God has not abandoned these persecuted believers but instead upholds them with profound love. Pastor David Jang connects this sentiment to Jesus’ teaching in the Beatitudes: “Blessed are those who are persecuted for righteousness’ sake, for theirs is the kingdom of heaven” (Matthew 5:10). During the first century, facing life-threatening dangers, early Christians firmly believed in this “divine election,” and it gave them the resolve to endure to the end.

Notably, verses 5 and 6 emphasize that the gospel did not come to them “in word only, but also in power and in the Holy Spirit and with full conviction,” and that despite “much affliction,” they received the word “with the joy of the Holy Spirit,” becoming imitators of Paul and the Lord. Here, the gospel is underscored as “power” (δύναμις), not just abstract theory. Through the Holy Spirit, it produces true conviction. Pastor David Jang explains, “Even today, if the gospel is to be a genuine power, it must be firmly anchored in the Holy Spirit.” Churches often crumble under societal pressures or persecution if they treat belief merely as head knowledge while lacking the empowering conviction of the Spirit. But the Thessalonian church was different. Within the short span of three Sabbath days, they internalized the core of the gospel—Christ crucified, risen, and returning—and, through the Spirit’s help, held fast to it in joy, refusing to relinquish it even amid severe trials.

Verse 7 notes, “So that you became an example to all the believers in Macedonia and in Achaia.” By referencing these regions, Paul indicates that the reputation of the Thessalonians spread widely. For him to write, “You became an example to all,” implies that the Thessalonian believers accomplished more than mere survival. Rather than lamenting their hostile surroundings, they united in faith and love, thereby inspiring neighboring congregations. Pastor David Jang comments, “Through trials, the church is refined like pure gold, and its light inevitably radiates outwards to other churches.” Indeed, church history attests that, despite relentless persecution, the church in the first and second centuries experienced explosive growth, grounded on “the example of a community that perseveres under suffering.”

Verse 8 further clarifies that their testimony extended not only to Macedonia and Achaia but also “in every place,” so much so that Paul had no need to say anything more. This indicates that the church, without Paul’s constant supervision, stood firm in faith and made the gospel evident through their deeds, not just their words. Pastor David Jang underscores this point, stating, “When a church truly bears the fruit of the gospel, the news naturally spreads; there is no need for aggressive self-promotion. People notice authenticity on their own.” In our day, churches often focus heavily on “branding” via media, but this verse reminds us that “the real power of the gospel flows from the testimony of a lived-out faith, not from mere talk.”

In verse 9, Paul mentions that they “turned to God from idols to serve the living and true God.” Considering that most of these believers came from a Hellenistic, multi-deity culture where emperor worship and city patron deities were deeply ingrained, forsaking idols for the true God was a radical decision. Pastor David Jang calls it “a definitive sign of the gospel’s power to break the chains of sin and create new creations.” Such dramatic transformations undoubtedly stunned those around them.

Finally, in verse 10, Paul affirms that they “wait for His Son from heaven.” The original Greek text uses the phrase “ἀναμένειν” (to wait eagerly) for the Lord who comes “from heaven” (ἐκ τῶν οὐρανῶν). While the New Testament frequently uses the term “παρουσία (parousia)”—found later in 1 Thessalonians (2:19, 3:13, 4:15) to denote “the official coming” of Christ—here in 1:10, the idea is that the Thessalonians believed that Jesus would come “from heaven,” and they eagerly awaited Him. This eschatological anticipation served as a firm anchor in the midst of their hardships. Though taking an extreme stance on the second coming can lead to escapism or date-setting fanaticism, and Paul later addresses some misguided end-times views (particularly in 2 Thessalonians), in chapter 1 he highlights that “the hope of the Lord’s imminent return” was indeed the believers’ lifeline. Pastor David Jang also notes that “a healthy belief in Christ’s return is an enormous comfort and source of strength for believers under persecution.” They might not know “when or how exactly” their deliverance would come, but they firmly believed that the Lord would appear to judge evil and grant eternal life and liberty to His people—a conviction that undergirded the Thessalonian church in its most trying times.

In summary, 1 Thessalonians 1 showcases the finest qualities of a church tested by persecution. Paul declares that his gospel came to them not merely in words but in power and full conviction of the Holy Spirit. In the face of severe oppression, the believers labored in love, and through steadfast hope in the Christ who would come “from heaven” (ἀναμένειν), they endured. Consequently, their example became a beacon of hope for other churches, near and far. From this foundation, Pastor David Jang proposes several practical directions for the contemporary church:

  1. “Always remember the suffering church in prayer.”
    Even if we live in comfortable circumstances, there are places in the world where believers face severe persecution. We cannot be indifferent to their struggles but must do as Paul and his co-workers did for the Thessalonians—support them through prayer, love, and, whenever possible, tangible assistance. If churches fail to care for one another, the beauty and power of the gospel will inevitably be diminished.
  2. “Recall that the gospel is not just words but power.”
    When it comes to planting and growing churches, having fancy programs or grand facilities is less crucial than experiencing the work of the Holy Spirit and practicing true faith. Though the Thessalonian church was small and might have seemed inconsequential, it left an indelible mark on church history. Modern churches should question whether they, too, are genuinely experiencing the “power of the gospel and the conviction of the Spirit,” rather than merely depending on numbers or finances.
  3. “Love always involves labor.”
    The Thessalonian believers shared one another’s burdens, gave from their limited resources, and stood alongside the hurting. If a church wants to become a true family, it must be willing to exert this “labor of love.” Pastor David Jang frequently echoes the message: “Rather than merely talking about love, follow the example of Jesus by tangibly lowering yourself and living a life of sacrifice.”
  4. “Hope in Christ’s return offers strength amid despair.”
    While we must guard against misusing eschatology to promote “date-setting” or extremist beliefs, we should never dismiss or ignore the second coming. The more persecution intensifies, the more we need to rediscover this core Christian hope: Christ will indeed come again to address all injustice and bring eternal life and rest to His people. Just as the Thessalonian believers clung to “Jesus, who delivers us from the wrath to come” (1 Thess. 1:10), so must today’s churches hold firmly to that promise.
  5. “Pastors and believers must share a close bond and endure hardships together.”
    Pastor David Jang admires the cooperative nature of Paul, Silas, and Timothy’s letter. They suffered together, wept and prayed for the church together, and wrote fervently together. The church is never a place for solitary ministry or individualistic faith, but a body that grows through mutual encouragement and support. The Thessalonians did not achieve their shining example solely by their own effort; Paul and his co-workers showed unceasing concern, prayer, and sacrificial love, which enabled them to become “a model church.” If the modern church hopes to preserve its sense of community, pastors and members must trust one another and unite, even sharing in tribulation.

Over time, the Thessalonian church did experience some confusion regarding end-time doctrine—an issue Paul addresses more fully in 2 Thessalonians—but they continued to mature in the gospel and left a lasting mark on church history. Through this letter, we see that persecution and affliction do not destroy a church; instead, they can refine it and make it stronger. When a community believes firmly in God’s choosing and loving hand, endures by the Holy Spirit’s power, and loves each other sacrificially, no adversity can prevail against it. This is the powerful testimony the Thessalonian church presents across the centuries.

How we, as modern believers, apply these lessons in our personal and communal lives is a challenge that each congregation must face. Pastor David Jang observes that “1 Thessalonians is not just an ancient epistle but a living Word that continually leads both the Korean church and the global church to re-examine our ministry and faith.” The mighty force of the gospel so vividly portrayed in the Gospels, Acts, and Paul’s letters did not remain confined to the first century. As long as the church exists in this world and the Lord’s parousia (παρουσία) has yet to be fully realized, we must heed the message of 1 Thessalonians 1: “Produce works of faith, labor in love, and endure through the hope of the coming Lord.”

In conclusion, for today’s churches to become “model churches” like Thessalonica, we must robustly embody these three essential virtues—faith, love, and hope—in our present contexts. As Pastor David Jang continually reminds us, “The gospel shines more brilliantly under persecution, and a church’s authenticity is proven through tribulation.” Only when we fix our eyes on the cross, the resurrection, and the coming of the Lord “from heaven” (ἀναμένειν) will we remain unshaken under all circumstances, and our influence—like that of the Thessalonian church—will spread beyond our local regions to “every place,” demonstrating the unstoppable work of God.