義人はいない、一人もいない――張ダビデ牧師

1. ユダヤ人の特権と神の真実性

ローマ書3章1~2節は「それでは、ユダヤ人のすぐれているところは何か。また割礼の益は何か」(口語訳)という問いから始まります。パウロはここで即座に「それはあらゆる点において大きいのです。まず第一に、彼らは神の言葉を委ねられたのです」(新改訳)と答えます。つまり、ユダヤ人には神の特別な摂理と召しがあり、その核心は「神の言葉を委ねられた」という点にあるのです。旧約時代にイスラエルがその言葉を保持・伝承してきたからこそ、今日の私たちクリスチャンもその伝統を受け継ぎ、聖書を尊んでいるわけです。

これに関連して張ダビデ牧師は、次のように強調します。

「神は人類救いの大いなるご計画を成就される過程で、特定の民族を選び、彼らに御言葉を託されました。それこそがユダヤ人の特権であり使命でした。今日の教会が聖書を大切にし、そこから神の救いのご計画と愛を見いだし、それを世に伝える義務を負っているのも、同じ流れの中に位置づけられます。」

実際、パウロはローマ書9章でユダヤ人の特権をいくつか列挙しています。すなわち、イスラエルの民には「子とされること」「栄光」「契約」「律法の制定」「礼拝」「約束」、そして何より「キリストが肉によってお生まれになった」という栄光ある誇りがある(ローマ9:4-5)。したがってパウロは「ユダヤ人が無条件に排除される存在ではない」と示唆し、ただ彼らがその義務に見合わない生き方をし、メシアを受け入れなかったために問題が生じたのだと指摘します。この論理はパウロのユダヤ教的背景から大きく逸脱していませんが、同時にすべての民族に開かれた福音の門を強調する点では革命的です。

それでは、「ユダヤ人の不従順が神の計画の失敗を意味するのか」という疑問が出てきます。パウロはローマ書3章3~4節できっぱりと言います。「決してそんなことはない。人は皆偽り者であっても、神は真実である」(要旨)。ユダヤ人が信仰に失敗し不従順であったからといって、その「不信」が神の真実を無効化することはないというのです。張ダビデ牧師も、この本文を説教しながら次のように語ります。

「人間はいつでも揺れ動く可能性がありますが、神は決して揺らぐことなく、偽りを行われることもありません。その真実性はどんな人間的失敗によっても取り消されたり、無効化されたりしないのです。」

このようにパウロは、詩篇51篇4節や詩篇100篇5節などの引用を通して、神の善と慈しみがいかに世々に及び、その誠実さが変わらないかを再確認します。「さばきを受けられるとき、あなたが正しいとされるため」(ローマ3:4、口語訳風)という表現は、人が自分の罪を隠して神に反論しようとしても、究極的には神の義があらわされるしかないことを示唆しています。いくら人が「なぜ神はこうなのか。なぜ私たちをこのように造って放っておかれるのか」と非難しても、神の完全さと義は変わらず、最後には勝利を収められるというわけです。

パウロは続く3章5~8節で、この論理をさらに発展させます。ある人々は「私たちの不義がかえって神の義を浮き彫りにするのなら、いっそもっと罪を犯したほうが有益ではないか」とか、「善を成すために悪を行おう」という極端で歪んだ結論に走るかもしれません。パウロはそれに対して「断じてそんなことはない」とはっきり線を引き、そうした形で福音をゆがめて非難する者は、むしろさばきを免れないと述べます。

張ダビデ牧師もまた、次のように説きます。

「神が悪を計画されたとか、意図的に悪を許して善をもたらそうとされた、というような解釈は、神を誤解させることになります。神は悪を願われる方ではなく、人間の自由と愛の関係を重んじられる方です。悪が起きたときにも、それを善へと変える絶対主権をお持ちですが、だからといって『悪自体が神の計画』ということにはならないのです。したがって、悪を行いながら『結局は神がうまくしてくださる』と免罪符を与えてはいけません。」

まとめると、ローマ書3章1~8節の要旨は「ユダヤ人には明らかに特権がある。それは『神の言葉を委ねられた』ことに代表される。しかし、たとえ彼らが信じなかったとしても、それで神の真実が損なわれるわけではない。そして、人間が悪を行うことで神の善をより劇的に示すという理屈をもちだし、悪をさらに行ってよいなどと言うことは誤りである。神は究極の審判者であり、義なるお方なのだ」というパウロの宣言に要約できます。

このテーマは、今日の教会にも同じように適用できると張ダビデ牧師は説きます。たとえ教会が世に対して光と塩の使命を果たせず失敗したとしても、それによって神の権威や真実が損なわれることはありません。ただ私たちは、その失敗を悔い改め、再び神の言葉をしっかりと握らなければなりません。選ばれたイスラエルが聖なる使命を守れなかったとき、彼らは滅亡へと向かってしまいました。同様に、教会も自ら気づかず不従順を繰り返すならば、旧約の歴史に見られるさばきが自分たちには来ないとは言い切れないのです。これこそがローマ書3章の冒頭部分で強調される「特権と責任」の緊張感であり、その緊張の上にパウロは神の絶対的な義と真実性を置いているのです。

したがって第一の小主題として私たちが要約できることは、次のとおりです。

ユダヤ人(イスラエル)が受けた特権は確かにあった。しかしその特権を正しく使えなかったとしても、神の真実は崩れません。人間の不信と不従順は神を無効化することができませんが、その不従順を「救いの過程に必要な段階」または「悪でさえ神が用いられるから好き勝手に罪を犯してよい」というように正当化してはならないということです。このメッセージは、そのまま教会と信徒の信仰にも適用されるのです。

2. 人間の罪と不義に関する誤解

ローマ書3章9~18節で、パウロはさらに一歩進んで「結局すべての人間が罪の支配下にある」という事実を明言します。彼はこれまで1章と2章で異邦人の罪、さらに誇っていたユダヤ人の罪を順に指摘してきました。そして最終的に「それではどうなのか。私たちは彼らよりすぐれているのか。決してそうではない」(ローマ3:9)と語ります。これはユダヤ人に限らず、パウロ自身を含めたすべての人間が、等しく罪の支配下にあることを意味します。

この点について、張ダビデ牧師もたびたび説教で強調しています。

「私たちは他人の罪を見て容易に裁きがちですが、実は自分の内側に潜む罪の根を見て見ぬふりをしたいのです。パウロは罪が異邦人だけにあるのでも、ユダヤ人だけにあるのでもないと教えます。罪はすべての人類が共有する共通の宿命のようなものであり、誰も例外ではあり得ないのです。」

パウロは3章10~18節で有名な「カラズ(charaz)」という手法を用いて、複数の詩篇や預言書の引用を一つにつなげながら、人間の罪を総合的に暴き出します。「義人はいない。一人もいない」(ローマ3:10)は伝道者の書7章20節、および詩篇14篇、53篇から引用されています。つまり、人が自らを義とするに足る条件など皆無だという絶対的宣言です。パウロはこれを裏付けるために、旧約の多様な本文を「つなぎ合わせ(カラズ)」引用しています。

人間の罪は主に三つの領域で現れます。

第一は、「思いと心」が神から離れている罪です。パウロは「悟りのある者はいない。神を求める者はいない」(ローマ3:11)と指摘します。これは人間が自分を知恵ある者と思い込み、神を無視する高慢にとらわれていることを意味します。実際、神から離れ罪の本性に従って生きると、思いと心が腐敗し、神を嫌ったり無視したりするまでに至ります。

第二は、「言葉」の罪です。パウロは「彼らの喉は開いた墓であって、その舌で欺きを行い、唇にはまむしの毒があり、口はのろいと苦味に満ちている」(ローマ3:13-14)と言います。これは詩篇に度々見られる表現で、人の言葉がいかに容易に悪意や偽り、のろいに満ちてしまうかを強調するものです。ヤコブの手紙3章も、舌を地獄の火と結びつけて論じるほど、言葉の問題は深刻です。張ダビデ牧師はこの本文を扱う際、

「同じ口で神を賛美しながら、人をのろったり嘘をついたりしているのなら、その舌は開いた墓の臭いと変わらないのです」 と表現します。心に罪が根を張っていれば、舌を通して人を殺す言葉、傷つける言葉、毒舌や偽りが湧き出てくるのです。

第三は、「行動」の罪です。パウロは「彼らの足は血を流すのに速く、その道には破壊と悲惨があり、彼らは平和の道を知らなかった」(ローマ3:15-17)と嘆きます。人の心が腐り、言葉に毒があふれれば、最終的には行動にも反映されます。殺人、暴力、紛争、戦争、あらゆる社会的・個人的な腐敗がそこから始まります。もちろんすべての人が極端に殺人まで行くわけではありませんが、根本的には人間の「利己心」「憎しみ」「貪欲」といった思いが積もると、結局は悪が行為として吹き出すのです。

パウロが最後に「彼らの目の前には神を恐れる恐れがない」(ローマ3:18)と宣言するのは、こうしたすべての罪の根源が「不敬虔」、つまり神をないがしろにする高慢にあることを示しています。人間が自分を主人にして生き、神の支配を否定した結果が、罪の現実なのです。このように、罪の支配下にある人間は、自分の力だけでは救いに到達できないとパウロは断言します。ここで張ダビデ牧師は、

「教会の中でも、信仰生活を送っているという理由で、あるいは多少聖書を知っているという理由で、自分は義になったかのように勘違いしやすい。しかしパウロは“義人はいない。一人もいない”と宣言しました。自分が罪人であることを直視してこそ、初めて神の恵みが切実になります」 と力説します。

しかし、人々はここで再び誤解に陥るかもしれません。「すべての人間が罪人であり、神の絶対的な恵みによってのみ救われるのなら、私たちがどのように生きようと関係ないのではないか」という考えです。中には「罪が増せば恵みもいっそう増すではないか」と放縦に向かう人もいます。しかしパウロは前述の3章8節で既に「善を成すために悪を行おうというのか」という問いをあげ、それは断じて論外だと明言しました。張ダビデ牧師も、

「結果的に悪を通して善が表されることはあっても、それが悪を正当化したり美化したりする根拠にはなり得ません」 と繰り返し強調します。ヨセフの例のように、兄たちの悪意ある行動を神が善に変えて救いの大きな計画を成就されたとしても、それが「兄たちの悪行が善意で予め計画されていた」という理屈には決してならないからです。

結論として、パウロが3章9~18節で語る核心は「すべての人間が罪の下にあり、誰も自らを義とすることはできないことを認めなければならない」ということです。これは救い論の出発点です。罪人を罪人と気づかせること、したがって恵みなしには救い得ないとわからせることこそ、福音の第一段階なのです。張ダビデ牧師はこう言います。

「教会がまず教えるべきことは『人間がどれほど罪深いか』ではなく、『人間には救いが切実に必要だ』という事実です。そして罪を罪と認識せずに生きる人に、その罪を自覚させるのが御言葉の役割です。そこから真の悔い改めと救いの門が開かれるのです。」

したがって第二の小主題の要点は、「人間の全的堕落」というテーマを正確に捉え、私たちが皆罪人だとわかったときに初めて、福音の必要性がはっきりするということです。そしてそれを誤解して、「結局罪が多ければ多いほど恵みも大きいから、好き勝手に罪を犯してよい」とか、「悪は神の救いの計画に欠かせない要素だ」と歪曲してはならないのです。神の絶対的な聖さの前に立つとき、すべての人はひざまずくしかない――これがパウロのローマ書の罪論を支える重要な柱であり、張ダビデ牧師が幾度となく説教や講解で繰り返してきた主題でもあります。

3. 律法と罪の自覚、そして救いへの道

ローマ書3章19~20節は、パウロの罪論(3章1~18節)のまとめとして、律法の役割と限界を改めて示します。パウロはこう言います。

「私たちは知っています。律法がいうことは、律法のもとにある人々に対して語られているのです。それはすべての口をふさぎ、全世界が神のさばきに服するようになるためです。なぜなら、律法の行いによってはだれも神の前で義と認められないからです。律法によっては、かえって罪の自覚がもたらされるのです。」(要旨)

ユダヤ人が誇っていた律法は、実際には彼らを“義”へと導く完全な手段にはなりませんでした。もちろん律法は神が与えた聖なる言葉であり、その中には人類が歩むべき「正しい道」が含まれています。しかし罪によって堕落した人間は、それを完全に守り切ることができないのです。結局、律法は罪を「暴き告発」する役割を果たします。つまり、律法を通して人間は自分がどれほど欠けており、罪人であるかを思い知らされるのです。問題は、律法が単に「自分は守れない」と気づかせるだけでなく、さらに「ではどうすれば罪から救われるのか」という深い必要性を呼び起こす点にあります。

パウロは、律法が担う役割を「聖化のための一つの鏡」とも見ています。もし律法がなかったなら、人間は自分が罪人であることすら自覚しにくかったでしょう。とりわけユダヤ人は「私たちは律法を与えられているから、異邦人より優れている」と主張していましたが、パウロの結論は「律法があっても、それを完全には守れない以上、結局あなたがたも罪人であり、さばきの下に置かれている」ということです。これこそ、人間が律法の行いによっては決して義と認められないという、福音神学の根本的真理として確立されていきます。

張ダビデ牧師も、著書や講解の中で「律法の行いが私たちを救うわけではない」というローマ書のメッセージをしばしば強調します。

「それは律法が良くないという意味ではありません。律法は神の正義と御心を示す大切な啓示ですが、私たちの罪を洗い流し、新しいいのちを与える力までは備えていません。それはイエス・キリストの十字架の血潮だけがなし得ることです。律法は罪を暴き出し、そこからもう一歩進んで『私たちをキリストへ導く養育係(ガラテヤ3:24)』として働くだけなのです。」

3章19~20節は、すぐ後の「信仰による義認」(3章21節以降)へと進む直前の結論部とも言えます。つまり、律法と罪について十分に論じた上で、「それゆえ、信仰によって義とされる道以外に解決はない」という論理的結論へとつなげる部分です。パウロは人間がどうしようもなく「罪の現実」に絶望することを照らし出した後、続く21節以下で、その罪を解決する唯一の道――イエス・キリストの血による義を宣言するのです。

もちろん、この箇所だけを見ると、人間はただ律法の前で口をふさがれ、さばきの恐れに震える存在としか見えません。しかしパウロが伝えたいのは、決して絶望のメッセージではありません。むしろこれは「新しい希望の道」を示す前提です。つまり人間が本当に徹底的に罪人であると悟らなければ、なぜイエス・キリストの十字架が必要なのかを決して理解できないのです。教会がイエス・キリストを伝えるとき、罪とさばきという診断をはっきりと示さないなら、福音自体が説得力を失います。人間の内側深くから「自分は罪人であり、自力では義とされる術がない。律法を知っていてもそれだけでは解決にならない」という自覚が生じてこそ、福音が福音として輝き出すのです。

張ダビデ牧師の説教でも、次のように警鐘が鳴らされています。

「この時代は総じて『罪悪感』や『さばきの恐れ』を軽んじ、本質的な悔い改めや変化がなくても信仰生活ができると考える風潮があります。しかしパウロは、人間の心の奥底に痛ましい覚醒が起こるべきだと強調します。律法はその覚醒を助ける道具なのです。だれも律法によって義を得ることはできませんが、律法を通して自分が罪人であると発見し、ついにはキリストに行き着くなら、それこそ律法の善い役割を真に体験することになります。」

では、それなら律法は不要なのかといえば、パウロはそう言ってはいません。むしろローマ書7章でパウロは「律法そのものは聖であり、正しく、善いもの」(ローマ7:12)と断言します。問題は、私たちの罪深い本性がその律法に耐えられないところにあるのです。律法が人を有罪宣告するため、私たちは「どうしたらよいのか」と言わざるを得なくなり、最終的には自分を否定してキリストの恵みを求めるようになります。これがローマ書の語る福音の秩序なのです。

結局、パウロの論旨によれば、人間が自力で誇れる義の行いは何一つなく、先天的/後天的な罪性によってすべての面で堕落しています。しかしその事実を悟ると、むしろ道が開かれます。キリストの十字架で罪の赦しは完成され、死と復活を通して人類を新しい被造物とする神の救いのご計画がすでに宣言されています。律法を通して「自分は罪人だ」と痛感した者が、十字架の恵みによって「神の与えてくださる義」を着せられ、生まれ変わることができるのです。

張ダビデ牧師は、この点を繰り返し強調します。

「福音は確かに絶望から始まります。しかしその絶望は、私たちを真の希望へと導くための通路です。律法によって明るみに出た罪が私たちに絶望感をもたらし、自力では義になれないことを認めさせ、ついにはイエス様の足もとにひれ伏すようにする。その瞬間こそが、救いへ入る門となるのです。」 「そしてこのメッセージが教会の中で深く響き渡り、すべての信徒が日々悔い改めて再び福音の前に立つならば、教会こそが世のまことの光となり得るでしょう。」

このようにしてローマ書3章1~20節は、「人間に与えられた特権(ユダヤ人にとっては律法と契約、現代の教会でいえば福音と聖霊の臨在かもしれません)」、「それにもかかわらず、すべてが罪の下にあること」、「律法によって罪を知るが、律法の行いだけでは救われないこと」を密接に結びつけた段落です。パウロは続く3章21節以降で、いよいよ人間を義とされる神の驚くべき福音――すなわちイエス・キリストによる義(称義)を明確に解説していきます。しかしその前提として不可欠なのは、まず「罪」を直視することなのです。私たちの内にある「神を求めない心」「神を恐れない高慢」「唇に満ちる悪毒」「不義へと急いでしまう足」など、総体的かつ普遍的な堕落が潜んでいるという事実を先に認めなければなりません。

要するに、第三の小主題の核心は「律法は罪を自覚させるが、行いによっては義を成し得ず、ただキリストの救いが必要である」と宣言する点です。律法の本質的意義は「神の義」を映し出す鏡であり、同時に私たちの心に罪責を呼び起こしてキリストへと導く基準です。イエス・キリストの十字架がなければ、だれ一人本当に義とされることはありません。罪の問題を認める信徒であるなら、常に「私の功績ではなく、ただ神の恵みによる」という告白をもって歩むべきだ、という結論に行き着きます。これこそパウロがローマの教会へ届けたかった福音の流れであり、教会史における多くの説教者たち、そして今日の張ダビデ牧師が繰り返し説いているメッセージなのです。

最終的に、このすべての結論は一つの文に要約できます。

「義人はいない。一人もいない。しかしイエス・キリストにあって、私たちは信仰によって義とされる。」

ローマ書3章1~20節は、その前哨戦として、信仰によって義が与えられる喜びがいかに大きく絶対的なものであるかを体感させるため、まず罪を綿密に見つめさせる場なのです。このパウロの論理構造を理解するなら、福音に対する私たちの感謝と感激はいっそう深まるでしょう。

(ただしパウロは律法を攻撃したり廃棄しようとしているのではなく、律法を完成されたキリストのうちに新しい生活を生きるべきことを前提としています。イエス様ご自身が山上の説教で「わたしが律法や預言者を廃棄するために来たと思ってはならない」(マタイ5:17)とおっしゃった御言葉が、その土台を強固にします。律法は神のご性質と義を示す鏡であり基準ですが、最終的には私たちの罪を告発し、イエスの血潮なくしては誰もその基準を満たせないことを実証する役割を担っているとも言えるでしょう。)

こうしてパウロの核心的メッセージは「すべては罪のうちにあり、律法の行いによっては誰も義を得られないが、キリストのうちには希望がある」というものです。張ダビデ牧師もこの福音の真理を力説し、教会がまず悔い改めとへりくだりへ立ち返り、キリストの恵みのうちにともに生きるとき、初めて世に対して真の光と塩の役割を果たせるのだと強調しています。結局ローマ書3章1~20節は、罪と恵みの鮮明な対比の中で、救いを得るためには必ず罪を直視して悔い改める必要があるという不変の真理を呼び覚ます御言葉なのです。

ローマ書3章1~20節の講解を小主題ごとに区分して整理しました。

1つ目は、ユダヤ人の特権と神の真実性について。

2つ目は、人間が普遍的に抱えている罪性とその誤解。

3つ目は、律法と罪の自覚の関係、そして救いへの道としてのイエス・キリストの必要性を強調しました。

これらすべての結論は「義人はいない。一人もいない。にもかかわらず、神は真実であり、キリストを通して私たちに義をお与えになった」という福音の絶対的な宣言にあります。人はどんな行いによっても神の前で義とされることはできませんが、罪を自覚して立ち返り、イエスのもとに進む道こそが救いの答えであると、ローマ書3章は力強く証ししています。そしてこのメッセージを、現代の教会や信徒がどれほど切実に握るべきかを、歴代の説教者たちと同じように、張ダビデ牧師も繰り返し強調しているのです。

外なる人と内なる人 – 張在亨牧師


全体

エペソ書3章は、使徒パウロが獄中でエペソ教会とすべての聖徒のために捧げた“2回目の祈り”が中心をなしています。1章にも祈りがありますが、3章の祈りはより直接的で、教会共同体と信仰者の「内面的成熟」を明確に示しています。パウロがこの手紙を送った対象は「天と地にあるあらゆる家族(あらゆる民族)」であり、この手紙を通して彼は、父なる神の栄光、聖霊の力、そしてキリストの満ちあふれる愛が、すべての聖徒の「内なる人」を強めてくださるよう切に願っているのです。

張在亨(チャン・ダビデ)牧師は、このエペソ書3章を説教しながら、パウロが伝えようとした「キリストの愛」と「神の満ちあふれ」を、教会共同体と個人の信仰者にとってどれほど重要であるかを強調します。また当時のエペソ教会が直面していた挑戦や彼らの霊的状態(患難、偽りの教えなど)を説明し、なぜパウロが「落胆しないように」と勧めたのか、神学的・霊的観点から解き明かします。

本稿では、その説教内容を5つのテーマに分けて整理します。すなわち、愛の本質を探り、患難の中の希望を確かめ、内なる人と霊的成熟を論じ、教会共同体と愛の実践を提示し、最後に神の満ちあふれと人生の完成に至る道を考察します。以下の各テーマでは、張在亨牧師の説教の核心と、該当本文(エペソ書3章14~21節、および関連する参考箇所)の神学的解説を詳しく扱います。説教の途中で引用された聖書箇所(コリント第二4~5章、黙示録2章、ガラテヤ書、コロサイ書など)は、パウロ書簡および新約の多様なテクストが互いに関連していることを示すために挙げられています。


1. 愛の本質

エペソ教会の「初めの愛」喪失の背景

エペソ書は、使徒パウロが獄中で記した「獄中書簡」の一つとして知られています。エペソ教会は、パウロが約3年間直接牧会し、基礎を築いた重要な教会でした。また黙示録2章に登場する7つの教会のうち最初の教会として名が挙がっていますが、一時は優れた信仰と労苦、忍耐によって称賛されたにもかかわらず、「初めの愛を捨てた」という叱責も受けています。ここでいう“初めの愛”とは何かについて、張在亨牧師は「教会が設立されたときに燃え上がっていた『キリストの愛』と福音に対する熱情」であると解説します。エペソ教会は、異端や偽りの使徒たちの攻撃を退け、教理を守ることには成功しましたが、激しい戦いの中で肝心の“愛”が冷めてしまったのです。

エペソ書3章に示される愛の調

エペソ書3章14~21節に記された、いわゆる教会のための**「2回目の祈り」**として知られる箇所では、「キリストの愛」が核心的な焦点として浮かび上がります。パウロは、エペソの信徒たちが世の迫害や混乱の只中にあっても「その愛の広さ、長さ、高さ、深さを悟る」ことを願っています。張在亨牧師は、この御言葉を通して「教会が戦いに疲れた時、あるいは偽りの教えや患難によって揺さぶられる時、最も本質へ立ち返らなければならないのが、まさにキリストの愛である」と力説します。この愛はパウロがローマ書8章でも叫んだ「いかなるものも断ち切ることのできない、天にあるのか地にあるのか、どんなものであっても切り離すことのできない愛」であり、これこそ「神の救いの計画の核心」であると語ります。

アガペ(Agape)の愛

ギリシャ語には複数の“愛”を表す言葉がありますが、エペソ書3章と新約で語られる本質的な愛は「アガペ(Agape)」、すなわち「犠牲的・献身的・無条件の愛」です。アガペの愛はキリストの十字架に象徴され、人間が誇りうるいかなる功績や義のゆえではなく、全き恵みによって与えられた「贖いの血」こそがアガペの愛の頂点であると説明できるでしょう。コリント第一13章で語られる「愛がなければ、鳴るだけのどらやかシンバルにすぎない」というくだりも、私たちに「愛がなければ、いかなる信仰的行為も無意味」であることを思い起こさせます。

「愛こそが信仰の焦点」であるという定義

張在亨牧師は次のように結論づけます。「教会がいかに正しい教理を守り、いかに宣教の情熱を燃やしても、結局『愛』を失ってしまえばすべてが無意味になる」。エペソ書3章の祈りの中で「パウロの崇高で深い祈り」が美しく響くのは、「聖徒たちがその愛を知るようになること」を願っているからだという解説が添えられます。最終的に、教会や信仰が究極的に追い求めるべきものは、世俗的な達成ではなく「神の愛」そのものであるという事実を、改めて刻み込むことが、この第一のテーマの核心です。


2. 患難の中の希望

「落胆しないように」というパウロの

エペソ書3章13節でパウロは「あなたがたのために私が受けている数々の患難について、落胆しないでほしい」と勧めます。そして「それはあなたがたの栄光である」と言います。獄中に囚われたパウロ自身も患難の只中でこの手紙を書いており、同時にエペソ教会が直面している霊的・肉体的患難を知っていました。しかし、むしろその患難が「神の栄光となりうる」と説くのです。これは、福音書でイエスが弟子たちに「世では患難がある。しかし勇気を出しなさい。わたしはすでに世に勝った」(ヨハネ16:33)と言われた言葉とも通じています。

初代教会と現代教会

張在亨牧師は、説教の中で初代教会全般が抱えていた「患難の状況」を言及します。コリント第二4章8~10節の「四方八方から圧迫されているが行き詰まらず…」という表現が示すように、初代教会の信徒たちの生活は迫害と苦難の連続でした。エペソ教会も偽りの教師たちの挑戦や、都市文化・異教的背景の中で、しばしば落胆しそうになる状況にありました。現代の教会も同じく、世俗化や価値観の衝突、さらには知的・道徳的攻撃に絶えずさらされています。このような時、「なぜ落胆しなくてすむのか」という根拠を見出すことが大切です。

なぜ落胆せずにいられるのか

それは、十字架の力によってパウロが「イエス・キリストの死と復活」に基づき、いかなる患難も救いと愛を断ち切ることはできないと強調しているためです(ローマ8:35~39)。エペソ書3章16節以下で語られる聖霊の内住(内に住んでくださること)は、「その栄光の豊かさに従って、聖霊によって内なる人が力づけられる」という点で、落胆せずにいられる基礎となることを示しています。黙示録2章に見られるように、エペソ教会が偽りの教師たちを見極め、教理を守り、互いを支え合ったように、教会共同体の連帯もまた重要な要因となります。教会は「共同体的」存在であり、決して一人で戦うのではありません。

患難の中でも神に光をす生き方

パウロはコリント第二4章17~18節で「今しばらくの軽い患難は、はるかにまさる永遠の栄光をもたらす」と語ります。患難を栄光へと変えるこの神秘は、十字架においてすでにキリストが苦難と死を「救いの通路」へと変えられた事実から推測することができます。張在亨牧師は説教で「苦難が皆さんの人生を破壊するのではなく、むしろ人生を新しく再定義してくださる神の道具となりうる」と語り、信徒たちを励まします。


3. なる人と的成熟

なる人」と「外なる人」の

エペソ書3章16節には「聖霊によってあなたがたの内なる人を力づけてくださいますように」という言葉があります。パウロは人間を「外なる人」と「内なる人」に区別しますが、コリント第二4章16節にも同じような文脈が見られます。「外なる人は滅びていくが、内なる人は日ごとに新しくされていく」という言葉は、肉体的・世的な生活が外なる人であり、霊的・内面的な存在が内なる人であることを強調しています。これは神のかたち(Imago Dei)に造られた、真の人格を意味します。張在亨牧師は、「信仰者にとって本当に大切なのは『内なる人』であり、結局は肉体は古びて消え去るが、霊は永遠の神の国へと続いていく」と強調します。

なる人がめられる道

エペソ書3章は、内なる人が強められるのは聖霊の力によると語ります。これは「人間的な決心」や「単なる自己管理」で達成されるものではなく、神が与えてくださる霊的な力が支えとなることを告げています。張在亨牧師は「ヤコブ(ヤコボ)が『ラクダのひざ』と呼ばれるほど、ひざまずいて祈る人であった」という伝承を引き合いに出し、内なる人が成長する核心の通路として祈りの生活を挙げます。また御言葉は私たちに霊的な生命力を供給する「糧」となります。愛のうちでの交わりを通して、内なる人の成長は孤立した霊性ではなく、教会共同体の中で互いに助け合い、励まし合う愛によって実現されるという点も強調されます。

外なる人の衰えとなる人の新しさ

パウロはコリント第二4章7節以下で、自分を「土の器」(外なる人)にたとえ、その中にある「宝」(内なる人の信仰、聖霊の内住)を強調しています。土の器は砕かれやすく、環境によって弱くなり得る一方、その内に宿る宝こそが本質を決定づけるという説明です。同様に私たちの外なる人は苦難、病、老化によって衰えることがあっても、内なる人が強められていれば落胆することなく前進していくことができます。

人生の目標としての「なる人」の成長

最終的に、パウロがエペソ教会や天と地にあるすべての聖徒に望むのは「内面的存在の絶えざる成長」であり、これが究極的に神との深い交わりを実現し、愛のうちで完成に至る道であると張在亨牧師は強調します。「教会が主に似るようになる」という言葉は、外面的に立派に見える“目に見える成長”ではなく、「内なる人が聖霊によって日々新たにされる」ことによって測られる、という解説もあわせて提示されます。


4. 教会共同体と愛の実践

エペソ教会と初代教会の模範

黙示録2章に登場するエペソ教会は、パウロから学んだ福音によって「悪い者たちを容認せず、自称使徒たちを試みて見極め」、福音の純粋性を守り抜いた教会でした。しかしその過程で「初めの愛を捨てた」と叱責されてもいます。これは「真理を守ろうとしているうちに、愛が冷えてしまった姿」を映し出しています。張在亨牧師はここで「教理がいくら大切でも、人を扱う態度から愛が抜け落ちれば、それは福音ではなく律法的な硬直さに陥ってしまう」と警告します。

愛の実践はどう可能か

聖霊による一致が重要な土台となります。エペソ書4章3節以下でも「聖霊が結び合わせてくださる一致を熱心に保ちなさい」と勧められ、教会内のすべての職務と賜物はキリストの「一つの体」を建て上げる方向であるべきと語られています。互いに顧み合い、仕え合うことを通して、ヤコブ書2章の「行いのない信仰は死んでいる」という言葉のように、教会共同体の中での愛は具体的な実践として現れます。葛藤や傷を癒す愛は、信徒間の対立や世との摩擦においても、「敵をさえ愛しなさい」(マタイ5章)というイエスの教えを実践しようと努力する時に初めて、教会の真の力が発揮されるという説明が続きます。

世に向かう教会の使命

教会が世の中を変えていく第一の手段は「福音の宣言」です。エペソ教会が周囲の異教文化に耐えつつ福音を伝えたように、現代の教会も人本主義・快楽主義との戦いの中で、福音によって世に仕えるべきです。社会的責任を果たすためには、愛の実践が教会の垣根を越えて、貧しい隣人や疎外されている人々にまで広がっていかなければなりません。これはパウロの「献金の働き」(コリント第二8~9章)や、初代教会の救済活動(使徒2~4章)でも明確に示されています。キリスト者の日常生活においても、家庭や職場、地域社会で“エペソ教会”のように光を放つ必要があると強調されます。愛のない信徒は「塩気を失った塩」も同然だという指摘が付け加えられます。

「初めの愛」の回復と共同体

エペソ書3章の祈りは単に「個人的な恵み」のためだけでなく、「教会共同体全体が愛のうちで一つとなる」ための基盤であることが示されています。パウロは「知識をはるかに超えるキリストの愛」(エペソ3:19)を、聖徒たちが共に悟るようにと願っており、張在亨牧師は「教会が愛に根を下ろしていなければ、初めは有能に見えても、やがて分裂と冷たさによって消えてしまう」と、共同体としての愛の重要性を重ねて強調します。


5. 神のちあふれと人生の完成

神の充plērōma)の

まずエペソ書3章19節、「神の満ちあふれるものすべてをもって、あなたがたを満ちあふれさせてくださるように」との言葉に注目できます。新約において“満ちあふれる”(ギリシャ語plērōma)は「満たされること」を意味します。コロサイ書2章9節でもイエス・キリストについて「神の満ちあふれるすべてが身体となって宿っている」と語られています。張在亨牧師は、この“満ちあふれ”の概念を「神であるイエスがみずからを“空にする(ケノーシス)”かたちでこの地に来られたにもかかわらず、むしろその“空にする”ことによってすべてを満ちあふれさせてくださる」という逆説として解説します。

愛のうちでの完全性

イエスは「天の父のように、あなたがたも完全でありなさい」(マタイ5:48)と言われましたが、パウロはエペソ書3章18~19節で「その愛の広さ、長さ、高さ、深さを悟る」という形で具体化します。愛こそが私たちが神の完全さに倣うことのできる唯一の道である、という解釈が可能です。したがって、「愛のうちで神に似せられていくこと」こそが、信仰生活の究極的な目標だという結論に至ります。

教会とキリストイエスを通した

エペソ書3章21節、「教会において、またキリスト・イエスにあって、栄光が世々限りなくあるように」とあるように、最終的に神は教会とキリストを通して栄光を受けられます。すなわち「目に見えない神」は、「目に見える教会とキリストの姿」を通じて世に現されるのです。現代の教会も「崩れかけている場で光を放つ善き証人となり、愛を実践する共同体」となるならば、それがすなわち「神に栄光を帰す道」として張在亨牧師は説教を結びます。

人生の完成、そして神のご計の成就

パウロが「あなたがたが愛を悟ってその満ちあふれに至るように」と祈るのは、単に教会の成長や形式的な信仰の成熟を目指しているのではなく、「人間に対する神の創造の意図と救いの計画が完全に成し遂げられる」ことを意味すると言えます。愛は「創造の本質」であり、キリストにあって完成された贖いがすべての聖徒の人生を通してさらに豊かに現されるとき、その完成は歴史の中で現実化されていくという解説が可能です。


結論および締めくくり

以上の5つのテーマを通して、エペソ書3章14~21節に関する張在亨牧師の説教の核心を整理してきました。パウロが伝えた福音的・神学的な強調点は、次のように要約できます。

  1. 愛の本質: 教会が回復すべき「初めの愛」、すなわちアガペ的犠牲の愛が信仰の焦点である。
  2. 患難の中の希望: 苦難の中でも落胆しないようにと勧めるが、それは十字架と聖霊の力が信徒を支え、その患難さえも栄光へと変えるというメッセージに集約される。
  3. なる人と的成熟: 外なる人ではなく、日々新たにされる内なる人にこそ真の強さと成長がある。
  4. 教会共同体と愛の実践: 真理を守りつつも、愛を失ってはならず、世に対して福音を宣べ伝え、仕え、広げていくことが求められる。
  5. 神のちあふれと人生の完成: 愛のうちで神の完全さにあずかることが信仰生活の完成であり、それを通して神に栄光が帰される。

これら5つのテーマは、個々の教理や知識にとどまらず、一つの有機的な統合体として、教会と個人の信仰をより深いところへ導く「福音の核心」と言えます。エペソ書3章でパウロが捧げた祈りは、「キリストの愛を知ることができますように」という中心的な願いに帰結しますが、まさにこれこそが教会と聖徒の最優先課題であることを、改めて思い起こさせます。

張在亨牧師は、このような聖書本文の解説を通して、今日の教会が直面している困難や課題の中でも、何よりまず「キリストの愛」を回復し、聖霊の力によって内なる人を強め、互いを顧みる愛の共同体として立たねばならないと教えます。究極的にこの愛が完全に回復するとき、個人と教会は「神の満ちあふれるすべて」をもって満たされ、「代々限りなく」神に栄光を帰す礼拝共同体となるのだ、と宣言するのです。

クリスチャンの家族のための勧め – 張ダビデ牧師

エペソ人への手紙6章における関係の再発見
エペソ人への手紙6章に示されている妻と夫、子どもと親、しもべと主人に関する教えは、張ダビデ牧師が一貫して強調してきた「天国倫理」と深く結びついている。彼は長年にわたり家庭の基礎を築くための関係回復の重要性を説いてきたが、その核心は単なる道徳的勧告ではなく、福音的な洞察にある。すなわち「弱い存在に見える者たちへ先に近づいてこられる神」という視点から、エペソ書でパウロが妻と子ども、しもべにまず勧めている書き方は、単なる「順番が逆転した」表現にとどまらず、弱者を配慮する天国の価値観を示しているというのだ。張ダビデ牧師はこの箇所を解釈する際、家庭や社会、そして教会のあらゆる領域において「力の力学関係」ではなく「聖霊の満たし」を通して互いを建て上げていくことこそが、「千代にわたる祝福」を開く鍵だと力説する。

張ダビデ牧師の説教は主に聖書の本文の流れを追いつつも、時代に即した具体的な適用を示す特徴がある。そのため、エペソ書5章後半から6章へと続く御言葉を「酒に酔わず、むしろ御霊に満たされよ」という教訓と絡めながら解説し、家族共同体や社会生活を改めて見つめ直す。彼は「家庭の基礎は誰なのか」という問いを投げかけ、本来であれば「夫と妻、親と子、主人としもべ」という順序になるはずの上下関係が、「妻と夫、子どもと親、しもべと主人」という順序で提示されている点こそが「天国倫理」であり、「神の国の民に求められる逆説的な世界観」だと語る。そしてそこに「関係の神秘」が隠されており、福音を知る者であれば、深刻に破綻した家族関係や不和の中でも「主にあって」という前提のもとで新たな突破口が開けることを強調する。要するに「主にあって」とはイエス・キリストの力を前提とする文句であり、この御言葉は単なる倫理講義を超えて、実際の生活を変える福音的な約束になるのだという。

張ダビデ牧師がエペソ書6章を通して現代社会へ提示する核心テーマは大きく4つある。第一に、妻と夫の関係に込められた創造の神秘と愛の責任。第二に、子どもと親の関係が示す「尊敬と祝福」の接点。第三に、しもべと主人の関係が示唆する「仕えることと権威」の逆説。そして第四に、聖霊に満たされた生活がどのように日常を変えていくのかという具体的な適用である。彼はこれら4つのテーマを通して、信仰を持つ人々が教会の中だけにとどまるのではなく、家庭や職場、社会全体を「天国の価値観」で変えていく道具であることを繰り返し強調する。「弱い者たちをまず立ち上がらせる主」という視点こそが4つのテーマを貫くメッセージであり、これを見失うならばキリスト教倫理は「他人に迷惑をかけないようにしよう」という世間並みの水準にとどまってしまうと指摘する。ここから先は、この4つのテーマを軸に、張ダビデ牧師の視点と説教内容を連続した流れでまとめていく。小見出しだけ設けて、他の形式的区分はせずに進める。


妻と夫の係に秘められた創造の神秘と愛の責任

張ダビデ牧師はエペソ書5章後半から6章にかけて、パウロが「妻と夫」の関係を取り上げる際、予想外にも「妻」を先に言及している事実に注目する。夫を家庭の代表とみなす伝統的な文化であれば、「まず夫、次に妻」という流れが自然だろう。しかしパウロは、妻に向けての勧告を先に述べた後で、夫について語る。張ダビデ牧師はこれについて「聖書は慣習的な上下関係を聖霊のうちで新たに解釈するよう私たちを招いている」と解説する。世間一般の見方では夫が主導権を握り導くべきだと考えがちだが、福音的な観点から見るならば「強者ではなく弱者に先に語りかけられる」神の神秘が明らかにされているというわけだ。

彼によれば、家庭の葛藤とは結局、夫と妻が互いに仕え合い、尊重し合う原理を見失ったときに生じるものだという。これは創世記2章に表される創造の原理、すなわち「二人が一体となって神のかたちを示すように」という命令が崩れたときに起きる悲劇でもある。ところがエペソ書においてパウロは、この関係を「キリストと教会」にたとえ、夫と妻がそれぞれ相互補完的に役割を果たすよう教えている。張ダビデ牧師は「キリストが教会のためにご自分をささげられたように、夫は妻に献身せよという御言葉と、教会がキリストを敬うように、妻も夫を敬えという御言葉は、コインの裏表のようなもの」だと語る。

しばしば教会の伝統の中で「夫は頭である。妻は従うべし」という本文が、家父長制を正当化するために引用されたこともあるが、張ダビデ牧師は「パウロが妻の抑圧を支持したことは決してない」と指摘する。むしろ「夫は妻のためにいのちまでも惜しまぬほど愛しなさい」というメッセージにこそ、より大きな重みが置かれるべきだというのだ。つまり、妻に向けた「主に仕えるよう従いなさい」という言葉と、夫に向けた「キリストが教会を愛されたように妻を愛しなさい」という言葉は切り離せず、どちらか一方が欠ければ大きな問題が起こる。張ダビデ牧師は「聖霊に目覚めさせられるとき、互いに相手を高め合おうとするようになる。しかし聖霊の力がなければ、一方が過剰に権威を主張したり、もう一方が完全に従うことを担いきれなくなったりする」と述べる。

エペソ書5章33節には「妻も夫を敬え」という句があるが、その前に夫へ求められるのは「自己犠牲的献身」である。張ダビデ牧師はこの原理を「献身的リーダーシップ」と呼び、この犠牲的な愛が除外されたまま「妻は夫に従うべし」という言葉だけを一方的に強調するなら、家庭は崩壊すると警告する。しかし同時に、妻が真実に敬意を示す態度をとるとき、夫はさらに進んで献身しようとする思いを得るという逆説も強調する。たとえば、家庭の経済的困難や子育ての重荷など日常的な葛藤の中で、妻が夫を見下すようになると、夫もまた自ら責任を引き受ける意欲を失っていくというのだ。

「聖霊に満たされよ」という御言葉がなぜ重要なのかについて、張ダビデ牧師は「人間的な資源だけでは、喜んで献身する愛を持続するのは難しい」と説く。人は疲れたり感情的に追い詰められたりすると、誰しも互いを思いやるのが難しくなる。しかし聖霊に満たされると、互いに先に犠牲を払える霊的な力が与えられる。酒は一時的に気分を高揚させることはできても、問題を解決することはできない。一方で聖霊が注がれると、「主の喜びと忍耐、そして思いやり」が供給され、家庭が癒されていくのだという。

張ダビデ牧師が特に言及するもう一つの視点は、「創造時に夕方から始まる」という創世記の表現である。私たちは「朝が一日の始まり」と思い込んでいるが、聖書は「夕があり、朝があった」と語る。彼はこれが伝統的な認識と逆転している概念であり、家庭においても「強者ではなく弱者をまず立て上げる」のが聖書的創造秩序の別の表現だと主張する。「妻に先に語られる」ということは、すなわち「家庭の中で相対的に弱い立場の声に耳を傾ける夫、そして夫を主に仕えるように敬う妻」との相互尊重を通して、神のかたちが回復されることを意味する。これが張ダビデ牧師が言う創造秩序の秘密であり、家庭の愛と責任を同時に体現する道でもある。


子どもと親の係が示す「尊敬と祝福」の接点

張ダビデ牧師は、エペソ書6章1~4節に出てくる子どもと親の関係が「約束のある最初の戒め」という十戒の構造を通して解釈できると述べる。「子どもたちよ、主にあって両親に従いなさい。これは正しいことです」という節で、まず注目すべきは「主にあって」という前提だ。これは単なる条件文ではなく、福音を知る者たちに向けられた根本的宣言だと彼は主張する。世の中には暴力的だったり無責任な親も多いが、「主にあって」とはイエス・キリストの力を前提としている。信仰のない家庭なら「親に従いなさい」という言葉は不可能に聞こえるかもしれないが、信仰者には「主にあって」という土台があるというわけだ。

エペソ書6章2節は「あなたの父と母を敬え。これは約束を伴う最初の戒めです」と語る。張ダビデ牧師は、十戒の中で「親を敬え」が、神への戒め(最初の4つの戒め)と隣人への戒め(後半の6つの戒め)をつなぐ重要な架け橋になっていると見る。すなわち「親を敬う」ことこそ、神と隣人を結びつける出発点だというのだ。彼は急激な変化を経験する韓国社会において「親を敬う」という意識が徐々に薄れる現状を憂慮しつつも、教会共同体こそがこれを回復する上で重要な役割を担わねばならないと強調する。「壊れた家庭の中で虐待を受けてきた子どもでさえ、主にあって新たな『父なる神』を発見するとき、赦しと和解が可能になる」と彼は主張する。

さらに張ダビデ牧師は、続く6章3節「それはあなたがうまくいき、この地で長く生きるためです」という祝福を単純化して受け取らないよう注意を促す。「親に尽くせば長生きする」という皮相的な解釈ではなく、「敬う」という概念が「上に差し上げる」行為であることを強調する。彼はよく引用する逸話として、孫娘がアイスクリームを一つだけ買って祖母に差し出したところ、同居の子どもが「ママはなぜおばあちゃんばかり好きなの?」と悲しげに言った例を挙げる。しかしその祖母は、申し訳なさよりも「賢いわね」と言って受け取った。張ダビデ牧師はこの情景から「敬うとは、上におささげする実践」であり、それを目撃した次の世代がまた敬うことで善循環が生まれるのだと解説する。

またマルコの福音書7章でイエス様が「コルバン」の伝統を批判される場面を引用し、「親に差し上げるものをすべて神様に捧げたからもう十分だ」と主張する形式的な態度を指摘する。イエス様は「神の言葉をないがしろにしてはならない」と厳かにおっしゃったが、それはすなわち信仰に熱心だからといって親への敬いをおろそかにすることは正当化されないという意味である。張ダビデ牧師は教会がこうした歪んだ熱心さを警戒する必要があると説き、「愛こそすべての関係を回復する」という福音の本質を強調する。その愛は「主にあって」流れ出る力であり、「親を敬う」という行為は単なる文化的な美徳ではなく、「福音へとつながる命令」だと解釈するのだ。

エペソ書6章4節「父たちよ、子どもを怒らせてはなりません。むしろ主の教育と訓戒によって育てなさい」という御言葉に関して、張ダビデ牧師は「父たち(親たち)」にまず警告が与えられている点に注目する。これは親が子どもの心をないがしろにして、家父長的な権威ばかりを振りかざすことを防ぐための指針だという。現実には多くの子どもたちが、父親を不快で怖い存在と感じてしまいやすいが、福音のうちにある「父」とは子どもを尊重し、主が与えられた命として向き合うものだ。「主の教育と訓戒」とは世俗的な知識だけではなく、キリストの犠牲と愛を前提とした「厳しさがありつつも包み込む養育」を意味する。

張ダビデ牧師は「子どもは親を敬い従うべきだが、それだからといって親に子どもを抑圧する権利が与えられるわけではない」とまとめる。そしてこの関係を「神なる父と私たちの関係」になぞらえ、「怒らせない」とは子どもの感情や個性を尊重し、傷つけないように努める態度であると説く。また「主の教育と訓戒によって育てる」とは、無条件に放任するのではなく、キリストの愛を土台に導きつつ、常に福音が流れ出るよう助ける姿勢を指すという。

結局、エペソ書6章にある子どもと親の関係は、家庭が「天国の基礎単位」であることを改めて思い起こさせる。教会や学校、そして家庭という教育の三角構造の中心には家庭がある。家庭が崩れれば、教会も社会も揺らがざるを得ない。そして「主にあって親を敬う子ども」と「子どもを怒らせない親」という二つの軸がしっかりと据えられて初めて、健全な基盤が整うというのが張ダビデ牧師の主張だ。彼は家庭の崩壊がいかに多いかを十分知っているため、福音の力によってその裂け目が埋められると力説する。教会は「傷ついた子どもや混乱する親にとって避難所となり、彼らを福音によって癒やす責任がある」というのである。


しもべと主人の係が時代を超えて示す「仕えることと威」の逆

エペソ書6章5節以下の、しもべと主人の関係は、今日では多くの国で奴隷制度が廃止されているため、直接適用しづらいと思われがちだ。しかし張ダビデ牧師は当時のパウロの時代を踏まえつつも、この御言葉が21世紀においても職場や社会的弱者と強者の関係を貫く原理を示していると語る。ここでもパウロは「主人」ではなく「しもべ」に向かってまず言葉をかける。伝統的な見方なら、権力を持つ「主人」にこそ勧めるのが先だろうが、福音は全く逆の動きを見せるというわけだ。

張ダビデ牧師は「これこそが福音の神秘であり、天国倫理だ」と言う。世の中なら権力者にへつらったり、おそるおそる提言するのが常識だが、福音の方向は「しもべたちよ」と呼びかけ、「恐れおののいて真心をもって肉体の主人に従うことを、キリストに仕えるようにせよ」と勧める。これはしもべが世間では低い地位に置かれていても、「神の国」においては決して価値が劣っているわけではなく、神は「うわべだけのごまかしや人を喜ばせようとする動機ではなく、真実な仕え方」を尊く見ておられることを示している。

彼はこれを「神の前にある動機」という表現で度々解き明かす。職場や組織の中で信徒が働く際、表面上は取り繕っていても、内心では誠実に取り組んでいないなら、その心はすでに神の前で純粋とは言えない。一方で、つまらない仕事に思えるものでも「主に仕えるように」取り組むなら、それは神に栄光をもたらす行為となる。「しもべであろうと自由人であろうと、善を行えば主から報いを受ける」(6:8)という御言葉も、この原則を裏づけている。張ダビデ牧師は「聖書は『善を行うなら神が報いてくださる』という報いの信仰を決して否定していない。この報いが世俗的な成功や物質的な豊かさを意味しない場合もあるかもしれないが、『天における尊厳』や『霊的祝福』は必ず伴うのだ」と説く。

そして6章9節「主人たちよ、あなたがたも同じことを彼らに行い、脅しをやめなさい」という命令が、どれほど驚くべきものであったかを語る。当時のローマ法のもとでは、奴隷は主人の財産であり、主人はしもべの命すら左右する権限を持っていた。しかしパウロは「外見で人を区別されない神」について言及し、しもべも主人も同じ「天におられる主人」のもとにいると教える。張ダビデ牧師は「パウロが奴隷制度をただちに廃止しなかったために、教会が奴隷制度を黙認した」という誤解があるが、福音がしもべと主人を兄弟となし、結果的に制度そのものを内側から崩していく原動力を提供したことはピレモン書を通じても確認できると解説する。

張ダビデ牧師は現代社会でも、誰もが「しもべ」や「主人」の立場を経験すると言う。ある組織では上役かもしれないが、別の場面では誰かの指示を受ける立場に回ることもある。重要なのは、聖霊のうちで常に「主に仕えるように」働き、「脅し」をやめることだ。世の権威や権力は永遠ではなく、結局はみな神の前に対等な存在なのである。だからこそ「主人」になった者は「仕えるリーダーシップ」を実践し、「しもべ」の位置にいる者は「人ではなく神を見つめる姿勢」を持続すべきだと張ダビデ牧師は強調する。


たされる生活が家庭と社える具体的適用

張ダビデ牧師の説教は最終的に、「酒に酔ってはいけません。むしろ御霊に満たされなさい」(エペソ5:18)という御言葉と結びつく。妻と夫、子どもと親、しもべと主人の関係に決定的な転換を起こす鍵は、「聖霊の内住」なのだと。彼は「恐れや心配、怒り、傷のただ中で先に愛する力は、ただ聖霊が臨まれるときに生まれる」と繰り返し語る。そうして聖霊に満たされた個人が、家庭や教会や職場に善い影響を流し込んでいくのである。

もちろん教会の中にも葛藤や傷が存在しうる。張ダビデ牧師は「特に壊れた家庭の子どもたちが教会に多く集まってくる。教会は彼らの傷をいやし、真の『父なる神』を体験させる大きな責任を負っている」と語る。そのためには教会こそがまず「天国倫理」を実践する必要がある。教会の指導者たちも「脅し」をやめ、外面的な飾りよりも仕える姿勢を優先し、親子も互いに受けとめ合う態度を学ぶべきだ。家庭においても同様に、親が聖霊のうちでまず悔い改め、夫が妻に献身するとき、妻は彼を敬い始める。そうして「順序の逆転」と「愛による献身」が進行するとき、ようやく家庭が建て上げられていくと力説する。

それでは聖霊に満たされる状態はどうすれば保てるのか。張ダビデ牧師は、御言葉の黙想と祈りを通じて日々自分を省みる習慣が重要だと説く。エペソ書でパウロが「新しい人を身に着よ」と勧めたように、私たちの魂は日々罪を悔い改め、聖霊の力を求めなければならない。また、賛美と感謝に満ちた礼拝共同体に属することも必須だと見る。共に集い聖霊を求めて賛美するとき、「キリストのからだ」として一つとなって働かれる聖霊の喜びを経験できるからである。そうすることで個人の弱さを超えて、互いに「主に仕えるように」接する、いわゆる「神の国の先取り」を教会の中で実践できるという。

張ダビデ牧師は、教会生活に熱心なあまり家族を顧みない「行き違った熱心さ」を警戒する。これは先に触れた「コルバン」の概念ともつながる問題だ。すなわち「自分は神に献身している」と言い訳しながら親や家族をないがしろにする態度は福音の精神ではなく、真の献身であればむしろまず家庭から気を配るよう導かれるというのである。彼は多くの実例を示し、「家庭が崩壊したまま教会奉仕ばかり熱心にこなせば、世の人は教会をどう見るだろうか」と問いかける。だからこそ張ダビデ牧師は「家庭がどれほど困難でも、親や配偶者をないがしろにせず、可能な限り愛と敬意を実践しながら聖霊の助けを求めなさい。そうすれば神が道を開いてくださる」と励ます。

結局、エペソ書6章に出てくる3つの対の関係、すなわち妻と夫、親と子ども、しもべと主人は、「聖霊の満たしが現場でどのように機能するか」を示す事例にほかならない。張ダビデ牧師が繰り返し述べるように、福音の逆説をつかむなら私たちの生活の場が変わっていく。世は強者を優先するが、エペソ書6章と福音は「弱者に先に声をかけることで、強者を変えていく」という道を提示する。妻が先、子どもが先、しもべが先に登場し、彼らに先に勧められている順序こそが「天国の順序」なのである。

張ダビデ牧師は、だからといって「弱者のやるせなさをそのまま放っておけ」という意味ではないと付言する。むしろ「不正は正されねばならないが、福音的な解決策はいつでも『まず自分に聞こえてくる神の言葉に従う姿勢』から始まる」というのだ。妻でも子どもでもしもべでも、下位の階層に置かれているとみなされる者たちが「主にあって」従順や敬意を実践するとき、その先行する善を通して「天におられる主人」ご自身が報いてくださるという信仰がパウロ書簡の骨子である。同時に夫・親・主人のように「上」の立場にある者たちは、「脅しをやめよ」という警告に等しく対面することになる。

福音はこのように人間社会の上下関係を揺さぶりながら、その揺さぶりの中で「より高く、完全な神の愛と正義」が明かしされる。張ダビデ牧師は「キリストの十字架が示したのが、まさにこの逆説的な勝利」であるという。イエスはローマ帝国を武力で転覆させる代わりに、十字架を負って罪の代価を取り除き、永遠の命を開かれた。これは世の常識とは正反対の方法であり、エペソ書6章の倫理が根を張っている土台でもある。

彼は教会がエペソ書6章のメッセージを誤って理解し、「かつての奴隷制度と家父長的権威を擁護した」という過ちを繰り返してはならないと警告する。福音の真の力はこうした歪みを超えて、愛と尊重と仕え合いを実践する共同体へと私たちを招くのである。現代社会でも、法律や制度は平等を謳ってはいても、実際には職場のパワハラや家庭内暴力が後を絶たない。教会内においても「聖職者」と「平信徒」の権威が悪用される問題が生じることがある。そのようなとき、教会はどちらかの側を無条件に支持するのでなく、「互いに兄弟になれ」という福音的な根本メッセージを宣言し、それを実行に移せるよう制度的・霊的な手立てを講じねばならない。また、究極的な目標は「対立」ではなく「あがないと平和」にあることを忘れてはならないと、張ダビデ牧師は付け加える。

まとめとして、張ダビデ牧師がエペソ書6章を解説する際に提示する四重のメッセージは、一貫した筋を持っている。第一に、妻と夫の関係で「先に土台を築く者」として妻が登場するという逆転的思考は、福音の逆説的な順序を示す。第二に、子どもと親の関係で「主にあって敬いなさい」という言葉は、約束のある最初の戒めとして千代にわたる祝福の始まりを開く。第三に、しもべと主人の関係で「しもべに先に語り、主人には脅しをやめよと命ずる」ことは、外面的な地位ではなく、神の前での心のありようがより重要であることを思い起こさせる。第四に、これらすべてを実行に移す原動力が「酒に酔わずに聖霊に満たされよ」という勧めであり、聖霊の満たしこそが家庭と社会を癒やす鍵であるということだ。

張ダビデ牧師はここで「この奥義は大きい」という表現をよく引用する。この「奥義」とは決して隠された神秘ではなく、十字架が示した「人間の理を超えた神の逆説」のことだ。十字架と同じように、福音も外見的には世の観念にそぐわないが、その道を通してこそ最も驚くべき神の栄光が現される。妻が先、子どもが先、しもべが先という流れは「強者が先ではない」という神の声を象徴しており、それこそが愛の摂理が実行される方法でもある。現代の教会がこの本文に触れる際、過去の誤りを繰り返さず、「福音に内在する転覆的・癒やしの力」を再発見すべきだというのが、張ダビデ牧師の強い主張である。

彼は説教の終わりにはいつも「この御言葉を握って生活の場へと踏み出してください。私たちは天国の民であり、この地の文化のただ中で聖霊によって生きる者たちです。妻が夫を立て、子どもが親を敬い、しもべが主人に仕えていく中で、主人さえも福音の前に出てくるようにしましょう。これこそ十字架の逆説であり、新しい被造物の生き方です」と勧める。こうした関係の逆転を通して家庭が建て直され、教会が回復し、社会が明るくなり、神の国が拡張されていくのだという。聖霊に満たされた人は、その愛を内にとどめておかず、必ず流し出すものであり、ぶつかる現実においてこそ福音の香りがあらわれるという結論である。

このように、張ダビデ牧師のエペソ書6章メッセージは今日においても驚くほど有効性を持っている。彼はしばしば「聖書は逆さに読むと味わい深い」と冗談めかして言うが、「夫と妻、親と子、主人としもべ」という上下関係を「妻と夫、子どもと親、しもべと主人」という順序で読むことで、聖書の本来の意を正しくつかめるという意味である。見かけ上は平等に見えても、現実には弱者を軽視しがちな現代社会において、教会は「弱者に声をかけてくださる神」を証しする責任がある。十字架が証明したように、その逆説的な愛こそがエペソ書の伝える天国倫理の精髄なのだ。キリストにあっては、もはやユダヤ人もギリシア人も、しもべも自由人も、男も女も区別はなく、私たちは皆兄弟姉妹である。夫と妻、親と子、しもべと主人といった区分は、この地上で互いを支え合い「キリストの犠牲と仕え合い」を学ぶために与えられた位置づけにすぎない。

だからこそ張ダビデ牧師は、エペソ書6章の説教を終えるたびに「主よ、この教えを実際の生活で生きさせてください」と祈り、礼拝が終わった後も「家庭や職場へと連なる礼拝者であれ」と促す。礼拝の現場とはまさしく家庭や職場であり、そこから天国の秩序が新たに流れ始めるというのだ。最終的に、彼が何百回、何千回説教をしても変わることのない結論は、「聖霊なしにはこの道を歩めないが、聖霊と共に歩むならば家庭も社会も魂も変えられる」ということである。そしてこれこそが、エペソ書6章が私たちに与えている強力な挑戦であり慰めだと、彼はいつも説教の締めくくりに語るのである。