1. The Privilege of the Jews and the Faithfulness of God
Romans 3:1–2 begins with the question, “What advantage, then, is there in being a Jew, or what value is there in circumcision?” Paul immediately answers, “Much in every way! First of all, they have been entrusted with the very words of God.” In other words, the Jewish people enjoyed a special providence and calling from God, the essence of which was being “entrusted with the words of God.” This truth applies similarly to Christians today as an important spiritual lesson. After all, it was because Israel preserved that Word in the Old Testament era that we, too, regard the Scriptures as precious, inheriting that tradition.
On this point, Pastor David Jang emphasizes:
“God chose a specific people in the grand design of His salvation for humanity and entrusted them with His Word. That was both the Jews’ privilege and mission. In the same way, today’s church has been given the duty to cherish the Bible, to find God’s plan of salvation and His love within it, and to spread that message to the world.”
In Romans 9, Paul enumerates several privileges of the Jews: their adoption, the glory, the covenants, the receiving of the law, the temple worship, the promises, and, above all, the glorious fact that the Messiah was born of their lineage (Rom. 9:4–5). Hence, Paul implies that “Jews are not to be dismissed unconditionally”; rather, he points out that the real issue is that they failed to live according to their calling and ultimately chose not to receive the Messiah. Although this stance does not stray far from Paul’s Jewish roots, at the same time it is revolutionary in that it highlights the door of the gospel now open to every nation.
Then comes the question, “Does Jewish disobedience mean that God’s plan has failed?” In Romans 3:3–4, Paul firmly answers: “Not at all! Let God be true, and every human being a liar.” Even if the Jews fail in faith or disobey, their “unbelief” does not nullify God’s faithfulness. For instance, Pastor David Jang, preaching on this text, states,
“Humans are always prone to wavering, but God never wavers or engages in falsehood. His faithfulness cannot be canceled or voided by any human failure.”
Paul thus reaffirms, referencing such passages as Psalm 51:4 and Psalm 100:5, that God is good, merciful, and that His faithfulness endures through all generations. The phrase “so that you may be proved right when you speak and prevail when you judge” suggests that even if human beings try to hide their sin, complain against God, or argue back, ultimately God’s righteousness will be revealed. No matter how much people blame Him—asking, “Why does God do this or that? Why did He create us like this and then abandon us?”—God’s perfection and righteousness remain unchanged, and He will triumph in the end.
In Romans 3:5–8, Paul expands this reasoning further. Some might say, “Our unrighteousness actually highlights God’s righteousness, so wouldn’t it be better if we sinned even more?” or “Let us do evil that good may result.” Paul vehemently rejects such absurd conclusions, asserting that those who distort and malign the gospel in this way will be justly condemned.
Pastor David Jang similarly warns:
“To suggest that God planned evil or deliberately allowed evil to bring about good is a misinterpretation of God. He does not desire evil; rather, He values human freedom and loving relationships. Even when evil occurs, God, in His absolute sovereignty, can turn it for good, but that by no means implies that ‘evil itself is God’s plan.’ Hence, we must not grant ourselves a license to sin by saying, ‘In the end, God will make it all work out.’”
In summary, Romans 3:1–8 teaches the following main points: The Jews certainly possessed a privilege—chiefly, “they were entrusted with the words of God.” However, their unbelief does not damage God’s faithfulness. Moreover, claiming that human evil simply serves to reveal God’s goodness more dramatically, or that therefore one may freely commit evil, is entirely wrong. God is ultimately the Judge and is righteous.
According to Pastor David Jang, this same lesson applies to today’s church. Even if the church’s failure to fulfill its role as salt and light in the world is exposed, God’s authority or faithfulness is not thereby diminished. Yet we must repent of such failures and once again cling to the Word of God. Just as chosen Israel faced destruction when it failed to keep its holy mandate, so too can the church not guarantee immunity from the judgment we see in the Old Testament if we persist in the same disobedience without repentance. This is the tension of “privilege and responsibility” emphasized at the start of Romans 3; Paul sets God’s absolute righteousness and faithfulness firmly upon this tension.
Thus, from the first theme, we can summarize: The Jews (Israel) did indeed receive a special privilege. But even though they failed to use that privilege rightly, God’s faithfulness was not undermined. Human unbelief and disobedience cannot nullify God, yet we must not justify such disobedience as “a necessary step in the plan of salvation” or “we can sin freely because God will use our evil for good.” The same principle applies to the faith of churches and believers today.
2. Misunderstandings Concerning Human Sin and Unrighteousness
In Romans 3:9–18, Paul takes a further step to declare that “in the end, all mankind is under sin.” Previously, in chapters 1 and 2, he addressed the sins of the Gentiles and then those of the Jews, who had boasted about their privileged position. He now concludes: “What shall we conclude then? Do we have any advantage? Not at all!” (Rom. 3:9). This means that not only the Jews but Paul himself—and indeed all humanity—are equally under the dominion of sin.
Pastor David Jang repeatedly highlights this point in his sermons:
“It is easy for us to condemn others when we see their sins, yet we want to ignore the deep roots of sin that lurk within ourselves. Paul teaches that sin is found not only among Gentiles or Jews; it is the common fate of all humanity. No one is exempt.”
From verses 10–18, Paul uses the famous “charaz” technique, stringing together quotations from various Psalms and prophets to paint a comprehensive picture of human sinfulness. “There is no one righteous, not even one” (v. 10) is drawn from Ecclesiastes 7:20 as well as Psalms 14 and 53. Put simply, there is no basis at all on which any human being can declare themselves righteous. Paul backs this claim by “stringing” together (charaz) diverse Old Testament texts.
Human sin manifests chiefly in three realms.
Thought and Heart: Paul states, “There is no one who understands; there is no one who seeks God” (Rom. 3:11). It means that people consider themselves wise but live in pride, ignoring God. If we depart from God and live according to our sinful nature, our hearts and minds become corrupt and come to detest or disregard Him.
Speech: Paul continues, “Their throats are open graves; their tongues practice deceit. The poison of vipers is on their lips. Their mouths are full of cursing and bitterness” (Rom. 3:13–14). These expressions, frequently seen in the Psalms, underscore how easily human language can be filled with malice, lies, and cursing. James 3 even links the tongue to the fires of hell, so serious is the issue of speech. Preaching on this passage, Pastor David Jang says:
“If we use the same mouth to praise God and to curse or lie to others, then our tongues are no different from an ‘open grave.’ Once sin takes root in the heart, it pours forth in words that kill, wound, or deceive.”
Actions: Paul laments, “Their feet are swift to shed blood; ruin and misery mark their ways, and the way of peace they do not know” (Rom. 3:15–17). When the human heart is corrupted and the tongue becomes venomous, it ultimately shows in one’s actions—murder, violence, conflict, war, and all manner of personal and societal corruption. Though not everyone may go so far as murder, when one is ruled by selfishness, hatred, and greed, evil inevitably bursts forth in deeds.
Finally, Paul declares, “There is no fear of God before their eyes” (Rom. 3:18), which reveals that all these sins ultimately stem from “ungodliness,” namely the arrogant denial of God. By making themselves their own masters, denying God’s reign, people reveal the reality of sin. Thus, subject to the power of sin, humanity cannot achieve salvation by its own strength. At this juncture, Pastor David Jang remarks:
“Even within the church, because we lead religious lives or know a bit of Scripture, we can easily fall into the illusion that we have become righteous. But Paul declares that there is no one righteous, not even one. Only by recognizing that we are sinners does our dire need for God’s grace become clear.”
However, at this point, people often fall into yet another misunderstanding: “If all humankind is sinful and can only be saved by God’s absolute grace, is it really so important how we live?” Some will even argue, “The more we sin, the greater grace becomes,” descending into licentiousness. But Paul has already debunked that argument in Romans 3:8 by asking, “Why not say—‘Let us do evil that good may result’?” and dismissing it as absurd. Pastor David Jang likewise reiterates:
“While it’s true that God can bring good out of evil, that never justifies or glorifies the evil itself. Joseph’s case, for instance: his brothers’ evil was turned into salvation for many, but we cannot argue that their wicked act was somehow ‘part of a good, premeditated plan.’”
In conclusion, the main point of Romans 3:9–18 is that “all humans are under sin, and no one can regard themselves as inherently righteous.” This is the foundational starting point of salvation. The first stage of the gospel is confronting sinners with their own sin, showing that we cannot be saved without grace. Pastor David Jang explains that the church should not begin by simply teaching “how sinful humanity is” but rather “how desperately humanity needs salvation.” Yet if people remain oblivious to their own sin, the message of salvation has no meaning. It is the role of the Word to awaken people to their sin. True repentance and the door to salvation open from that moment.
Hence, the second major theme underscores “total human depravity” and that only when we acknowledge we are all sinners do we truly perceive our need for the gospel. One must not distort this to say, “Since a greater amount of sin brings greater grace, we may sin as we please,” nor to claim that “evil is an indispensable component of God’s saving plan.” When we stand before God’s absolute holiness, we must all bow. This powerful message is the central pillar of Paul’s teaching on sin in Romans and a theme Pastor David Jang repeatedly addresses in his preaching and expositions.
3. The Law, the Recognition of Sin, and the Path of Salvation
Romans 3:19–20 concludes Paul’s discourse on sin (3:1–18) by once again clarifying the role and limitations of the Law. He states:
“Now we know that whatever the law says, it says to those who are under the law, so that every mouth may be silenced and the whole world held accountable to God. Therefore no one will be declared righteous in God’s sight by the works of the law; rather, through the law we become conscious of our sin.”
The Law, in which the Jews took such pride, was never a perfect avenue to righteousness. Certainly, the Law is a holy message given by God, containing the righteous path for humanity to walk. Yet because humans are fallen and sinful, they cannot perfectly keep it. In the end, the Law mainly “exposes and indicts” our sin. In other words, the Law helps us realize how lacking and sinful we are. The critical point is that this realization does not stop merely at “I cannot keep the Law,” but it awakens us to a deeper need—“How, then, can we be saved from our sins?”
Paul also regards the Law as a sort of “mirror” that can lead to sanctification. Without the Law, people might not even recognize their own sinfulness. Jews who boasted, “We have the Law, so we rank above the Gentiles,” are confronted by Paul’s conclusion: “Even with the Law, you cannot fully obey it, so you remain under sin and judgment.” Thus, no one can be considered righteous by the works of the Law, establishing a bedrock principle of the gospel.
In many of his sermons and writings, Pastor David Jang highlights this message from Romans:
“This is not to say the Law is bad. The Law is a precious revelation of God’s justice and will. However, it does not provide us with the power to cleanse our sins or grant new life. Only the blood of Jesus Christ on the cross can accomplish that. The Law simply exposes our sin and serves as a ‘tutor to lead us to Christ.’”
Romans 3:19–20 is the transition to Paul’s teaching on “justification by faith,” which begins in verse 21. Having thoroughly discussed the Law and sin, Paul is about to conclude that “there is no answer except to be declared righteous by faith.” After presenting the hopeless reality of sin, he moves immediately to the only remedy for that sin: the righteousness of Christ, secured by His blood.
Indeed, if we read only these verses, humanity appears to stand mute before the Law, fearing judgment. But Paul’s intention is not to proclaim a message of despair. Rather, it is the necessary premise for “the new way of hope.” If people do not truly grasp how desperately sinful they are, they will never understand why the cross of Jesus is needed. If the church preaches Jesus Christ without providing a clear diagnosis of sin and judgment, the gospel loses its power. Only when people recognize deep within themselves—“I am a sinner. There is no way I can be righteous by my own effort. Even knowing the Law doesn’t fix this”—do they realize the glory of the gospel.
Pastor David Jang points out:
“In our current era, people often dismiss ‘guilt’ and the ‘fear of judgment,’ thinking they can continue their religious lives without genuine repentance or change. But Paul stresses the need for piercing conviction in the human heart. The Law assists with that conviction. While no one can become righteous through the Law, discovering our sin through it and ultimately turning to Christ is the good outcome of the Law’s function.”
So is the Law then unnecessary? Paul never says so. In Romans 7, he insists that “the law is holy, and the commandment is holy, righteous and good” (Rom. 7:12). The real problem is our sinful nature, which is unable to measure up to the Law. The Law condemns us, leaving us no choice but to cry out, “What a wretched man I am!” and thus deny ourselves and seek the grace of Christ. This is precisely how Romans explains the order of the gospel.
Following Paul’s argument, no human can present any righteous works of their own. In both innate and learned ways, humans are corrupted in every aspect. Yet once a person grasps this, a way opens. The cross of Christ secures the forgiveness of our sins, and through His death and resurrection, God has proclaimed His plan to make humanity a new creation. The one who, through the Law, discovers “I am a sinner” can put on “the righteousness from God” through the grace of the cross, being reborn.
Pastor David Jang underscores this pivotal point:
“The gospel indeed begins with despair, but that despair is the doorway to true hope. When the Law discloses sin and we realize we cannot make ourselves righteous, we fall at Jesus’ feet. That moment is the threshold of salvation. This message must resonate deeply in the church today. If each believer daily repents and stands again before the gospel, the church will shine as a true light in the world.”
Thus, Romans 3:1–20 weaves together “the privilege entrusted to humankind (for the Jews, it was the Law and the covenants; for the church today, it may be the gospel and the presence of the Holy Spirit),” “the universal dominion of sin,” and “the fact that the Law allows recognition of sin but cannot save.” Paul will proceed from verse 21 to reveal God’s astonishing good news of justification through Jesus Christ. Yet this crucial prerequisite is the awareness of sin. We must first acknowledge that within us lie “hearts that do not seek God,” “pride that lacks the fear of God,” “lips filled with malice,” and “feet that run toward evil,” epitomizing a comprehensive and universal depravity.
In summary, the core of the third theme is: “While the Law reveals sin, it cannot establish one’s righteousness; only the salvation given through Christ can.” The true purpose of the Law is to display “God’s righteousness” and at the same time awaken our conscience of sin, leading us to Christ. Without the cross of Jesus, no one can satisfy that standard. For believers confronting this truth about sin, the only appropriate confession is “not by my merit, but by God’s grace alone.” This is the conclusion Paul drives at in his letter to the Romans, and it resonates with the preaching of many throughout church history, including Pastor David Jang, who repeatedly teaches this same gospel message.
Ultimately, we can condense all these points into a single sentence: “There is no one righteous—no, not one; yet in Jesus Christ, by faith, we are declared righteous.” Romans 3:1–20 forms the prelude to that declaration, forcing us first to examine sin closely so that we can truly appreciate the sheer greatness and absolute nature of the joy we have through faith. Understanding Paul’s logical flow deepens our gratitude for the gospel.
(Note: Paul does not attack or abolish the Law but presupposes that we must live a new life in the One who fulfilled it—Christ. Jesus Himself laid this foundation in the Sermon on the Mount when He said, “Do not think that I have come to abolish the Law or the Prophets” [Matt. 5:17]. The Law is the reflection and standard of God’s nature and righteousness. Nonetheless, by exposing human sin, it proves that no one can meet that standard apart from the blood of Jesus.)
Hence, Paul’s core message is: “All are under sin and cannot achieve righteousness through works of the Law, but there is hope in Christ.” Pastor David Jang also passionately underscores this truth of the gospel, urging the church to repent humbly and live together under Christ’s grace, which alone enables us to be salt and light to the world. Indeed, Romans 3:1–20 starkly contrasts sin and grace, reminding us of the unchanging fact that to be saved, we must face our sin and repent. This is the heart of Paul’s teaching and what Pastor David Jang, like so many preachers before him, continually proclaims.
By dividing the exposition of Romans 3:1–20 into subtopics, we have seen, first, the privilege of the Jews and the faithfulness of God; second, the universal sinfulness of humanity and related misunderstandings; and third, the relationship between the Law and the recognition of sin, along with the necessity of Jesus Christ for salvation. All of this climaxes in the decisive announcement of the gospel: “There is no one righteous—no, not one, but God is true and faithful, and has granted us righteousness through Christ.” By no human work can anyone be justified before God, but Romans 3 emphatically testifies that the only answer is to recognize our sin, turn away from it, and draw near to Jesus. And as with countless other preachers across generations, Pastor David Jang persistently urges believers today to cling to this message.
1. El privilegio de los judíos y la fidelidad de Dios
Romanos 3:1-2 comienza con la pregunta: “¿Qué ventaja tiene, pues, el judío? ¿O de qué aprovecha la circuncisión?”. Inmediatamente, Pablo responde: “Mucho, en toda manera. Primero, ciertamente, que les ha sido confiada la palabra de Dios”. Es decir, los judíos contaban con la providencia y el llamado especial de Dios, cuyo núcleo consistía en que “se les encomendó la Palabra de Dios”. Esta verdad puede aplicarse, de manera similar, a la enseñanza espiritual de los cristianos de hoy. Si en la época del Antiguo Testamento Israel preservó esa Palabra, nosotros también, al heredar esa tradición, estimamos las Escrituras con sumo valor.
Al respecto, el pastor David Jang enfatiza:
“Dios, en el proceso de realizar Su gran plan de salvación para la humanidad, escogió a un pueblo específico y les confió Su Palabra. Ese fue el privilegio y la misión de los judíos. De modo similar, hoy la Iglesia tiene el deber de atesorar la Biblia, de descubrir en ella el plan de salvación y el amor de Dios, y de proclamarlo al mundo”.
En Romanos 9, Pablo enumera varios privilegios de los judíos, afirmando que a los israelitas les pertenecen la adopción, la gloria, los pactos, el establecimiento de la Ley, el culto, las promesas y, sobre todo, la gloria de que el mismo Cristo haya nacido según la carne de entre ellos (Ro 9:4-5). Por lo tanto, Pablo deja ver que “los judíos no son desechados incondicionalmente”. El problema radica en que no vivieron a la altura de sus obligaciones y, al final, decidieron no recibir al Mesías. Esta perspectiva, por un lado, no se aparta demasiado del trasfondo judío tradicional de Pablo; pero, al mismo tiempo, es revolucionaria, pues abre la puerta del evangelio a todos los pueblos.
Entonces surge la pregunta: “¿La desobediencia de los judíos acaso significa el fracaso del plan de Dios?”. Pablo, en Romanos 3:3-4, responde con firmeza: “¡De ninguna manera! Aunque todo hombre sea mentiroso, Dios es veraz”. El hecho de que los judíos hayan fracasado en la fe y desobedecido no anula la fidelidad de Dios. Por ejemplo, el pastor David Jang, al predicar sobre este texto, recalca:
“El ser humano siempre es susceptible de tambalear, pero Dios jamás se estremece ni obra con falsedad. Su fidelidad no se cancela ni queda sin efecto a causa de ningún fracaso humano”.
Así, Pablo confirma, por medio de pasajes como el Salmo 51:4 y el Salmo 100:5, que Dios es bueno e inmensamente misericordioso, y que Su fidelidad se extiende de generación en generación. La frase “para que seas justificado en tus palabras y venzas cuando fueres juzgado” (Ro 3:4, cf. Sal 51:4) sugiere que, aunque el hombre intente ocultar su pecado o argumentar contra Dios, al final prevalecerá la justicia divina. Es decir, sin importar cuán ferozmente la humanidad se queje o cuestione a Dios—“¿Por qué Dios actúa así? ¿Por qué nos crea y luego nos deja?”—, la perfección y la rectitud de Dios no cambian, y Él saldrá victorioso finalmente.
En Romanos 3:5-8, Pablo amplía más esta reflexión. Algunos podrían argumentar: “Si nuestra injusticia resalta la justicia de Dios, ¿no sería mejor pecar más?”. O incluso llevarlo al extremo de “hagamos el mal para que resulte el bien”. Pablo responde de modo tajante que eso es imposible y traza un límite claro, diciendo que quienes tergiversan el evangelio de esa forma son dignos de condenación.
El pastor David Jang también afirma:
“Interpretaciones como ‘Dios planeó el mal’, o ‘Dios permitió deliberadamente el mal para producir el bien’, llevan a la gente a malentender a Dios. Él no desea el mal, sino que valora la libertad humana y la relación de amor. Cierto que, cuando se produce el mal, Él tiene el poder absoluto de transformarlo en bien; pero eso no significa que ‘el mal mismo sea parte del plan de Dios’. Por tanto, no podemos entregar un ‘salvoconducto’ a quienes pecan, justificándose con ‘al fin y al cabo, Dios lo arreglará para bien’”.
En resumen, la esencia de Romanos 3:1-8 es la siguiente: “Los judíos efectivamente recibieron un privilegio, representado por el hecho de que se les encomendó la palabra de Dios. Sin embargo, su incredulidad no menoscaba la fidelidad de Dios. Además, argumentar que, mediante la maldad humana, se realza la bondad de Dios, y por tanto ‘podemos pecar libremente’, es un completo error. Dios es el juez supremo, y Él es justo”. Esta declaración de Pablo es igualmente aplicable a la iglesia hoy, enseña el pastor David Jang. Aunque la iglesia fracase en su misión de ser sal y luz para el mundo, con ello no se ve afectada la autoridad ni la fidelidad de Dios. Pero hemos de arrepentirnos de ese fracaso y volver a aferrarnos a la Palabra de Dios. Así como Israel, a pesar de ser el pueblo escogido, se acercó a la ruina por no conservar su misión sagrada, del mismo modo la iglesia no tiene garantizado escapar del juicio si persiste en la desobediencia sin reconocer sus errores. Este es el “privilegio y responsabilidad” que Pablo recalca al comienzo de Romanos 3, y sobre esa tensión coloca la justicia absoluta y la fidelidad de Dios.
Por lo tanto, el primer subtema se resume de la siguiente manera: los judíos (Israel) recibieron un privilegio real. No obstante, a pesar de no usar correctamente ese privilegio, la fidelidad de Dios no se quebranta. La incredulidad y la desobediencia humanas no pueden anular a Dios, pero pretender justificar ese pecado como “una etapa necesaria en el proceso de salvación” o decir “podemos pecar a nuestro antojo porque, al fin y al cabo, Dios utilizará incluso el mal para Su plan” es un grave error. Este mensaje también se aplica a la fe de la iglesia y los creyentes de hoy.
2. Malentendidos acerca del pecado y la injusticia humana
En Romanos 3:9-18, Pablo da un paso más y proclama la verdad de que “todos los seres humanos están bajo pecado”. Previamente, en los capítulos 1 y 2, había señalado el pecado de los gentiles y, luego, el de los judíos que tanto se jactaban. Concluye así: “¿Qué, pues? ¿Somos nosotros mejores que ellos? ¡De ninguna manera!” (Ro 3:9). Es decir, no solo los judíos, sino también Pablo mismo y toda la humanidad, estamos sujetos igualmente bajo el poder del pecado.
El pastor David Jang recalca a menudo este punto en sus sermones:
“Nosotros juzgamos con facilidad los pecados ajenos, pero evitamos enfrentar la raíz del pecado que se oculta en lo más profundo de nuestro ser. Pablo enseña que el pecado no es exclusivo de los gentiles o de los judíos, sino que es una realidad común a toda la humanidad. Nadie escapa a esta condena”.
En los versículos 10-18 aparece la famosa técnica de ‘charaz’ (ensartar perlas), en la que Pablo encadena diversos pasajes de los Salmos y de los Profetas para revelar la magnitud del pecado humano. “No hay justo, ni aun uno” (v. 10) alude a Eclesiastés 7:20, así como a los Salmos 14 y 53. En síntesis, no existe base alguna para que el hombre se considere justo a sí mismo. Para sustentar esta afirmación, Pablo une (charaz) distintas citas del Antiguo Testamento.
El pecado humano se manifiesta principalmente en tres áreas. Primero, en los ‘pensamientos y el corazón’ apartados de Dios. Pablo dice: “No hay quien entienda, no hay quien busque a Dios” (Ro 3:11). Esto significa que el hombre, creyéndose sabio, desdeña a Dios con arrogancia. Cuando vivimos según nuestra naturaleza pecaminosa, el corazón y la mente se corrompen al punto de aborrecer o ignorar a Dios.
Segundo, el pecado se ve en las ‘palabras’. Pablo señala: “Sepulcro abierto es su garganta; con su lengua engañan. Veneno de víboras hay debajo de sus labios; su boca está llena de maldición y de amargura” (Ro 3:13-14). Estas expresiones, frecuentes en los Salmos, ponen de relieve cuán fácilmente el lenguaje humano se llena de engaño, maldad y maldiciones. Santiago 3 relaciona la lengua con el “fuego del infierno” para destacar la gravedad de este problema. El pastor David Jang, al comentar este pasaje, dice:
“Si con la misma boca que alabamos a Dios pronunciamos maldiciones o mentiras contra los demás, nuestra lengua hiede como un sepulcro abierto. Tal es la consecuencia del pecado arraigado en el corazón, que se desborda en palabras que hieren, matan, envenenan o engañan”.
Tercero, está el ‘pecado en nuestras acciones’. Pablo continúa: “Sus pies se apresuran para derramar sangre; destrucción y miseria hay en sus caminos, y no conocieron camino de paz” (Ro 3:15-17). Cuando el corazón se corrompe y la lengua destila veneno, los actos terminan confirmando el mal. El asesinato, la violencia, los conflictos, las guerras y multitud de corrupciones personales y sociales nacen de ese origen. Aun si no todos cometen homicidio, la raíz del egoísmo, el odio y la codicia en el corazón humano puede llevar a acciones malas.
Finalmente, Pablo declara: “No hay temor de Dios delante de sus ojos” (Ro 3:18), mostrando así que todo este pecado proviene de la impiedad, es decir, de una soberbia que desprecia el señorío de Dios. El hombre se erige como su propio dueño y niega la autoridad de Dios, y de ahí surge el estado actual de pecado. Ante esta realidad, Pablo concluye que el ser humano, por sí solo, no puede alcanzar la salvación. En este punto, el pastor David Jang comenta:
“Incluso dentro de la iglesia, saber algo de la Palabra o participar en actividades religiosas puede hacernos creer, erróneamente, que somos justos. Sin embargo, Pablo declara que no hay justo, ni aun uno. Reconocer que somos pecadores es el primer paso para experimentar la gracia de Dios”.
Pero, en este terreno, surge otro malentendido. Algunos razonan: “Si todos somos pecadores y la salvación depende solo de la gracia de Dios, entonces ¿para qué esforzarnos en vivir correctamente?”. O extreman la idea diciendo: “Cuanto más pecamos, más grande se hace la gracia”. Sin embargo, Pablo rechaza claramente esa conclusión en Romanos 3:8, cuando cita a quienes tergiversan el evangelio con: “¿Por qué no decir… hagamos males para que vengan bienes?”. El pastor David Jang también insiste:
“Aunque a veces, por la soberanía absoluta de Dios, un acto maligno pueda revertirse en algo bueno, jamás se justifica ni se engrandece el mal. Un claro ejemplo es el caso de José: sus hermanos obraron con maldad, mas Dios lo usó para salvar a muchos. Pero de ningún modo se deduce que ‘el acto malvado de los hermanos fue planeado por Dios con una intención recta desde el principio’”.
En definitiva, en Romanos 3:9-18, Pablo enfatiza que “todos estamos bajo pecado y nadie puede considerarse justo por sí mismo”. Esta convicción es la base primordial de la doctrina de la salvación. Reconocer al pecador como tal es la primera función del evangelio, pues así comprendemos que, sin la gracia, no hay salvación. El pastor David Jang señala:
“Lo que la iglesia debe enseñar antes que nada no es cuán grande sea el pecado humano per se, sino cuán esencial es la salvación para nosotros. Y para quienes ni siquiera se dan cuenta de que viven en pecado, la Palabra sirve para despertarlos a esa realidad. Solo entonces puede surgir el verdadero arrepentimiento y se abre la puerta de la salvación”.
Asimismo, debemos evitar la distorsión de pensar: “Si el pecado hace abundar la gracia, ¡pecuemos más para recibir más gracia!”, o “El mal es un elemento indispensable en el plan divino de salvación”. Es un engaño. Ante la santidad absoluta de Dios, toda persona debe rendirse y postrarse. Este mensaje constituye la piedra angular de la doctrina del pecado en Romanos, y el pastor David Jang, igual que muchos otros predicadores a lo largo de la historia, lo reitera vez tras vez en sus enseñanzas y exposiciones.
3. La Ley, el reconocimiento del pecado y el camino de la salvación
En Romanos 3:19-20, Pablo concluye su exposición sobre el pecado (3:1-18) revisando el rol y los límites de la Ley. Declara:
“Pero sabemos que todo lo que la Ley dice, lo dice a los que están bajo la Ley, para que toda boca se cierre y todo el mundo quede bajo el juicio de Dios; ya que por las obras de la Ley ningún ser humano será justificado delante de él; porque por medio de la Ley es el conocimiento del pecado”.
La Ley, que los judíos tanto se enorgullecían de poseer, no constituía en realidad un canal perfecto para alcanzar la justicia. Cierto es que la Ley es santa y fue dada por Dios, y contiene el camino de rectitud que debe seguir la humanidad. Pero, al estar el hombre caído bajo el poder del pecado, le resulta imposible cumplirla a cabalidad. Por ende, la Ley acaba revelando y denunciando el pecado. Dicho de otro modo, mediante la Ley, el hombre descubre cuán pecador e insuficiente es. Y ese descubrimiento, a su vez, despierta la necesidad de un rescate más profundo: “¿Cómo podemos salvarnos de este estado de pecado?”.
Pablo ve la Ley como un “espejo” para la santificación. Sin la Ley, el hombre ni siquiera se daría cuenta de su condición pecaminosa. Los judíos, orgullosos de tener la Ley, decían: “Somos mejores que los gentiles”; sin embargo, la conclusión de Pablo es: “Aunque se les dio la Ley, al no poder cumplirla, también están bajo pecado y juicio”. Este principio—que nadie es justificado por las obras de la Ley—es un pilar fundamental de la teología del evangelio.
El pastor David Jang, en varias de sus predicaciones y escritos, recalca este mensaje de Romanos:
“No se trata de que la Ley sea mala. La Ley refleja la justicia y la voluntad de Dios, pero no provee la capacidad de lavar nuestro pecado y darnos nueva vida. Solo la sangre de Cristo en la cruz puede hacer eso. La Ley expone el pecado y actúa como ‘ayo’ que nos conduce a Cristo. Esa es su función”.
Los versículos 19-20 de Romanos 3 forman la conclusión inmediata antes de que Pablo presente la doctrina de la justificación por fe (desde el versículo 21). Es decir, tras tratar el tema del pecado y la Ley, Pablo anuncia que “la única solución es ser justificado mediante la fe”. El apóstol muestra que, después de exponer la cruda realidad del pecado humano, enseguida señalará el único camino de salvación: la justicia de Dios, que se obtiene por la fe en Jesucristo.
Cierto que, leyendo solo Romanos 3:19-20, uno podría pensar que la humanidad está sumida en un callejón sin salida: la Ley cierra toda boca y sume al mundo en el temor al juicio. Pero el propósito de Pablo no es sembrar desesperanza, sino guiar hacia “una nueva esperanza”. Cuando el hombre no reconoce cuán profundamente está en pecado, no puede entender por qué la cruz de Cristo es imprescindible. Si la iglesia anuncia a Cristo sin plantear la cuestión del pecado y del juicio, el evangelio pierde fuerza persuasiva. Es al caer en la cuenta de que somos pecadores sin salida—que ni siquiera la Ley nos puede rescatar—cuando el evangelio resplandece en toda su magnitud.
En sus sermones, el pastor David Jang ha dicho:
“Hoy en día, existe una tendencia general a pasar por alto el sentimiento de culpa o el temor al juicio, creyendo que se puede ‘vivir la fe’ sin un arrepentimiento y una transformación reales. Pero Pablo enfatiza que el corazón necesita un despertar doloroso. La Ley ayuda a causar ese despertar. Nadie puede alcanzar la justicia a través de la Ley, pero sí podemos reconocer nuestro pecado y acudir a Cristo. Esa es la función benéfica de la Ley”.
¿Significa esto que la Ley carece de valor? De ninguna manera. En Romanos 7, Pablo deja claro que “la Ley, a la verdad, es santa, y el mandamiento santo, justo y bueno” (Ro 7:12). El problema es que nuestra naturaleza pecaminosa no puede cumplirla. La Ley juzga al hombre y éste exclama: “¿Quién me librará?”. Finalmente, se ve obligado a negarse a sí mismo y a acudir a la gracia de Cristo. Este es, precisamente, el orden que Romanos expone para llegar al evangelio.
En la lógica paulina, el hombre no puede presentar ninguna obra justa ante Dios y se haya corrompido en todos los aspectos, ya sea por su naturaleza o por su propia conducta. No obstante, cuando el hombre descubre esa realidad, se abre un camino. En la cruz de Cristo está consumado el perdón de los pecados, y mediante Su muerte y resurrección, Dios ha proclamado un plan de salvación que nos hace nuevas criaturas. Aquellos que, al verse descubiertos como pecadores por la Ley, se rinden ante Cristo, son revestidos de la justicia de Dios y nacen de nuevo.
El pastor David Jang recalca este punto:
“El evangelio parte de la desesperación, pero esa desesperación no es más que el preludio de la esperanza verdadera. Cuando la Ley saca a la luz nuestro pecado y nos hace sentirnos desesperados, nos vemos abocados a rendirnos ante Jesús. Ese momento marca el umbral de la salvación. Por eso esta enseñanza debe resonar con fuerza en la iglesia, y todo creyente, arrepintiéndose cada día y volviendo al evangelio, puede convertirse en verdadera luz para el mundo”.
¿Entonces es inútil la Ley? Pablo no sostiene eso. Al contrario, Romanos 7 afirma que la Ley es una revelación de la justicia y el carácter de Dios. Sin embargo, exhibe nuestro pecado y, sin la sangre de Jesús, nadie puede cumplir plenamente esa norma. Así, la Ley demuestra que necesitamos desesperadamente a Cristo.
En definitiva, según la argumentación de Pablo, la humanidad está condenada bajo el pecado y no tiene nada que presentar para justificarse. Pero, al reconocer esa condición, se abre la puerta de la salvación. Dios ya ha dado Su respuesta en la cruz de Su Hijo, donde se completó el perdón de pecados, y mediante la resurrección, Él ofrece una vida nueva. Quien, a través de la Ley, descubre que es un pecador, se abraza a la justicia que proviene de Cristo y renace.
El pastor David Jang lo expresa así:
“El evangelio comienza con la desesperanza, pero solo porque esa desesperanza nos conduce a una esperanza infinitamente mayor. La Ley destapa nuestro pecado, nos provoca un doloroso reconocimiento de culpa y, por tanto, nos arroja a los pies de Cristo. En ese instante, comienza nuestra salvación. El mensaje esencial de Pablo a la iglesia de Roma es que ese proceso de enfrentar el pecado es indispensable para que el evangelio brille con toda su fuerza, y esa misma verdad es la que debemos proclamar hoy”.
Así, Romanos 3:1-20 integra tres temas interconectados: (1) el privilegio concedido a los judíos (la Ley y el pacto), y que hoy se aplica a la Iglesia (el evangelio y la presencia del Espíritu Santo); (2) el hecho de que todos estamos bajo el pecado, sin excepción, y las confusiones que esto puede suscitar; y (3) la función de la Ley como medio para tomar conciencia del pecado, dejando claro que solo a través de Jesús podemos hallar la salvación. Inmediatamente después, en Romanos 3:21 y siguientes, Pablo se adentra en la maravilla de la “justicia de Dios” que se recibe por la fe en Cristo (la justificación por fe). Pero previamente, considera imprescindible aclarar la realidad del pecado. Hemos de ver que en nuestro interior hay un alejamiento de Dios, una soberbia que no le teme, una lengua cargada de veneno y pies presurosos a la injusticia. Tal corrupción universal exige que primero miremos de frente el pecado antes de abrazar el evangelio.
En conclusión, el tercer subtema resalta que “la Ley nos hace conscientes del pecado, pero no puede salvarnos; únicamente necesitamos a Cristo”. El propósito genuino de la Ley es mostrar la justicia de Dios y suscitar, en nuestro corazón, la convicción de pecado que nos conduzca a Cristo. Sin la cruz de Jesús, nadie puede volverse verdaderamente justo. Para los creyentes, esto implica confesar continuamente: “No es por mis méritos, sino solo por la gracia de Dios”. Éste es el fundamento que Pablo deseaba establecer para la iglesia en Roma y que predicadores de todas las épocas, incluido el pastor David Jang, han repetido hasta hoy.
Podemos resumir todo el mensaje en una sola frase: “No hay justo, ni aun uno; pero, en Jesucristo, por la fe, se nos declara justos”. Romanos 3:1-20 funciona así como un pórtico que, tras mostrarnos minuciosamente el pecado, nos prepara para celebrar la gran alegría de alcanzar la justicia por la fe. Al entender la lógica de Pablo, crece nuestra gratitud y admiración por el evangelio.
(Es importante aclarar que Pablo no busca atacar la Ley ni abolirla, sino que, partiendo de la plenitud de la Ley en Cristo, aboga por una nueva vida en Él. Jesús mismo, en el Sermón del Monte, declaró: “No penséis que he venido para abrogar la Ley o los Profetas” [Mt 5:17], reforzando esta base. La Ley, como espejo del carácter justo de Dios, en última instancia acusa el pecado y prueba que nadie puede cumplirla sin la sangre redentora de Cristo).
De este modo, la premisa central de Pablo es: “Todos están sumidos en el pecado y nadie puede justificarse por las obras de la Ley, pero hay esperanza en Cristo”. El pastor David Jang también insiste en este fundamento del evangelio, invitando a la Iglesia a volver al arrepentimiento y la humildad, y a vivir en la gracia de Cristo. Solo entonces podrá cumplir su llamado de ser luz y sal en el mundo. Al fin y al cabo, Romanos 3:1-20 confronta la aguda realidad del pecado y exalta la grandeza de la gracia, recordándonos que es indispensable encarar nuestro pecado y arrepentirnos para recibir la salvación.
En este comentario sobre Romanos 3:1-20, dividido en subtemas, hemos analizado: en primer lugar, el privilegio de los judíos y la fidelidad de Dios; en segundo lugar, la condición de pecado universal de la humanidad y los malentendidos sobre ella; y, por último, la relación entre la Ley y el reconocimiento del pecado, junto con la necesidad de Cristo como el camino de salvación. La conclusión absoluta es que “no hay justo, ni aun uno, pero Dios es veraz y fiel, y nos concede Su justicia por medio de Cristo”. Ninguna obra del hombre basta para justificarse ante Él; solo al reconocer nuestro pecado y volvernos a Jesús hallamos la respuesta de la salvación que proclama Romanos 3. Este mensaje—del mismo modo que ha sido predicado por diferentes siervos de Dios a lo largo de la historia—es el que también el pastor David Jang ha subrayado en múltiples ocasiones para la iglesia actual.
로마서 3장 1-2절은 “그런즉 유대인의 나음이 무엇이며 할례의 유익이 무엇이뇨”라는 물음에서 시작한다. 바울은 여기서 곧바로 “범사에 많으니 첫째는 저희가 하나님의 말씀을 맡았음이라”고 대답한다. 즉, 유대인에게는 하나님의 특별한 섭리와 부르심이 있었는데, 그 핵심은 바로 “하나님의 말씀을 맡았다”는 점이다. 이는 오늘날 그리스도인에게도 유사하게 적용되는 중요한 영적 교훈이 될 수 있다. 왜냐하면 구약 시대에 이스라엘이 그 말씀을 보존했기에, 우리 역시 그 전통을 이어받아 성경을 소중히 여기고 있기 때문이다.
이와 관련하여 장재형 목사는 다음과 같이 강조한다. “하나님께서는 인류 구원의 큰 그림을 이루시는 과정에서 특정 민족을 선택하셨고, 그들에게 말씀을 맡기셨습니다. 그것이 곧 유대인의 특권이자 사명이었습니다. 오늘날 교회가 성경을 소중히 여기고, 성경에서 하나님의 구원 계획과 사랑을 발견하며, 그것을 세상에 전파해야 하는 의무를 부여받은 것 역시 같은 맥락입니다.”
바울이 로마서 9장에서 유대인의 특권을 여럿 열거하는데, 거기에 따르면 이스라엘 사람들에게는 양자 됨, 영광, 언약, 율법 제정, 예배, 약속, 그리고 무엇보다 그리스도가 육신으로 탄생했다는 영광스러운 자랑이 있다(롬 9:4-5). 그러므로 바울은 “유대인이 무조건 폐기되는 존재가 아니다”라는 점을 시사하며, 단지 그들이 의무에 합당치 못한 삶을 살았고 결국은 메시아를 영접하지 않는 선택을 했기에 문제가 생겼음을 지적한다. 이러한 논리는 바울의 전통적 배경인 유대교에서 크게 벗어나지 않지만, 동시에 모든 민족에게 열려 있는 복음의 문을 강조하고 있다는 점에서 혁명적이다.
그렇다면, “유대인의 불순종이 하나님의 계획이 실패했음을 드러내느냐”라는 물음이 뒤따른다. 바울은 로마서 3장 3-4절에서 단호히 말한다. “그럴 수 없느니라. 사람은 다 거짓되되, 오직 하나님은 참되시다.” 유대인이 믿음에서 실패하고 불순종한다고 해서, 그들의 “불신”이 곧 하나님의 신실하심을 무효화하지 않는다는 것이다. 예를 들어, 장재형 목사는 이런 본문을 설교하며 “인간은 언제나 흔들릴 수 있지만, 하나님은 결코 흔들리거나 거짓을 행하시는 분이 아니다. 그분의 신실하심은 어떠한 인간적 실패로도 취소되거나 무효화되지 않는다”고 강조한다.
이처럼 바울은 시편 51편 4절, 그리고 시편 100편 5절 등의 구절들을 통해 하나님이 얼마나 선하시고 인자하시며, 그 성실이 대대에 미친다는 사실을 재확인한다. “판단 받으실 때에 이기려 하심이라”라는 표현은, 인간이 자기 죄를 숨기고 하나님께 반론하거나 항변하려 해도, 궁극적으로는 하나님의 의로우심이 드러날 수밖에 없음을 시사한다. 즉, 아무리 인간이 “왜 하나님은 이러이러하시냐, 왜 우리를 이렇게 만드시고 방치하시냐”고 하나님을 비난하더라도, 하나님의 완전하심과 의로우심은 변하지 않고 최종적으로 승리를 거두신다는 것이다.
바울은 3장 5-8절에서 이러한 논리를 더욱 확장한다. 사람들은 “우리의 불의가 오히려 하나님의 의를 드러나게 하니, 이왕이면 더 죄를 짓는 게 낫지 않느냐?”라든지 “선을 이루기 위해 악을 행하자”라는 극단적이고 왜곡된 결론으로 치달을 수 있다. 바울은 이에 대해 “결코 그럴 수 없다”고 확실하게 선을 그으며, 그런 식으로 복음을 왜곡하여 비방하는 자들은 오히려 정죄를 받을 것이라고 말한다.
장재형 목사 또한 “하나님께서 악을 계획하셨다거나, 악을 일부러 허용하여 선을 이루게 하신다는 식의 해석은 하나님을 오해하게 만든다. 하나님은 악을 원하시는 분이 아니라, 인간의 자유와 사랑의 관계를 중시하시는 분이다. 악이 발생했을 때에도 그분이 그것을 선으로 바꾸시는 절대 주권이 있지만, 그것이 곧 ‘악 자체가 하나님의 계획’이 된다는 의미는 아니다. 따라서 악을 저지르면서 ‘결국은 하나님이 잘 되게 하실 것’이라고 면죄부를 주어서는 안 된다”라고 설교한다.
정리하자면, 로마서 3장 1-8절까지의 요지는 “유대인에게는 분명 특권이 있고, 그 특권은 ‘하나님의 말씀을 맡았다’는 것으로 대표된다. 그러나 그들이 믿지 않았다고 해서 하나님의 신실하심이 손상되는 것은 아니다. 또한 인간이 악을 행함으로써 오히려 하나님의 선을 더 극적으로 드러낸다고 주장하거나, 그래서 악을 더 행해도 된다고 말하는 것은 잘못된 것이다. 하나님은 궁극적 심판 주이시며 의로우시다”라는 바울의 선포로 요약할 수 있다.
이 주제가 오늘날 교회에서도 똑같이 적용될 수 있다고 장재형 목사는 가르친다. 교회가 세상에 대해 빛과 소금의 사명을 감당하지 못하고 실패한 모습이 드러나도, 그것이 곧 하나님의 권위나 신실하심이 손상되는 일은 아니다. 다만, 우리는 그러한 실패를 회개하고 다시 하나님의 말씀을 붙들어야 한다. 선택받은 이스라엘이 거룩한 사명을 지키지 못했을 때 멸망으로 치달았던 것처럼, 교회 역시 스스로 깨닫지 못하고 동일한 불순종을 반복한다면, 구약의 역사에서 보았던 심판이 우리에게도 없으리라는 보장은 없다. 이 점이야말로 로마서 3장 초반부에서 강조하는 ‘특권과 책임’의 긴장감이며, 바울은 그 긴장 위에 하나님의 절대적 의와 신실하심을 놓는다.
따라서 첫 번째 소주제에서 우리는 다음을 요약해볼 수 있다. 유대인(이스라엘)이 받은 특권은 분명했다. 그러나 그 특권을 올바로 사용하지 못했음에도, 하나님의 신실하심은 무너짐이 없다. 인간의 불신과 불순종은 하나님을 무효화할 수 없지만, 그러한 불순종을 “구원의 과정에서 필요한 단계” 혹은 “악조차도 하나님이 쓰시기에 우리는 마음대로 죄를 지어도 된다”는 식으로 합리화해서는 안 된다는 것이다. 이 메시지는 곧 교회와 성도들의 신앙에도 그대로 적용된다
2.인간의 죄에 대한 오해
로마서 3장 9-18절에서 바울은 한 걸음 더 나아가 “결국 모든 인간이 다 죄 아래 있다”는 사실을 천명한다. 그는 앞서 1장과 2장에서 이방인들의 죄와, 또 자랑하던 유대인들의 죄를 차례로 지적해왔다. 그리고 결론적으로 “그러면 어떠하냐, 우리는 나으냐? 결코 아니라”라고 말한다(롬 3:9). 이는 유대인뿐 아니라, 바울 자신을 포함한 모든 인간이 동일하게 죄의 지배 아래 있음을 의미한다.
이 점은 장재형 목사도 여러 차례 설교에서 강조하는 바이다. “우리는 남의 죄를 보고 쉽게 정죄하지만, 사실은 내면 깊은 곳에 숨어 있는 죄의 뿌리를 외면하고 싶어 한다. 바울은 죄가 이방인에게만 있는 것도, 유대인에게만 있는 것도 아니라고 가르친다. 죄는 모든 인류가 공유하는 공통된 숙명 같은 것이며, 누구도 예외일 수 없다.”
바울은 10-18절에서 유명한 ‘카라즈(charaz)’ 기법을 사용한다. 여러 시편과 예언서의 구절을 하나씩 인용해, 인간의 죄를 종합적으로 드러내는 것이다. “의인은 없나니 하나도 없으며”(10절)는 전도서 7장 20절, 시편 14편 및 53편에서 인용된 내용이다. 한마디로, 인간이 스스로를 의롭다고 여길 만한 조건은 전혀 없다는 절대 선언이다. 바울은 이를 뒷받침하기 위해 구약의 다양한 본문을 꿰어(카라즈) 인용한다.
인간의 죄는 주로 세 가지 영역에서 드러난다. 첫째, ‘생각과 마음’이 하나님을 떠났다는 죄다. 바울은 “깨닫는 자도 없고, 하나님을 찾는 자도 없으며”(롬 3:11)라고 지적한다. 이는 곧 인간이 스스로 지혜롭다 여기며, 하나님을 무시하는 교만에 사로잡혀 있다는 뜻이다. 사실 하나님을 떠나 죄의 본성대로 살면, 마음과 생각이 부패하여 하나님을 싫어하거나 무시하는 지경에 이른다.
둘째, ‘말’의 죄다. 바울은 “그들의 목구멍은 열린 무덤이요, 그 혀로는 속임을 일삼으며, 입술에는 독사의 독이 있고, 입에는 저주와 악독이 가득하다”(롬 3:13-14)라고 말한다. 시편에서 이런 표현이 자주 등장하는데, 사람의 언어가 얼마나 쉽게 악독, 거짓, 저주로 채워질 수 있는지를 강변한다. 야고보서 3장도 혀를 지옥 불과 연결지어 설명할 만큼, 말의 문제는 심각하다. 장재형 목사는 이러한 본문을 다루며 “우리가 동일한 입으로 하나님을 찬양하고 사람을 저주하거나 거짓말을 일삼는 죄를 범한다면, 그 혀는 열린 무덤의 냄새와 다르지 않다”고 표현한다. 그만큼 죄가 마음에 뿌리내리면, 혀를 통해 죽이는 말, 상처 주는 말, 독설이나 거짓말이 솟아나는 것이다.
셋째, ‘행동’의 죄다. 바울은 “그 발은 피 흘리는 데 빠르다. 파멸과 고생이 그 길에 있다. 평강의 길을 알지 못했다”(롬 3:15-17)고 한탄한다. 인간의 마음이 부패하고 말이 독해지면, 결국 행동으로도 나타나게 된다. 살인, 폭력, 분쟁, 전쟁, 수많은 사회적·개인적 부패가 여기서 시작된다. 물론 모든 사람이 극단적 살인까지 나아가지는 않는다 해도, 근본적으로 인간이 ‘이기심’ ‘증오’ ‘탐욕’ 등의 마음에 사로잡히면 결국 행동으로 악이 분출된다.
바울이 마지막으로 “그들의 눈 앞에 하나님을 두려워함이 없다”(롬 3:18)고 선언하는 것은, 이런 모든 죄가 결국 ‘불경건’, 즉 하나님을 무시하는 교만에서 연유함을 보여준다. 인간이 스스로를 주인 삼아 살고, 하나님의 통치를 부정한 결과가 바로 죄의 현주소라는 것이다. 이처럼 죄의 지배 아래 있는 인간이 오직 자기 힘만으로 구원에 이를 수 없음을 바울은 분명히 말한다. 이 대목에서 장재형 목사는 “교회 안에서도 신앙 생활을 한다는 이유로, 혹은 말씀을 조금 안다는 이유로, 자신이 의롭게 된 듯 착각하기 쉽다. 그러나 바울은 의인은 없나니 하나도 없다고 선언했다. 우리는 죄인이라는 사실을 직면해야만 비로소 하나님의 은혜가 절실해진다”고 역설한다.
그런데 사람들은 여기서 다시 오해에 빠질 수 있다. “인간이 다 죄인이고, 하나님의 절대적 은혜만으로 구원을 받는다면, 우리가 굳이 어떻게 사느냐는 중요하지 않은 것 아니냐?”라는 생각이다. 어떤 이들은 아예 “죄가 죄를 더해서 결국은 더 큰 은혜가 드러나지 않느냐”며 방종으로 치닫는다. 그러나 바울은 앞서 3장 8절에서 이미 “선을 이루기 위하여 악을 행하자 하지 않겠느냐?”라며, 그런 주장은 말도 안 된다는 점을 분명히 했다. 장재형 목사 역시 “악을 통해서 결과적으로 선이 나타날 수는 있어도, 그것이 결코 악을 합리화하거나 미화해주는 근거가 될 수 없다”고 거듭 강조한다. 요셉의 경우처럼, 형들의 악한 행동을 하나님이 선으로 바꾸셔서 구원의 큰 그림을 이루게 하셨지만, 그것이 곧 ‘형들의 악행이 선한 의도로 미리 계획된 것’이라는 논리는 성립할 수 없기 때문이다.
결론적으로, 바울이 3장 9-18절에서 말하는 핵심은 ‘모든 인간이 죄 아래 있으며, 인간이 스스로 의롭다 여길 수 없다는 사실을 인정해야 한다’는 것이다. 이것은 구원론의 핵심 출발점이다. 죄인을 죄인이라 깨닫게 하는 일, 그래서 결국은 은혜 없이는 구원받을 수 없음을 알게 하는 일이 바로 복음의 첫 단계다. 장재형 목사가 이에 대해 말하길, “교회가 가장 먼저 가르쳐야 할 것은 ‘인간이 얼마나 죄인인가’ 하는 것이 아니라, ‘인간에게는 구원이 절실하다’는 사실이다. 그리고 죄가 죄인 줄도 모르고 사는 사람에게 그 죄를 깨닫게 해주는 것이 말씀의 역할이다. 여기서부터 참된 회개와 구원의 문이 열린다”고 한다.
따라서 두 번째 소주제의 요점은 ‘인간의 전적 타락’이라는 주제를 정확히 짚고, 우리가 모두 죄인임을 알 때라야 비로소 복음의 필요성이 분명해진다는 데 있다. 나아가 그것을 오해하여 “결국 죄가 큰 만큼 은혜도 커지니 마음껏 죄를 지어도 된다”거나, “악은 하나님의 구원 계획에 필수불가결한 요소”라고 왜곡해서도 안 된다. 그저 하나님의 절대적 거룩 앞에 서볼 때, 모든 사람은 무릎을 꿇어야 마땅하다. 이 강력한 메시지는 바울의 로마서 죄론을 지탱하는 핵심 기둥이며, 장재형 목사가 여러 설교와 강해에서 반복적으로 설명해온 주제이기도 하다.
3.율법과 죄 인식, 그리고 구원의 길
로마서 3장 19-20절은 바울의 죄론(3장 1-18절까지)을 마무리하며, 율법의 역할과 한계를 다시 한번 짚어준다. 바울은 이렇게 말한다. “우리가 알거니와 무릇 율법이 말하는 바는 율법 아래에 있는 자들에게 말하는 것이니, 이는 모든 입을 막고 온 세상으로 하나님의 심판 아래에 있게 하려 함이라. 그러므로 율법의 행위로 그의 앞에 의롭다 하심을 얻을 육체가 없나니, 율법으로는 죄를 깨달음이니라.”
유대인들이 자랑하던 율법은 사실상 그들을 ‘의’로 이끄는 완전한 통로가 되지 못했다. 물론 율법은 하나님께서 주신 거룩한 말씀이고, 그 속에는 인류가 걸어야 할 ‘의로운 길’이 담겨 있다. 하지만 죄로 인해 타락한 인간은 그 율법을 완벽히 지켜낼 수 없다. 결국 율법은 죄를 ‘드러내고 고발’하는 역할을 하게 된다. 다시 말해, 율법을 통해 인간은 자신이 얼마나 부족하고 죄인인가를 깨닫게 된다. 문제는 율법을 단순히 “나는 지키지 못한다”는 사실을 알게 하는 수준에서 그치는 것이 아니라, ‘어떻게 죄로부터 구원받을 수 있는가’ 하는 더 깊은 필요를 자극한다는 데 있다.
바울은 율법이 가진 역할을 ‘성화(聖化)를 위한 하나의 거울’로도 본다. 율법이 없었다면, 인간은 스스로가 죄인이라는 사실조차 자각하기 어려웠을 것이다. 특히 유대인들은 “우리는 율법을 받았으니, 이방인보다 우위에 있다”고 주장해왔으나, 바울의 결론은 “율법을 줬어도 그것을 온전히 지킬 수 없기에, 결국 너희도 죄인이며 심판 아래에 놓여 있다”는 것이다. 이는 인간이 율법의 행위로는 결코 의롭다 인정받을 수 없음을 선언하는, 복음 신학의 근본 진리로 자리 잡는다.
장재형 목사도 여러 강해와 저서에서 “율법의 행위가 우리를 구원하지 못한다”는 로마서의 메시지를 자주 강조한다. “율법이 좋지 않다는 의미가 아니다. 율법은 하나님의 공의와 뜻을 나타내는 소중한 계시지만, 우리의 죄를 씻고 새 생명을 주는 능력까지 제공해주지 않는다. 그것은 예수 그리스도의 십자가 보혈만이 할 수 있는 일이다. 율법은 죄를 폭로하고, 거기서 한 걸음 더 나아가 ‘우리를 그리스도께로 인도하는 초등교사’ 역할을 할 따름이다”라고 한다.
3장 19-20절은 곧이어 바울이 말할 ‘이신칭의’(3장 21절 이하)로 넘어가기 직전의 결론부이다. 즉, 율법과 죄에 대해 충분히 논하고 나서, “그러므로 믿음으로 말미암아 의롭다 하심을 얻는 길 외에는 답이 없다”는 논리적 결론을 예고하는 부분이라고 볼 수 있다. 바울은 인간이 절망할 수밖에 없는 ‘죄의 현실’을 조명한 뒤, 바로 이어서 21절 이하에서 그 죄를 해결하는 유일한 길, 곧 예수 그리스도의 피로 말미암는 의를 선포한다.
물론 이 본문만 보면, 인간은 단지 율법 앞에 입이 막히고 심판이 두려운 존재로 비춰진다. 그러나 바울은 결코 절망의 메시지를 전하고자 함이 아니다. 오히려 이것은 “새로운 소망의 길”에 대한 전제다. 즉, 인간이 정말 처절한 죄인임을 깨닫지 못하면, 예수 그리스도의 십자가가 왜 필요한지를 결코 이해하지 못한다. 교회가 예수 그리스도를 전할 때, 죄와 심판이라는 진단을 명확히 하지 않는다면, 복음 자체가 설득력을 잃는다. 인간 내면 깊은 곳에서부터 “나는 죄인이며, 스스로 의롭게 될 길이 없다. 율법을 안다고 해결되지 않는다”는 자각이 일어나야만, 복음이 복음답게 빛나게 되는 것이다.
장재형 목사의 설교에서도 “이 시대는 전반적으로 ‘죄책감’이나 ‘심판의 두려움’을 경시하며, 본질적 회개와 변화 없이도 신앙생활이 가능하다고 여기는 풍조가 있다. 그러나 바울은 인간 심령에 뼈아픈 각성이 일어나야 한다고 강조한다. 율법은 그 각성을 돕는 도구다. 어느 누구도 율법을 통해 의를 얻을 수 없으나, 율법을 통해 죄인임을 발견하고 결국은 그리스도께 나아간다면, 그것이야말로 율법의 선한 역할을 제대로 경험하는 길이다”라고 역설한다.
그렇다면 율법은 불필요한 것인가? 바울은 그렇게 말하지 않는다. 오히려 로마서 7장에 가면, 바울은 “율법은 거룩하고 의롭고 선하다”고 단언한다(롬 7:12). 문제는 우리의 죄된 본성이 율법을 감당하지 못한다는 데 있다. 율법이 인간을 정죄하기 때문에, 인간은 “어찌할꼬” 할 수밖에 없으며, 결국 자신을 부인하고 그리스도의 은혜를 구하게 된다. 이것이 바로 로마서가 말하는 복음의 질서다.
결국 바울의 논지에 따르면, 인간이 스스로 내세울 수 있는 의로운 행위는 아무것도 없고, 선천적/후천적 죄성 때문에 모든 부문에서 부패했다. 그러나 그 사실을 깨달으면 오히려 길이 열린다. 그리스도의 십자가에서 죄 사함이 완성되었고, 죽음과 부활을 통해 인류를 새 피조물로 삼으려는 하나님의 구원 계획이 이미 선포되었다. 율법을 통해 “나는 죄인”임을 절감한 자가, 십자가의 은혜를 통해 “하나님이 베푸신 의”를 옷 입고 거듭날 수 있다는 것이다.
장재형 목사는 이 지점을 강조하며, “복음은 분명히 절망에서 시작한다. 하지만 그 절망은 우리를 진정한 소망으로 안내하기 위한 통로다. 율법에 의해 드러난 죄가 절망감을 가져오고, 스스로 의롭지 못함을 자인하게 만들며, 결국은 우리를 예수님의 발 앞에 엎드리게 한다. 그 순간이야말로 구원으로 들어가는 문턱이 된다”고 풀이한다. 동시에 그는 “이 메시지가 진정 교회 안에 깊이 울려 퍼져야 하며, 모든 성도가 매일 회개하고 다시 복음 앞에 선다면, 교회야말로 세상에 참된 빛이 될 수 있다”고 설파한다.
이렇듯 로마서 3장 1-20절은 ‘인간에게 주어진 특권(유대인에게 있어서는 율법과 언약이었고, 오늘날 교회에는 복음과 성령의 임재일 수 있음)’, ‘그럼에도 불구하고 모두가 죄 아래 있음’, ‘율법을 통해 죄를 깨닫지만, 율법 행위만으로는 구원받을 수 없음’을 긴밀히 이어 놓은 단락이다. 바울은 이어지는 3장 21절부터 드디어 인간을 의롭다 하시는 하나님의 놀라운 복음, 곧 예수 그리스도로 말미암는 의(칭의)를 명확하게 설명할 예정이다. 하지만 그것에 앞서 반드시 필요한 전제는 ‘죄’를 깨닫는 일이다. 우리 안에 ‘하나님을 찾지 않는 마음’ ‘하나님을 경외함이 없는 교만’ ‘입술에 가득한 악독’ ‘발로 달려가는 불의’ 등, 총체적이고 보편적인 타락이 도사리고 있다는 사실을 먼저 직시해야 한다.
정리하자면, 세 번째 소주제의 핵심은 ‘율법이 죄를 깨닫게 하지만, 스스로 의를 이룰 수는 없고, 오직 그리스도의 구원이 필요함’을 선언하는 데 있다. 율법의 참뜻은 “하나님의 의”를 보여주고, 동시에 우리 마음에 죄책을 일깨워서 그리스도께로 인도하는 역할이다. 예수 그리스도의 십자가가 아니면, 그 누구도 진정으로 의로워질 수 없다. 이 죄 문제를 바라보는 성도들이라면, 늘 “내 공로가 아니라 오직 하나님의 은혜”라는 고백으로 살아가야 한다는 결론에 이르게 된다. 이것이 바울이 로마 교회에 전하고자 했던 복음의 전개이며, 교회사 속 여러 설교자들, 그리고 오늘날 장재형 목사가 독자와 성도들에게 반복해서 전달하는 메시지다.
결국 우리는 이 모든 결론을 한 문장으로 요약할 수 있다. “의인은 없나니 하나도 없으나, 예수 그리스도 안에서 우리는 믿음으로 의롭다 하심을 얻는다.” 로마서 3장 1-20절은 바로 그 전초(前哨)로서, 믿음으로 의를 얻게 되는 기쁨이 얼마나 크고 절대적인지 실감하도록 먼저 죄를 면밀히 들여다보게 만드는 장(場)이다. 이러한 바울의 논리 구조를 이해하면, 복음을 향한 우리의 감사와 감격은 훨씬 깊어질 것이다.
(단, 바울이 율법을 공격하거나 폐기하자는 것이 아니라, 율법을 완성하신 그리스도 안에서 새 삶을 살아야 함을 전제한다는 점도 함께 기억해야 한다. 예수님께서 산상수훈에서 “내가 율법이나 선지자를 폐하려 온 줄로 생각하지 말라”(마 5:17)고 하셨던 진술이 그 토대를 단단히 한다. 율법은 하나님의 성품과 의를 보여주는 거울이자 기준이지만, 결국 우리의 죄를 고발하며, 예수님의 보혈이 아니고서는 아무도 그 기준을 충족시킬 수 없음을 반증하는 역할을 맡았다고 볼 수 있다.)
이로써 바울의 핵심적 메시지는 “모두가 죄 중에 있고, 아무도 율법 행위로는 의를 이룰 수 없으나, 그리스도 안에 희망이 있다”가 된다. 장재형 목사도 이러한 복음의 진리를 역설하며, 교회가 먼저 회개와 겸손으로 돌아서고, 그리스도의 은혜 안에서 함께 살아갈 때, 비로소 세상에 진정한 빛과 소금의 역할을 감당할 수 있음을 역설한다. 결국 로마서 3장 1-20절은 죄와 은혜의 극명한 대비 속에서, 구원 받기 위해서는 반드시 죄를 직면하고 회개해야 한다는 불변의 사실을 일깨우는 말씀이다.
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로마서 3장 1-20절 강해를 소주제로만 구분하여 정리했다. 첫째로, 유대인의 특권과 하나님의 신실하심에 대해 논하였고, 둘째로, 인간이 보편적으로 갖고 있는 죄성과 그에 대한 오해들을 살폈으며, 셋째로, 율법과 죄 인식의 관계, 그리고 구원에 이르는 길로서 예수 그리스도의 필요성을 강조했다. 이 모든 것의 결론은 “의인은 없나니 하나도 없으나, 하나님은 참되시고 신실하시어 그리스도를 통해 우리에게 의를 베푸셨다”라는 복음의 절대적 선포에 있다. 인간은 어떤 행위로도 하나님 앞에 의롭다 함을 받을 수 없지만, 죄를 자각하고 돌이켜 예수께 나아가는 길만이 구원의 답임을 로마서 3장은 힘있게 증언하고 있다. 그리고 이 메시지를 오늘날 교회와 성도들이 얼마나 절실하게 붙들어야 하는지를, 여러 시대의 설교자들과 마찬가지로, 장재형 목사 또한 거듭해서 역설하고 있는 것이다.
Ephesians chapter 3 centers on the second prayer that the Apostle Paul offers for the Ephesian church and all believers while he is in prison. Although there is a prayer in chapter 1, the prayer in chapter 3 is more direct and reveals the “inner maturity” of both the church community and individual believers with greater clarity. The recipients of this letter, in Paul’s words, are the “whole family in heaven and on earth,” and through this epistle, he conveys his earnest desire that the Father’s glory, the Spirit’s power, and the fullness of Christ’s love would strengthen the “inner person” of all believers.
Preaching on Ephesians chapter 3, Pastor David Jang emphasizes how essential Paul’s teaching on “the love of Christ” and “the fullness of God” is for both the church community and individual Christians. He explains the challenges the Ephesian church faced at that time (persecution, false teachings, etc.) and unpacks, theologically and spiritually, why Paul exhorts them not to lose heart.
In this writing, the sermon is organized under five main themes:
Investigating the nature of love,
Confirming hope in the midst of tribulation,
Discussing the inner person and spiritual maturity,
Proposing communal life and the practice of love, and
Finally exploring the path that leads to God’s fullness and the completion of life.
Each section details Pastor David Jang’s central message and provides theological commentary on the corresponding text (Ephesians 3:14–21, with related references). During the sermon, biblical passages from 2 Corinthians 4–5, Revelation 2, Galatians, Colossians, etc., are quoted to show how various texts in the Pauline Epistles and other New Testament writings are interrelated.
1. The Nature of Love
Looking into the background of the Ephesian church’s loss of “first love,” we note that the Letter to the Ephesians is traditionally regarded as one of Paul’s prison epistles. The Ephesian church was a key community where Paul ministered personally for about three years, laying a strong foundation. This church is the first of the seven churches mentioned in Revelation chapter 2, having once been praised for its faith, labor, and perseverance, yet also rebuked for having “forsaken its first love.” Pastor David Jang explains that this “first love” refers to “the burning love for Christ and the fervor for the gospel” at the time the church was established. While the Ephesian believers were successful in defending themselves against heresy and maintaining their doctrine, their intense struggles caused their love to wane.
The love emphasized in Ephesians 3 stands out especially in verses 14–21, widely recognized as Paul’s “second prayer”for the church. Its focal point is “the love of Christ.” Paul wants the Ephesians, beset by worldly persecution and chaos, to come to know “the breadth and length and height and depth” of this love. Pastor David Jang draws from these verses to insist that “when the church grows weary from fighting or wavers under false teaching and tribulation, it must return to the foundation: the love of Christ.” This love is what Paul proclaims in Romans 8: that nothing—whether in heaven or on earth—can separate us from it. According to Pastor Jang, this is precisely “the core of God’s salvation plan.”
Regarding the concept of agapē love, the Greek language has several words for love, but the essential love referred to in Ephesians 3 and in the New Testament is “agapē”—the sacrificial, self-giving, and unconditional love. Represented most powerfully by the cross of Christ, agapē is not given based on any human achievement or merit; rather, it stems entirely from grace. Pastor Jang notes that the “atoning blood” is the pinnacle of agapē love. Likewise, 1 Corinthians 13 reminds us that if we lack love, even the most impressive displays of faith amount to nothing more than “a resounding gong.”
Summarizing how love is the focus of faith, Pastor David Jang states, “No matter how diligently the church holds to right doctrine or passionately pursues missions, if it loses ‘love,’ everything else becomes meaningless.” He explains that Paul’s elevated, profound prayer in Ephesians 3 is so beautiful precisely because “Paul wants the saints to know that love.” Ultimately, neither the church nor individual faith should strive after worldly success but should rather seek “the love of God” itself. This is the key point of the first theme.
2. Hope in the Midst of Tribulation
Examining Paul’s exhortation, “do not lose heart,” we see in Ephesians 3:13 that Paul encourages, “I ask you not to lose heart over what I am suffering for you.” He then declares, “which is your glory.” Despite being imprisoned, Paul writes this letter from the heart of tribulation, fully aware of the spiritual and physical trials facing the Ephesian church. Yet he insists that such tribulations can become “God’s glory.” This idea dovetails with what Jesus told His disciples in the Gospels: “In this world you will have trouble. But take heart! I have overcome the world” (John 16:33).
Turning our attention to the circumstances of the early church and modern church, Pastor David Jang references the widespread hardships experienced by the first Christian communities. Phrases such as “We are hard pressed on every side, but not crushed…” (2 Corinthians 4:8–10) reveal that the early believers faced constant persecution and suffering. In Ephesus, believers struggled under false teachers and the prevailing pagan culture, easily leading to discouragement. Likewise, the modern church remains exposed to constant pressure, such as secularization, value conflicts, and moral or intellectual challenges. Therefore, discovering the “grounds for not losing heart” is vital.
How is it possible not to lose heart? Paul points to the power of the cross—“the death and resurrection of Jesus Christ”—to show that no tribulation can sever believers from salvation or from God’s love (Romans 8:35–39). Ephesians 3:16 and onward describe the indwelling of the Holy Spirit (the Spirit’s power) as the foundation for strengthening the inner person, making it possible for believers not to lose heart. As seen in Revelation 2, the Ephesian church’s ability to discern false teachers and protect sound doctrine, while also supporting one another, underscores the significance of church unity. Because the church is a “communal entity,” no believer needs to fight alone.
Considering a life that glorifies God even amidst tribulation, we recall 2 Corinthians 4:17–18, where Paul says, “For this light momentary affliction is preparing for us an eternal weight of glory beyond all comparison.” The secret to transforming hardship into glory is already revealed in the cross, where Christ took suffering and death and made them the “channel of salvation.” Pastor David Jang encourages his audience, stating that “hardships do not destroy your life; rather, they can become a divine tool that redefines it,” spurring believers on toward hope.
3. The Inner Person and Spiritual Maturity
Regarding the concepts of the “inner person” and the “outer person,” Ephesians 3:16 reads, “that according to the riches of his glory he may grant you to be strengthened with power through his Spirit in your inner being.” Paul differentiates between the outer person and the inner person, referencing 2 Corinthians 4:16, which shares a similar thought: “Though our outer self is wasting away, our inner self is being renewed day by day.” This shows that the physical and worldly aspects of life pertain to the “outer person,” while the spiritual and internal reality pertains to the “inner person.” This inner person refers to our true being, made in God’s image (Imago Dei). Pastor David Jang stresses that for believers, “the truly important aspect is the ‘inner person,’” for although the flesh grows old and fades, the spirit is carried into God’s eternal kingdom.
How does the inner person become strong? Ephesians 3 teaches that “through the Spirit’s power” our inner person is strengthened, not simply by willpower or self-help methods, but by the Spirit’s own work. Pastor David Jang mentions the church tradition about James (the Apostle) having calluses on his knees from prayer, often referred to as “camel knees,” pointing to prayer as the key means by which the inner person grows. Additionally, Scripture is our “spiritual nourishment,” supplying life to our inner self. The growth of the inner person is not a solitary effort but occurs within the church community—through shared love, fellowship, and encouragement.
Considering the outer person’s decay and the inner person’s renewal, Paul compares himself to a jar of clay in 2 Corinthians 4:7, highlighting the “treasure” inside it—namely, the believer’s faith and the Spirit’s indwelling. Though jars of clay are fragile and can be easily broken, the treasure within determines their true value. In a similar way, our outer person may weaken under trials, illness, or the natural aging process, but if our inner person is being renewed, we need not lose heart and can continue moving forward.
Ultimately, the growth of the inner person is Paul’s heartfelt desire for the Ephesian church and for “every family in heaven and on earth.” This continual spiritual development in our inner humanity leads us deeper in fellowship with God, culminating in love. Pastor David Jang underscores that “Christlikeness in the church” is measured not by outward success or “visible revival,” but by “the day-to-day renewal of our inner person by the Spirit.”
4. The Church Community and the Practice of Love
Looking to the Ephesian church and other early churches as models, Revelation chapter 2 portrays the Ephesians as believers who, nurtured by Paul’s gospel teaching, refused to “tolerate wicked people” and tested those claiming to be apostles, thereby safeguarding the purity of the gospel. Yet in so doing, they abandoned their first love. This shows that in the course of upholding truth, they allowed love to grow cold. Pastor David Jang warns that “no matter how crucial doctrine is, if love is missing in how we treat people, we are not witnessing to the gospel but slipping into a rigid legalism.”
How, then, do we practically live out love? The unity of believers in the Holy Spirit is the primary foundation for such practice. Ephesians 4:3 and onward instructs, “Make every effort to keep the unity of the Spirit through the bond of peace,” and emphasizes that all ministries and gifts within the church exist to build up “one body” in Christ. Love within the church is visibly expressed in caring for one another, aligning with James 2’s principle that “faith without works is dead.” Healing conflicts through love involves grappling with personal disagreements among believers and engaging with the world that opposes Christ. Fulfilling Jesus’ command to “love your enemies” (Matthew 5) becomes the vehicle by which the church’s true power is manifested.
The church’s mission toward the world remains grounded in proclaiming the gospel. Just as the Ephesian church navigated a pagan environment while spreading the good news, so must the contemporary church contend with humanistic and hedonistic cultures by serving the world through the gospel. Taking social responsibility involves extending love beyond church walls to the poor and marginalized. We see this reflected in Paul’s ministry of collecting offerings (2 Corinthians 8–9) and in the early church’s charitable works (Acts 2–4). Moreover, Pastor Jang underscores that the everyday lives of individual Christians—within their families, workplaces, and local communities—ought to shine like the Ephesian believers did. A Christian without love is like “salt that has lost its saltiness.”
Contemplating the recovery of that “first love” and the communal dimension of faith, the prayer in Ephesians 3 is not merely for individual blessings but serves as the cornerstone for “the entire church community to become one in love.” Paul beseeches that believers “together grasp how wide and long and high and deep is the love of Christ” (Ephesians 3:18–19). Pastor David Jang insists that “if a church does not have love as its root, even if it seems effective at first, it will soon fracture and grow cold.” This underscores, repeatedly, how critical communal love is.
5. God’s Fullness and the Completion of Life
Regarding God’s fullness (plērōma), Ephesians 3:19 states, “that you may be filled with all the fullness of God.” In the New Testament, the Greek word plērōma signifies “being filled to the brim.” Colossians 2:9 likewise identifies Jesus Christ as the one “in whom all the fullness of deity dwells bodily.” Pastor David Jang interprets this concept of fullness by highlighting the paradox of Christ’s kenosis (“self-emptying”)—that though Jesus “emptied” Himself and came to this earth, He thus made all things truly full.
Considering perfection through love, recall how Jesus said, “Be perfect, therefore, as your heavenly Father is perfect” (Matthew 5:48). Paul, in Ephesians 3:18–19, clarifies that this perfection is approached by grasping “the breadth and length and height and depth” of God’s love. We can thus conclude that God’s love is the only path for us to reflect His perfection. Therefore, “growing in Christlikeness through love” is the fundamental goal of our faith.
Looking at the church and Christ Jesus as the source of glory, Ephesians 3:21 declares, “to him be glory in the church and in Christ Jesus throughout all generations, forever and ever.” God, who is invisible, reveals Himself in this world “through the visible church and the image of Christ.” In the modern context, when the church becomes “a light in the ruins, bearing a good testimony and practicing love,” that alone brings glory to God. Pastor David Jang concludes his sermon by emphasizing this very point.
Relating the completion of life to God’s plan, Paul’s prayer that “you may grasp this love and be filled to all the fullness of God” transcends church expansion or formal growth in piety; it signals the ultimate fulfillment of God’s creative intention and redemptive plan for humanity. Love is “the essence of creation,” and as Christ’s redemption—accomplished on the cross—shines more fully in the lives of all believers, that consummation takes concrete shape within history.
Conclusion and Closing Remarks
Summarizing Pastor David Jang’s sermon on Ephesians 3:14–21 under these five themes, we find that Paul’s gospel-oriented and theological emphases can be encapsulated as follows:
The Nature of Love: The “first love” to be recovered by the church—agapē, sacrificial love—is at the heart of faith.
Hope in Tribulation: Even amid hardship, believers should not lose heart. The cross and the Holy Spirit’s power uphold the saints, transforming suffering into glory.
The Inner Person and Spiritual Maturity: True strength and growth come from the continual renewal of the inner person, not the outer self.
Church Community and the Practice of Love: While preserving truth, we must not forsake love. We are called to share the gospel and serve the world through acts of love.
God’s Fullness and the Completion of Life: Attaining God’s perfection through love is the ultimate goal of faith, bringing glory to God throughout all ages.
These five topics are not merely distinct doctrinal points but rather form one cohesive whole that leads both the church and individual faith into “the core of the gospel.” Paul’s prayer in Ephesians 3 concludes with the central petition, “to know the love of Christ,” which underscores that this is the church’s and every believer’s foremost task. Through biblical exposition, Pastor David Jang proclaims that, notwithstanding the challenges and trials of our times, we must prioritize “the love of Christ,” be strengthened in our inner person through the Spirit, and stand as a loving community, encouraging one another. Ultimately, when this love is fully restored, both individuals and the church will be “filled with all the fullness of God” and will become a worshiping community that glorifies Him “throughout all generations, forever and ever.”
Le chapitre 3 de l’Épître aux Éphésiens met en avant la “deuxième prière” de l’apôtre Paul pour l’Église d’Éphèse et pour tous les croyants, prière qu’il adresse depuis sa prison. Bien qu’il y ait déjà une prière dans le chapitre 1, la prière du chapitre 3 s’avère plus directe et révèle clairement la “maturité intérieure” à laquelle sont appelés la communauté ecclésiale et chaque croyant. Paul désigne comme destinataires de cette lettre “toute famille (chaque famille) dans les cieux et sur la terre” et, à travers celle-ci, il exprime son profond désir que la gloire du Père, la puissance du Saint-Esprit, et l’amour abondant du Christ fortifient l’“homme intérieur” de tous les croyants.
Dans sa prédication sur Éphésiens 3, le pasteur David Jang (장다윗) insiste sur l’importance de l’enseignement sur l’“amour du Christ” et la “plénitude de Dieu” que Paul souhaite transmettre, tant pour la communauté ecclésiale que pour chaque croyant. Il décrit également les défis auxquels l’Église d’Éphèse se trouvait confrontée à l’époque (tribulations, fausses doctrines, etc.) et explique, d’un point de vue théologique et spirituel, pourquoi Paul encourage ses lecteurs à “ne pas perdre courage”.
Le présent texte synthétise la prédication en cinq axes. Il examine la nature de l’amour, confirme l’espérance au milieu de la tribulation, aborde la question de l’homme intérieur et de la maturité spirituelle, propose des pistes pour la communauté ecclésiale et la pratique de l’amour, et enfin, il expose la voie vers la plénitude de Dieu et l’accomplissement de la vie. Dans chaque section, les points centraux de la prédication du pasteur David Jang et l’exégèse théologique du passage (Éphésiens 3.14-21, ainsi que les références bibliques liées) seront présentés en détail. Les versets cités (2 Corinthiens chapitres 4–5, Apocalypse chapitre 2, Galates, Colossiens, etc.) au cours de la prédication montrent à quel point les épîtres pauliniennes et l’ensemble du Nouveau Testament s’entrecroisent et se complètent.
1. La nature de l’amour
En considérant le contexte de la “perte du premier amour” dans l’Église d’Éphèse, rappelons qu’Éphésiens est l’une des “Épîtres de la captivité” que Paul a rédigées en prison. L’Église d’Éphèse est une communauté essentielle que Paul a lui-même fondée et dirigée pendant près de trois ans, pour en poser les bases solides. Elle est mentionnée en premier parmi les sept Églises de l’Apocalypse (Ap 2) : on y voit qu’elle fut un temps louée pour sa foi remarquable, ses efforts et sa persévérance, mais fut aussi réprimandée pour avoir “abandonné son premier amour”. Le pasteur David Jang définit ce “premier amour” comme “l’amour du Christ” et le zèle pour l’Évangile qui brûlaient lorsque l’Église fut fondée. L’Église d’Éphèse avait certes su combattre l’hérésie et préserver la saine doctrine, mais, au cours de ces luttes intenses, son amour s’était éteint petit à petit.
L’accent mis sur l’amour dans le chapitre 3 de l’Épître aux Éphésiens se manifeste particulièrement dans les versets 14 à 21 – la “deuxième prière” de Paul pour l’Église. Le cœur de cette prière est “l’amour du Christ” et Paul souhaite que les croyants d’Éphèse, malgré les persécutions et le désordre du monde, parviennent à “comprendre quelle est la largeur, la longueur, la hauteur et la profondeur de cet amour”. À ce sujet, le pasteur David Jang souligne que “lorsque l’Église s’épuise à force de combattre, ou vacille sous l’effet de fausses doctrines et de tribulations, il est crucial de revenir à l’essentiel, c’est-à-dire à l’amour du Christ”. C’est cet amour que Paul exalte dans Romains 8, en déclarant qu’“aucune chose, ni sur la terre ni dans les cieux, ne peut nous séparer de l’amour de Dieu”, lequel constitue le “cœur du plan de salut de Dieu”.
Quant à l’agapè, le Nouveau Testament, et particulièrement Éphésiens 3, parlent d’un amour essentiel, souvent exprimé par le terme grec “agapè”, qui renvoie à un amour “sacrificiel, dévoué et inconditionnel”. Il trouve son expression suprême dans la Croix du Christ. L’agapè ne provient pas de mérites humains, mais de la grâce totale que représente le “sang de la rédemption”. De même, en 1 Corinthiens 13, l’apôtre Paul explique que sans amour, tout acte religieux n’est qu’un “cymbalum retentissant”, soulignant l’inutilité de toute pratique de foi dépourvue d’amour.
Le pasteur David Jang établit ainsi que l’amour est le point focal de la foi : “Même si l’Église défend la bonne doctrine avec ardeur ou fait preuve d’un grand zèle missionnaire, tout reste vain si elle perd l’amour.” Dans la prière d’Éphésiens 3, le caractère “élevé et profond” de la prière de Paul est magnifique précisément parce qu’il demande aux croyants de connaître cet amour. En fin de compte, l’Église et la foi doivent poursuivre non pas l’accomplissement terrestre, mais “l’amour de Dieu” lui-même. C’est le sens fondamental de ce premier axe.
2. L’espérance au milieu des tribulations
En Éphésiens 3.13, Paul exhorte : “Ne perdez pas courage à cause de mes tribulations pour vous”, ajoutant que “c’est pour votre gloire”. Écrivant depuis sa prison, Paul se sait lui-même exposé aux tribulations, et il a également conscience de celles que subit l’Église d’Éphèse, tant sur le plan spirituel que physique. Pourtant, il affirme que ces souffrances peuvent “devenir la gloire de Dieu”. Cela rejoint les paroles de Jésus à ses disciples dans l’Évangile : “Dans le monde vous aurez des tribulations; mais prenez courage, j’ai vaincu le monde” (Jn 16.33).
En se penchant sur la situation de l’Église primitive et de l’Église d’aujourd’hui, le pasteur David Jang mentionne les nombreuses “tribulations” auxquelles les premières Églises étaient confrontées. Comme le décrit 2 Corinthiens 4.8-10, les croyants vivaient dans un climat de persécution et d’épreuves continuelles. L’Église d’Éphèse, en particulier, faisait face aux attaques de faux docteurs et au contexte païen de la cité, ce qui pouvait facilement conduire au découragement. De nos jours, l’Église est confrontée à la sécularisation, aux conflits de valeurs, et à divers assauts intellectuels ou moraux. Dès lors, il est essentiel de savoir sur quoi s’appuyer pour ne pas perdre courage.
Quant à la raison de ne pas se décourager, Paul puise cette assurance dans la puissance de la Croix : “La mort et la résurrection de Jésus-Christ” constituent un fondement inébranlable, rien ne pouvant nous séparer de son amour (Rm 8.35-39). De plus, Éphésiens 3.16 et suivants insistent sur la présence du Saint-Esprit en nous : “l’homme intérieur est fortifié selon la richesse de sa gloire”. C’est là un socle solide contre le découragement. Dans Apocalypse 2, on voit aussi que l’Église d’Éphèse parvenait à discerner les faux enseignants, à préserver la doctrine et à se soutenir mutuellement. En effet, l’Église est une communauté et, en tant que telle, elle ne combat pas seule.
Envisager une vie qui rend gloire à Dieu malgré la souffrance revient à reprendre le témoignage de 2 Corinthiens 4.17-18, où Paul déclare que “nos légères afflictions du temps présent produisent pour nous, au-delà de toute mesure, un poids éternel de gloire”. Le secret de la transformation de l’épreuve en gloire découle de l’exemple du Christ à la Croix : ce qui était souffrance et mort est devenu “chemin de salut”. Le pasteur David Jang souligne dans sa prédication que “la souffrance ne sert pas à détruire votre vie, mais peut devenir l’outil par lequel Dieu redéfinit et renouvelle votre existence”, exhortant ainsi les croyants à garder courage.
3. L’homme intérieur et la maturité spirituelle
Au sujet des concepts d’“homme intérieur” et d’“homme extérieur”, Éphésiens 3.16 dit : “Qu’il vous donne, selon la richesse de sa gloire, d’être puissamment fortifiés par son Esprit dans l’homme intérieur.” Paul introduit une distinction entre “l’homme extérieur” et “l’homme intérieur”. On trouve la même idée en 2 Corinthiens 4.16 : “Même si notre homme extérieur se détruit, notre homme intérieur se renouvelle de jour en jour.” Cela montre que la vie charnelle et mondaine renvoie à l’homme extérieur, tandis que l’existence spirituelle et intérieure caractérise l’homme intérieur. Ce dernier renvoie à notre véritable être façonné à l’image de Dieu (Imago Dei). Le pasteur David Jang insiste : “Pour le croyant, c’est l’homme intérieur qui importe vraiment. Notre corps physique vieillit et finira par disparaître, mais notre esprit est éternellement orienté vers le Royaume de Dieu.”
Concernant la façon de fortifier l’homme intérieur, Éphésiens 3 enseigne que cette force ne vient pas d’une simple décision humaine ou d’une forme d’autodiscipline, mais bien d’une puissance spirituelle accordée par Dieu. Le pasteur David Jang mentionne la tradition selon laquelle l’apôtre Jacques aurait reçu le surnom de “genoux de chameau” à force de prier, pour souligner que la prière est le moyen crucial par lequel l’homme intérieur grandit. La Parole de Dieu est également cette “nourriture spirituelle” qui soutient notre vitalité intérieure. Et la croissance de l’homme intérieur ne se fait pas dans l’isolement, mais au sein de la communauté ecclésiale, où l’on s’encourage mutuellement et où l’on demeure dans l’amour.
En ce qui concerne la décrépitude de l’homme extérieur et le renouvellement de l’homme intérieur, Paul compare sa propre personne à un “vase d’argile” (2 Co 4.7-9) qui, bien que fragile et voué à se briser, recèle un “trésor” (la foi et la présence du Saint-Esprit). De la même manière, notre “homme extérieur” peut s’affaiblir à cause des épreuves, de la maladie ou de la vieillesse, mais tant que l’homme intérieur se fortifie, nous pouvons avancer sans perdre courage.
La croissance de l’homme intérieur, but de la vie, est ce que Paul espérait pour l’Église d’Éphèse et pour “tous les saints dans les cieux et sur la terre”. L’objectif ultime est d’approfondir notre communion avec Dieu, en progressant dans l’amour. Pour le pasteur David Jang, “ressembler au Christ” ne signifie pas afficher une prospérité extérieure ou une “expansion visible” de l’Église, mais plutôt l’affermissement spirituel de l’homme intérieur. C’est sur ce critère que se mesure réellement la croissance de l’Église.
4. La communauté ecclésiale et la mise en pratique de l’amour
En prenant l’exemple de l’Église d’Éphèse et des communautés de l’Église primitive, on note que, d’après Apocalypse 2, l’Église d’Éphèse avait appris l’Évangile de Paul et résisté aux “hommes méchants”, en éprouvant les prétendus apôtres pour préserver la pureté de la foi. Cependant, au cours de ce combat pour la vérité, elle avait “abandonné son premier amour”, accusant ainsi un manque d’amour envers autrui. Le pasteur David Jang avertit ici que “même si la doctrine est cruciale, défendre la vérité sans amour peut transformer l’Évangile en légalisme rigide.”
S’agissant de la mise en pratique de l’amour, l’union dans l’Esprit est un fondement essentiel. Éphésiens 4.3 et suivants exhortent à “conserver l’unité de l’Esprit par le lien de la paix”, et toutes les fonctions ou les dons dans l’Église doivent viser l’édification d’“un seul corps en Christ”. L’amour se concrétise par un service réciproque et par l’attention mutuelle. Comme l’affirme Jacques 2, “la foi sans les œuvres est morte”; dans la communauté chrétienne, l’amour se manifeste dans des actes concrets. L’amour qui guérit les conflits et les blessures – y compris l’amour pour les ennemis (Mt 5) – fait jaillir la véritable force de l’Église.
La mission de l’Église envers le monde se déploie d’abord par la proclamation de l’Évangile. Tout comme l’Église d’Éphèse a résisté au paganisme environnant tout en annonçant l’Évangile, l’Église contemporaine est appelée à lutter contre l’humanisme ou l’hédonisme et à “servir le monde avec l’Évangile”. Assumer la responsabilité sociale implique également que l’amour dépasse les murs de l’Église pour atteindre les pauvres et les marginalisés. On observe déjà cette dimension dans l’“offrande” de Paul (2 Co 8–9) ou dans les actions de solidarité de l’Église primitive (Ac 2–4). Même dans la vie quotidienne – en famille, au travail, dans le voisinage – chaque croyant est invité à “briller comme l’Église d’Éphèse”. Sans amour, le croyant n’est rien de plus qu’un “sel qui a perdu sa saveur”.
Le retour au “premier amour” et la vie communautaire trouvent aussi leur écho dans la prière d’Éphésiens 3, dont l’objectif n’est pas qu’un “bénéfice individuel”, mais bien “l’unité dans l’amour” pour l’Église dans son ensemble. Paul prie pour que les croyants comprennent “l’amour du Christ qui surpasse la connaissance” (Ép 3.19). Le pasteur David Jang souligne que “si l’Église ne s’enracine pas dans l’amour, elle peut paraître d’abord capable mais finira vite par s’effondrer dans la froideur et la division.” Ainsi, l’amour communautaire s’avère indispensable.
5. La plénitude de Dieu et l’accomplissement de la vie
Concernant la “plénitude” (plērōma) de Dieu, on peut partir d’Éphésiens 3.19 : “afin que vous soyez remplis de toute la plénitude de Dieu.” Dans le Nouveau Testament, le terme grec “plērōma” indique un “remplissage total”. Colossiens 2.9 précise que “toute la plénitude de la divinité habite corporellement en Christ”. Le pasteur David Jang développe cette notion : bien que Jésus-Christ, Dieu fait homme, se soit “dépouillé” (kénôsis) en venant sur terre, c’est justement par cet abaissement que tout a été comblé de sa plénitude. Il s’agit d’une dynamique paradoxale.
Quant à la perfection dans l’amour, Jésus déclare : “Soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait” (Mt 5.48). Paul, dans Éphésiens 3.18-19, l’exprime ainsi : “connaître la largeur, la longueur, la hauteur et la profondeur” de l’amour du Christ. On peut comprendre de ces passages que l’amour est la seule voie par laquelle on peut tendre à la perfection divine. “Ressembler à Dieu dans l’amour” constitue donc l’objectif ultime de la foi.
Considérons l’Église et la gloire due à Dieu par Jésus-Christ, selon Éphésiens 3.21 : “à lui la gloire dans l’Église et en Jésus-Christ, dans toutes les générations, aux siècles des siècles!” Autrement dit, le Dieu invisible se manifeste dans ce monde à travers l’Église visible et la personne du Christ. Aujourd’hui encore, “si l’Église se tient fermement dans les endroits dévastés, en apportant la lumière, et si elle pratique l’amour, alors elle rend gloire à Dieu”, conclut le pasteur David Jang.
En lien avec l’accomplissement de la vie et l’accomplissement du plan divin, la prière de Paul pour que les croyants soient remplis de la connaissance de l’amour et parviennent à la plénitude de Dieu ne se limite pas à une simple croissance formelle de l’Église. Il s’agit de l’accomplissement ultime du dessein créateur et rédempteur de Dieu pour l’humanité. Comme l’amour constitue l’essence même de la création, la rédemption accomplie par le Christ se déploie pleinement dans la vie de chaque croyant, et c’est ainsi que ce dessein trouve sa réalisation concrète dans l’histoire.
Conclusion et remarques finales
Nous avons passé en revue cinq grands thèmes pour résumer l’essentiel de la prédication du pasteur David Jang sur Éphésiens 3.14-21. Les points principaux de l’accent théologique et évangélique de Paul peuvent se condenser ainsi :
La nature de l’amour : l’“amour initial” que l’Église doit recouvrer n’est autre que l’agapè, un amour sacrificiel qui doit rester le centre de la foi.
L’espérance au milieu des tribulations : face à la souffrance, l’exhortation est de ne pas se décourager; la Croix et la puissance du Saint-Esprit soutiennent le croyant et transforment même l’épreuve en gloire.
L’homme intérieur et la maturité spirituelle : plutôt que l’homme extérieur soumis à l’usure, c’est l’homme intérieur qui doit se renouveler chaque jour et s’édifier dans la force de Dieu.
La communauté ecclésiale et la mise en pratique de l’amour : défendre la vérité sans amour conduit à la rigidité; l’Église est appelée à servir et à témoigner d’un amour concret, tant en son sein qu’au-dehors.
La plénitude de Dieu et l’accomplissement de la vie : atteindre la perfection dans l’amour, c’est embrasser la plénitude de Dieu; ainsi Dieu est glorifié au travers du Christ et de l’Église.
Ces cinq thèmes ne constituent pas une somme de doctrines cloisonnées, mais forment un ensemble organique guidant l’Église et le croyant vers une compréhension plus profonde de l’“essentiel de l’Évangile”. Dans la prière de Paul au chapitre 3, tout converge vers la demande centrale : “Fais-leur connaître l’amour du Christ.” C’est là le point prioritairepour l’Église et pour chaque croyant. Dans son commentaire du texte biblique, le pasteur David Jang rappelle que, même dans les défis qui se présentent à notre époque, il faut avant tout renouer avec “l’amour du Christ”, fortifier l’homme intérieur par la puissance du Saint-Esprit, et bâtir une communauté où l’on prend soin les uns des autres. Car lorsque cet amour retrouve toute sa place, alors l’Église et chaque fidèle sont comblés de “toute la plénitude de Dieu” et deviennent, “de génération en génération, pour l’éternité”, cette assemblée de louange et d’adoration qui glorifie Dieu.
En Efesios 3, el tema central gira en torno a la “segunda oración” que el apóstol Pablo eleva desde la cárcel por la iglesia de Éfeso y por todos los creyentes. Aunque en el capítulo 1 ya se menciona una oración, la de Efesios 3 resulta todavía más directa y refleja con gran nitidez la “madurez interior” que deben alcanzar tanto la comunidad eclesial como cada creyente. Pablo dirige esta carta a “toda familia que está en los cielos y en la tierra” (Ef 3:15), con el anhelo de que la gloria del Padre, el poder del Espíritu y el amor pleno de Cristo fortalezcan el “hombre interior” de todos los santos.
Al predicar sobre Efesios 3, el pastor David Jang resalta cuán esencial es la enseñanza de Pablo acerca del “amor de Cristo” y la “plenitud de Dios” tanto para la comunidad de la iglesia como para cada cristiano. Además, explica los desafíos que enfrentaba la iglesia de Éfeso en aquel entonces (tribulaciones, falsas enseñanzas, etc.) y la razón teológica y espiritual por la que Pablo exhorta: “No desmayéis”.
Este escrito recoge el contenido de la predicación en cinco temas principales: la esencia del amor, la esperanza en medio de la aflicción, el hombre interior y la madurez espiritual, la comunidad de fe y la práctica del amor, y finalmente la plenitud de Dios y el camino hacia la consumación de la vida. En cada uno de estos apartados se profundizan tanto los puntos centrales del sermón de David Jang como la explicación teológica correspondiente al pasaje (Efesios 3:14–21, junto con otros textos relacionados). En la predicación se citan además pasajes de 2 Corintios 4–5, Apocalipsis 2, Gálatas, Colosenses, etc., para mostrar la interconexión que existe en las epístolas paulinas y en diversos textos del Nuevo Testamento.
La esencia del amor
Al examinar el trasfondo de la “pérdida del primer amor” de la iglesia en Éfeso, conviene recordar que la Carta a los Efesios es considerada una de las epístolas de la prisión, escritas por Pablo estando encarcelado. La iglesia de Éfeso fue un punto neurálgico en el ministerio de Pablo, pues él mismo pastoreó allí durante unos tres años, estableciendo bases firmes. Esta iglesia aparece en Apocalipsis 2 como la primera de las siete iglesias a las que se dirige el mensaje; fue alabada por su extraordinaria fe, trabajo e incansable perseverancia, pero también fue reprendida por haber “abandonado su primer amor”. Según David Jang, ese primer amor se refiere al “amor de Cristo” y al fervor por el evangelio que caracterizó los comienzos de la iglesia. Aunque la iglesia de Éfeso supo rechazar a los falsos apóstoles y defender su doctrina, en medio de aquella intensa lucha su “amor” se fue apagando.
La insistencia en el amor en Efesios 3 se hace evidente en los versículos 14–21, conocidos como la “segunda oración”de Pablo a favor de la iglesia. La atención se centra en “el amor de Cristo”, y Pablo desea que los efesios, en medio de las dificultades y las amenazas del mundo, puedan “comprender cuán ancho, largo, alto y profundo” es ese amor. David Jang enfatiza en su sermón que, cuando la iglesia se fatiga por luchar o es sacudida por falsas doctrinas y por las tribulaciones, “lo más esencial es volver al amor de Cristo”. Ese amor es el mismo que Pablo exalta en Romanos 8: nada, ni lo que hay en el cielo ni lo que hay en la tierra, puede separarnos de él; y es, a la vez, “el corazón mismo del plan de salvación de Dios”.
Si consideramos el término griego ágape (Agapē), el Nuevo Testamento nos muestra distintas clases de amor, pero el amor esencial que describe Efesios 3 es el “ágape”, un amor sacrificial, entregado, incondicional. Ese amor se encarna de manera culminante en la cruz de Cristo, donde su “sangre sustitutoria” no se derrama a causa de méritos o justicias humanas, sino exclusivamente por gracia. Asimismo, 1 Corintios 13 nos recuerda que “sin amor, cualquier acto de fe carece de sentido”, lo cual subraya la centralidad del amor.
David Jang define que “el amor es el auténtico centro de la fe”. Explica que, por más que la iglesia proteja la sana doctrina y manifieste un gran celo misionero, “si pierde el amor, todo lo demás es en vano”. El motivo por el que la oración de Efesios 3 resulta tan sublime es porque Pablo anhela que los creyentes “conozcan ese amor”. Por ende, ni la iglesia ni la vida de fe tienen como meta suprema los logros terrenales, sino “el amor de Dios” en sí mismo. Este es el mensaje principal del primer tema.
La esperanza en medio de la aflicción
Al analizar la exhortación de Pablo “no desmayéis”, notamos que en Efesios 3:13 él escribe: “Por tanto, os ruego que no desmayéis a causa de mis tribulaciones por vosotros, las cuales son vuestra gloria”. Desde su encarcelamiento, Pablo no solo afronta personalmente la adversidad, sino que también es consciente de las pruebas, tanto físicas como espirituales, que sufre la iglesia de Éfeso. Sin embargo, subraya que esas tribulaciones pueden transformarse en “gloria de Dios”. Esto se conecta con las palabras de Jesús en Juan 16:33: “En el mundo tendréis aflicción; pero confiad, yo he vencido al mundo”.
Tomando en cuenta la situación de la iglesia primitiva y la de la iglesia actual, David Jang menciona las continuas “aflicciones” que experimentaban las primeras comunidades cristianas. Tal como se afirma en 2 Corintios 4:8–10, eran “atribulados en todo, mas no angustiados…”. En el caso de Éfeso, los creyentes debían afrontar falsos maestros, presiones culturales e idolatría en la ciudad, lo que generaba un riesgo de desánimo constante. La iglesia contemporánea, por su parte, vive bajo la influencia de la secularización, los conflictos de valores y las críticas intelectuales o morales. Precisamente por ello, resulta vital identificar “la razón por la que no debemos desmayar”.
¿Por qué podemos evitar el desánimo? En la cruz radica la respuesta. Pablo, apoyándose en la muerte y resurrección de Jesús, recalca que ninguna tribulación puede separarnos de la salvación y el amor (Ro 8:35–39). Efesios 3:16 y siguientes destacan que, por medio del poder del Espíritu, el hombre interior se fortalece en “la riqueza de su gloria”. En Apocalipsis 2 vemos cómo la iglesia de Éfeso supo discernir a los falsos maestros y mantenerse fiel a la sana doctrina, ejerciendo solidaridad interna. La iglesia es “un cuerpo comunitario” que no lucha sola.
¿Cómo vivir para glorificar a Dios incluso en la aflicción? Pablo responde en 2 Corintios 4:17–18 que nuestras leves tribulaciones producen “un cada vez más excelente y eterno peso de gloria”. Esta transformación de la aflicción en gloria se desprende de la cruz, donde Cristo convirtió su sufrimiento y muerte en “puente de salvación”. En su sermón, David Jang alienta a los creyentes a ver el sufrimiento como una herramienta de Dios para redefinir nuestras vidas, no como algo que destruye nuestra existencia.
El hombre interior y la madurez espiritual
Acerca de la distinción entre el “hombre exterior” y el “hombre interior”, Efesios 3:16 reza: “que os dé, conforme a las riquezas de su gloria, el ser fortalecidos con poder en el hombre interior por su Espíritu”. Pablo aborda la diferencia entre el hombre exterior y el hombre interior, del mismo modo que lo hace en 2 Corintios 4:16: “aunque este nuestro hombre exterior se va desgastando, el interior no obstante se renueva de día en día”. Lo que vemos como nuestra parte física o mundana corresponde al hombre exterior, mientras que la esencia espiritual corresponde al hombre interior, creado a imagen de Dios (Imago Dei). Según David Jang, “lo que de verdad importa para el creyente es el hombre interior”, ya que el cuerpo se envejece y desaparece, pero el espíritu perdura para la eternidad con Dios.
¿Cómo se fortalece el hombre interior? Efesios 3 muestra que es el poder del Espíritu el que robustece al hombre interior, no meros actos humanos o estrategias de superación personal. El pastor David Jang menciona la tradición que llama a Jacobo “el de las rodillas como las de un camello”, refiriéndose a su intensa vida de oración. La oración es la vía principal por la que el hombre interior crece. De igual modo, la Palabra de Dios funciona como “alimento” para nuestra vida espiritual. El amor fraterno en la comunión de la iglesia también contribuye a este crecimiento, destacando que no puede existir “espiritualidad aislada”, sino que la madurez del hombre interior se desarrolla en un contexto comunitario de apoyo y ánimo mutuos.
La decadencia del hombre exterior y la renovación del hombre interior también se reflejan cuando Pablo se califica a sí mismo como “vasija de barro” (2 Co 4:7 ss.), lo cual implica fragilidad humana ante el sufrimiento, la enfermedad y la vejez; no obstante, el “tesoro” que porta esa vasija es lo que determina su verdadero valor. Aunque el exterior se quiebre, si el interior es fuerte, no desmayaremos, sino que avanzaremos en esperanza.
El crecimiento del “hombre interior” es, en última instancia, el deseo de Pablo para la iglesia de Éfeso y para todos los santos en el cielo y en la tierra. David Jang afirma que esa “madurez interior” nos conduce a una comunión más profunda con Dios y a la plenitud en el amor. Explica también que “que la iglesia se parezca cada vez más al Señor” no significa ostentar un éxito exterior, sino que “día a día el hombre interior se renueve por el Espíritu Santo”.
La comunidad de fe y la práctica del amor
Tomando como ejemplo a la iglesia de Éfeso y al resto de la iglesia primitiva, vemos en Apocalipsis 2 que la iglesia de Éfeso, instruida por Pablo, defendió con éxito el evangelio y “no soportó a los malos”, además de someter a prueba a los que se decían apóstoles. Sin embargo, acabó siendo reprendida por haber “abandonado su primer amor”. Esto muestra cómo “el celo por la sana doctrina” a veces puede volverse rígido al extremo de apagar el amor. David Jang advierte que, por muy valiosa que sea la doctrina, “si tratamos a los demás sin amor, lo que mostramos no es el evangelio, sino una dureza legalista”.
¿Cómo podemos llevar el amor a la práctica? La unidad en el Espíritu es la base esencial. Efesios 4:3 y siguientes exigen “guardar la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz”. Todos los ministerios y dones en la iglesia existen para edificar “un solo cuerpo” en Cristo. El amor se hace real al servirnos y cuidarnos los unos a los otros, como lo enseña Santiago 2: la fe sin obras está muerta. El amor que sana conflictos y heridas se hace patente cuando los creyentes se esfuerzan por seguir la enseñanza de Jesús: “amad a vuestros enemigos” (Mt 5). Este compromiso permite a la iglesia manifestar el auténtico poder de Dios.
La misión de la iglesia frente al mundo implica la proclamación del evangelio. La iglesia de Éfeso, al mantenerse fiel en medio de la cultura pagana que la rodeaba, es un modelo para la iglesia contemporánea, que debe encarar el hedonismo y el humanismo de nuestra época con “el evangelio y el servicio”. Parte de la responsabilidad social de la iglesia es que el amor se extienda más allá de sus muros para alcanzar a los pobres y marginados. Pablo, por ejemplo, impulsó la colecta para los santos (2 Co 8–9), y la iglesia primitiva desplegó notables acciones de ayuda (Hch 2–4). También en la vida cotidiana, cada creyente —en su hogar, trabajo y ámbito local— está llamado a irradiar esa luz, igual que lo hizo la iglesia de Éfeso. David Jang señala que un creyente sin amor equivale a “sal que ha perdido su sabor”.
Finalmente, reflexionar acerca de la restauración del “primer amor” y la dimensión comunitaria implica que la oración de Efesios 3 no se limita a un “beneficio individual”, sino que persigue la “unidad de toda la comunidad en el amor”. Pablo ruega que los santos, en conjunto, puedan comprender “el amor de Cristo que excede a todo conocimiento” (Ef 3:19). El pastor David Jang recalca que, “si la iglesia no se arraiga en el amor, por mucho que al principio parezca eficiente, acabará fracturándose y extinguiéndose”, de modo que la importancia del amor en la vida comunitaria no puede ser sobreestimada.
La plenitud de Dios y la consumación de la vida
Para profundizar en la “plenitud” (plērōma) de Dios, conviene observar Efesios 3:19: “para que seáis llenos de toda la plenitud de Dios”. El término griego plērōma transmite la idea de “llenura total”. Colosenses 2:9 también describe a Jesucristo diciendo que “en él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad”. David Jang explica esta noción haciendo hincapié en la kenosis de Jesús, quien “se vació” y descendió a la tierra y, paradójicamente, fue a través de ese vaciarse que Dios llenó todas las cosas con su plenitud.
La perfección en el amor aparece en la exhortación de Jesús: “Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto” (Mt 5:48). Pablo lo concreta en Efesios 3:18–19 al desear que conozcamos “la anchura, la longitud, la profundidad y la altura” del amor de Cristo. De ahí se deduce que el amor es el único sendero para asemejarnos a la perfección de Dios. Por tanto, “el crecimiento en el amor” constituye la meta esencial de la vida cristiana.
Si miramos Efesios 3:21, leemos: “a él sea gloria en la iglesia y en Cristo Jesús por todas las generaciones, por los siglos de los siglos”. Aquí se pone de manifiesto que Dios recibe gloria “en la iglesia y en Cristo”. El Dios invisible se revela de manera visible a través de la iglesia y de Cristo mismo. David Jang concluye su mensaje instando a la iglesia de hoy a transformarse en una “comunidad que irradia luz y demuestra bondad, aun en lugares en ruinas”, practicando el amor. De ese modo, “Dios será glorificado”.
En cuanto a la consumación de la vida y el cumplimiento del plan de Dios, la petición de Pablo —“que lleguéis a ser plenamente llenos de todo el amor”— traspasa la idea de un mero crecimiento eclesiástico o la apariencia de religiosidad. En realidad, apunta al “pleno cumplimiento de la intención creadora y del plan de salvación de Dios en la humanidad”. El amor es la esencia de la creación y, cuando la redención consumada en Cristo se manifiesta de manera sobreabundante en la vida de los santos, dicha consumación se hace real en la historia.
Conclusión y palabras finales
Resumiendo estos cinco temas acerca de Efesios 3:14–21 en la predicación de David Jang, los énfasis del evangelio y de la enseñanza paulina podrían condensarse del siguiente modo:
La esencia del amor se centra en recuperar ese “primer amor” de corte ágape, el amor sacrificial que hace de Cristo el eje de nuestra fe.
La esperanza en medio de la aflicción señala que ni en las circunstancias más adversas debemos desanimarnos, pues el poder de la cruz y el Espíritu Santo sostiene al creyente y convierte la tribulación en gloria.
El hombre interior y la madurez espiritual indican que es el crecimiento diario del hombre interior lo que proporciona verdadera fortaleza y renovación, no la apariencia externa.
La comunidad de fe y la práctica del amor instan a no perder de vista el amor al defender la verdad y a extender la ayuda al prójimo, tanto dentro como fuera de la iglesia.
La plenitud de Dios y la consumación de la vida nos recuerdan que la meta final de la vida cristiana es parecernos a Dios en amor y darle gloria a través de la iglesia y de Cristo Jesús.
Estos cinco temas no son simples doctrinas o conocimientos aislados, sino un tejido orgánico que conduce la fe del creyente y de la iglesia a una mayor profundidad: el “corazón del evangelio”. En Efesios 3, la oración de Pablo culmina pidiendo “que conozcáis el amor de Cristo”. Precisamente allí radica la prioridad absoluta de la iglesia y del creyente. A través de la exposición de este pasaje, David Jang enseña que, ante las dificultades y los retos que enfrenta la iglesia hoy, lo primero es “recuperar el amor de Cristo”, robustecer el hombre interior por el poder del Espíritu y apoyarnos unos a otros en el amor comunitario. Solo cuando el amor se restaura completamente, tanto la persona como la iglesia pueden llenarse “de toda la plenitud de Dios” y convertirse en una comunidad de adoración que dé gloria a Dios “por todas las generaciones, por los siglos de los siglos”.