장재형목사 설립 올리벳대학교 유럽 신학교들과 협력 논의

Ⅰ. 엘리야 이야기와 남은 자 

열왕기상 19장은 엘리야의 삶 가운데 가장 극적인 순간 중 하나를 보여준다. 이 본문에서 우리는 기적적인 승리를 경험한 직후, 이세벨의 위협 때문에 극심한 두려움에 사로잡혀 광야로 도피하는 엘리야의 모습을 보게 된다. 그리고 그런 엘리야에게 하나님은 놀라운 방식으로 찾아오셔서 그를 어루만지시고 다시금 사명으로 인도하신다. 특히 이 장면은 현대를 살아가는 신앙인들에게도 깊은 공감과 위로, 그리고 결단을 요구하는 말씀으로 적용된다. 장재형목사는 여러 설교와 강의를 통해 엘리야 이야기가 가진 영적 원리와 ‘남은 자 사상(Remnant Theology)’을 강조하였는데, 이는 시대가 혼탁해질수록 하나님의 뜻을 붙들고 살아가는 자들에 대한 약속이 분명히 존재한다는 메시지를 전한다.

엘리야는 북이스라엘의 아합왕 시대에 활동한 대선지자다. 성경은 아합왕을 “악하고도 악한 왕”으로 묘사하는데, 그중에서도 아합왕과 결혼하여 바알 숭배를 전국적으로 퍼뜨린 이세벨이 등장함으로써 엘리야의 사역 환경은 극도로 악화되었다. 열왕기상18장에서 엘리야는 갈멜산에서 바알 선지자 450명, 아세라 선지자 400명과 대결을 하여, 하나님이 참된 신이심을 드러내는 위대한 승리를 거둔다. 그러나 그 직후 이세벨이 엘리야를 죽이겠다는 살벌한 소식을 전해오자, 엘리야는 두려움에 사로잡혀 브엘세바로 도망치고 이어 광야로 들어가 로뎀나무 아래에 앉아 자신의 생명을 거두어달라고 하나님께 간청하게 된다.

이 대목은 놀랍도록 인간적이다. 한순간 전까지는 불의 기적을 통해 하나님의 영광을 드러낸 영적 거장이었으나, 이세벨의 위협 앞에서 극심한 두려움과 좌절을 맛본다. 인간적 나약함이 여실히 드러나는 장면이다. 하지만 이토록 절망한 엘리야에게 하나님은 하늘의 양식과 음료를 제공하심으로써 그의 육체적 필요를 채우시고, 동시에 영적 회복을 주도하신다. “천사가 그를 어루만지며 이르되 일어나서 먹으라”라는 대목은 하나님의 따뜻한 돌보심을 시각적으로 생생하게 보여준다. 이는 장재형목사가 자주 인용하는 히브리서 1장 14절, 곧 “모든 천사들은 섬기는 영”이라는 구절을 실제 삶 속에서 체험하는 예시가 된다. 하나님은 천사를 통해서도, 혹은 까마귀처럼 예상치 못한 수단을 통해서도 자신의 사람을 돌보시는 분이시다. 이 사실은 현대 그리스도인들에게 ‘내가 혼자 있다’고 느낄지라도 결코 혼자가 아님을 일깨워준다.

엘리야는 이렇게 하나님께서 공급하시는 초자연적 양식을 먹고 40일 밤낮을 호렙산까지 이동한다. 그곳 동굴에서 엘리야는 하나님의 음성을 다시금 듣게 된다. “여호와께서 지나가시는데 크고 강한 바람이 산을 가르고 바위를 부수었으나 그 가운데 여호와께서 계시지 아니하고, 또 지진이 일어났으나 그 가운데도 여호와께서 계시지 아니하며, 불이 났으나 그 가운데 여호와께서 계시지 아니하고, 불 후에 세미한 소리가 있다.”(왕상 19:11-12) 이것은 대단히 상징적인 장면이다. 하나님은 종종 우리에게 위대한 표적과 기적을 통해 자신을 드러내시기도 하지만, 정작 가장 중요한 메시지는 “세미한 음성”으로 전하신다는 것이다. 이것이 바로 영적 침체와 극심한 두려움에 사로잡힌 엘리야가 다시금 회복되고, 자신의 소명을 재확인하는 결정적 계기가 된다.

여기서 하나님이 엘리야에게 반복적으로 물으시는 질문이 “네가 어찌하여 여기 있느냐?”이다. 이 질문에는 어느 정도 책망의 뉘앙스가 담겨 있다. 곧 “네가 여기서 이렇게 주저앉아 있을 사람이 아니지 않느냐?”라는 의미이기도 하다. 이에 엘리야는 “오직 나만 남았습니다. 그들이 내 생명을 찾아 빼앗으려 합니다.”라며 극도로 고독한 심경을 토로한다. “나만 남았습니다”라는 이 표현은 하나님의 일을 감당하면서 누구나 겪을 수 있는 극한의 고독과 절망을 대변한다. 그러나 하나님은 “바알에게 무릎 꿇지 아니한 칠천 명을 내가 남겨 두었다”고 하심으로써 엘리야의 고정관념을 깨뜨리신다. 이것이 바로 성경이 말하는 “남은 자 사상(Remnant Theology)”의 핵심이다. 사람의 눈에는 자기 혼자만 남은 것처럼 보이고, 이스라엘 전체가 우상숭배에 빠져버린 것만 같았지만, 하나님은 이미 우상에게 굴복하지 않은 칠천 명을 예비해 놓으셨다.

장재형목사는 이러한 ‘남은 자 사상’을 두 가지 핵심 포인트로 설명한다. 첫째, 인간의 한계 안에서는 절대 찾거나 파악할 수 없는 ‘숨겨진 자들’이 존재한다는 것이다. 아무리 시대가 영적으로 어둡고, 사회가 맘몬(물질)에 물들고, 바알(우상숭배)과 음란이 만연하더라도, 하나님은 그분의 통치를 벗어나지 않으신다. 그러므로 하나님의 구원 계획과 섭리는 어느 시점에도 무너지지 않고, 반드시 “남겨진 씨앗”이 존재한다. 이는 구약 시대뿐만 아니라 신약과 현대 교회 시대에도 그대로 적용되는 원리다.

둘째, 이러한 남은 자들은 시대를 바꾸는 마중물이 된다는 점이다. 하나님이 “바알에게 무릎 꿇지 않은 칠천”을 예비하신 이유는 단순히 ‘숫자’를 보존하려는 목적이 아니다. 그들은 엘리야처럼, 혹은 엘리사처럼, 하나님의 진리를 파수하고 전수하며 역사를 변화시키는 데 쓰임받는 핵심 인물들이다. 로마서 9장 27-29절에 언급된 것처럼, 이스라엘 자손이 비록 바다의 모래같이 많을지라도 “남은 자만 구원을 받으리니”라는 구절은 하나님께서 믿음의 계보를 이끌어 가시기 위해 특정한 ‘씨앗’을 보존하신다는 사실을 재확인한다. 또한 이사야서 1장 9절도 “만군의 주께서 우리에게 생존자를 조금 남겨 두지 아니하셨더라면 우리가 소돔 같고 고모라 같았으리라”라고 말씀한다. 그만큼 남은 자들의 존재는 하나님의 심판의 와중에서도 은혜의 방주 같은 역할을 한다.

이 “남은 자 사상(Remnant Theology)”은 장재형목사의 설교나 강의에서 반복적으로 강조되며, 현대 교회와 세계 선교 현장에서 매우 중요하게 적용된다. 그는 특히 열방에 복음을 전하러 나가는 전도자들에게 이 개념을 명심하도록 독려한다. 사람의 눈에 볼 때는 ‘그 땅은 너무 굳어 보이고, 사람들이 복음에 전혀 관심이 없어 보인다.’고 생각할 수도 있다. 그러나 엘리야가 광야에서 ‘나만 홀로 남았다’고 절망했지만 사실은 칠천 명이 숨겨져 있던 것처럼, 하나님은 세계 도처에 이미 복음을 받아들일 준비가 된 “남은 자들”을 두고 계신다는 것이다. 전도자는 “내가 그들을 변화시킨다”는 마음이 아니라, “이미 그들을 준비하신 하나님이 계시기에, 나는 그저 그들을 발견하고 말씀을 전하기만 하면 된다”는 담대한 확신을 가져야 한다고 장재형목사는 역설한다.

사도행전 18장에서 바울이 고린도에 체류할 때, 현지 유대인들의 극심한 반발과 핍박으로 인해 두려워하던 모습을 떠올리면, 이 원리는 훨씬 더 실감이 난다. 밤에 주님이 환상 가운데 바울에게 나타나 “이 성 중에 내 백성이 많다”라고 말씀하셨던 사건이 그것이다(행 18:9-10). 처음에는 사람들이 워낙 완악해 보이므로 전도가 전혀 되지 않는 것 같았지만, 하나님은 이미 고린도에 바울의 메시지를 들을 준비가 된 백성들을 예비해 두신 상태였다. 결국 그 말씀대로 고린도교회가 세워지고, 나아가 이방인의 복음 전파에 중요한 거점이 된다. 이처럼 ‘남은 자 사상’은 하나님이 이미 예비하신 은혜의 사람들을 믿고 담대히 나아가라는 촉구이며, 엘리야 이야기는 그 대표적인 구약적 모형이다.

또 한편, 이는 ‘내가 할 일이 아무것도 없다’는 의미로 오해되어서는 안 된다. 엘리야는 결국 하나님의 명령에 따라 하사엘에게 기름을 부어 아람 왕이 되게 하고, 예후에게 기름을 부어 이스라엘 왕이 되게 했으며, 엘리사를 후계 선지자로 세워야 했다. ‘남은 자 사상’이란, 결국 우리를 통해 일하시는 하나님의 주권과 섭리를 신뢰하면서도, 우리 각자가 맡은 책임과 순종을 결코 소홀히 하지 않는 역동적 균형을 요구한다. 장재형목사 역시 이를 거듭 강조하며, “하나님이 예비하신 사람이 있으니, 두려움 없이 나아가라. 그러나 그 사람이 보이든 보이지 않든, 우리도 우리의 소명에 충실해야 한다”고 촉구한다. 이러한 균형감은 엘리야나 사도 바울의 삶을 보면 더욱 분명해진다. 하나님이 친히 주신 약속이 있을지라도, 그들은 늘 인내와 기도로 최선을 다해 사역 현장에 몸을 던졌다는 공통점이 있다.

이렇듯 열왕기상 19장에 담긴 엘리야 이야기와 ‘남은 자 사상’은 오늘날에도 유효하다. 우리는 상황이 아무리 힘들고 암담해 보여도, 홀로 싸우고 있다고 느낄지라도, 하나님께서는 반드시 남은 자를 예비하셨다는 사실을 신뢰해야 한다. 이것이 개인의 신앙을 붙드는 토대가 될 뿐 아니라, 교회 공동체와 세계 선교의 미래를 내다보게 하는 비전의 원천이 된다. 하나님의 방법은 우리 생각을 초월하여 구체적으로 역사하시며, 심지어 까마귀와 같은 도구로도 우리를 먹이시고, 천사를 통해 체력을 보강하시며, 눈에 보이지 않는 칠천의 사람들을 숨겨놓으신다. 그렇기에 신자는 결코 절망할 이유가 없다. ‘내 생명을 찾아 빼앗으려 한다’라는 두려움에 고착된 엘리야에게 조차도 하나님은 세미한 음성으로 찾아와 “네가 여기서 무엇을 하고 있느냐?”고 물으시며 다시금 그를 세상 한가운데로 돌려보내신다. 이 같은 메시지는 우리 각자의 삶이 아무리 기근과 같은 고통으로 가득해도 결코 포기하거나 주저앉지 말라는 초청이기도 하다.

그리고 여기에는 반드시 ‘남은 자’를 향한 소명의식이 동반된다. 바울은 로마서 10장에서 ‘어떻게 전파하는 이가 없는데 들을 수 있겠느냐?’고 말하며, 보냄받은 전도자들이 말씀을 선포해야 “이미 준비된” 영혼들이 그 소리를 듣고 반응할 수 있음을 강조한다. 이는 곧 우리가 단지 농부처럼 씨를 뿌리면, 곧바로 수확이 일어나는 원리는 아니지만, 적절한 때에 자라서 열매를 맺는다는 약속과 같다. 사람의 눈에는 황무지 같아 보이는 땅이라도, 하나님께서 이미 남은 자를 심어 놓으셨다면, 그 땅에서 열매를 기대할 수 있다는 메시지다. 이 믿음이 있기에, 전도자는 ‘열매 없음’을 두려워하지 않는다. 들을 귀가 있는 자는 반드시 있다. 중요한 것은 우리가 두려움에 휩싸여 전하지 않거나, “이젠 소망이 없다”며 포기해버리는 실수를 범하지 않아야 한다는 점이다.

정리하자면, 엘리야 이야기와 남은 자 사상은 “하나님이 일하심은 우리가 생각하는 방식과 범위를 훨씬 뛰어넘는다”는 사실을 가르쳐준다. 엘리야가 로뎀나무 아래에서 죽기를 구할 만큼 절망했을 때조차도 하나님의 역사는 여전히 진행 중이었다. 그리고 우리가 ‘나만 남았다’고 절규할지라도, 사실은 결코 혼자가 아니다. 세상 어딘가에, 혹은 바로 우리 곁에 바알에게 무릎 꿇지 않은 이들이 존재한다. 장재형목사는 이를 거듭 설파하며, “현장에서 사역할 때 외롭고 지쳐도, 불가능해 보이는 현장이 있을지라도, 하나님은 이미 남은 자들을 준비하셨기에 담대히 나아가라”고 강조한다. 이 메시지는 구약의 역사적 기록을 넘어, 오늘 우리가 살아가는 시대에도 절실히 필요한 격려와 도전으로 다가온다. 남은 자 사상을 통해 우리는 하나님이 어떻게 역사의 주인으로 행하시는지 깊이 깨닫고, 복음 증거의 사명감과 담대함을 되찾을 수 있다.

Ⅱ. 현대 교회의 실천

열왕기상 19장에 묘사된 엘리야의 영적 여정과 ‘남은 자 사상(Remnant Theology)’은 구체적으로 현대 교회에 어떤 적용점을 제공할까? 그리고 그러한 적용점을 장재형목사는 실제 사역에서 어떻게 풀어내고 있을까? 본 소주제에서는 현대 교회 공동체가 엘리야의 이야기를 통해 어떤 방향으로 나아가야 하며, 그 과정에서 장재형목사가 강조해온 핵심 가치와 실천 내용을 중심으로 살펴보고자 한다.

가장 먼저, 현대 교회가 놓치지 말아야 할 원리는 “임마누엘의 하나님”에 대한 믿음이다. 엘리야는 갈멜산에서 압도적 기적을 체험했음에도 불구하고, 이세벨의 위협 앞에 홀로라고 느끼는 순간 두려움에 빠져버렸다. 그러나 실제로는 하나님이 그의 곁을 떠나신 적이 없었고, 까마귀나 천사를 통해 끊임없이 돌보셨다. 장재형목사는 이 대목을 통해 “현대 교회의 위기는 교세의 감소나 세속화보다, ‘하나님이 나와 함께 하심을 망각하는 것’에서 비롯된다”고 강조한다. 성도들이 교회 예배에 출석하고, 다양한 프로그램에 참여하더라도, 궁극적으로 ‘하나님이 살아 계시고, 지금도 구체적으로 일하신다’는 믿음이 희미해지면 쉽게 두려움과 절망, 혹은 피상적 신앙에 빠지게 된다는 것이다. 따라서 교회는 어떤 프로그램이나 정책을 시행하기 이전에, 먼저‘함께하시는 하나님’에 대한 신앙을 회복해야 한다.

두 번째로 주목해야 할 실천적 지점은 “현장 중심의 전도와 제자화”다. 엘리야는 때로는 천사를 통해, 때로는 까마귀를 통해 양식을 공급받았고, 사르밧 과부를 통해서도 하나님의 구원을 경험했다. 결국 엘리야가 이스라엘 전역을 누비며 사역할 수 있었던 동력은 하나님의 실제적 공급이었다. 장재형목사는 교회가 성도들에게 ‘현장을 체험할 기회’를 제공해야 한다고 말한다. 예를 들어, 국내외 단기 선교, 봉사 활동, 지역사회 섬김 프로젝트 등을 통해 성도들이 직접 ‘하나님의 준비하심’을 목격하게 하라는 것이다. 그동안 그는 여러 선교지에서 활동하며, 하나님이 이미 그곳에 예비해 두신 사람들을 발견하는 즐거움을 여러 차례 간증해 왔다. 아무리 복음에 무심하고 적대적인 곳이라도, 그곳에서 ‘바알에게 무릎 꿇지 않은 칠천 명’을 만나게 될 때 교회 공동체 전체가 영적 흥분과 사명감을 새롭게 하게 된다.

여기서 장재형목사는 특히 “듣든지 아니 듣든지 전하라”(에스겔 3:11)는 말씀을 즐겨 인용한다. 전도자는 반응에 일희일비하지 않고, 또 성과를 강박적으로 추구하지도 않는다. 대신, 하나님의 말씀 자체가 씨앗이 되어 심겨졌을 때, 하나님의 때에 반드시 열매를 맺게 된다는 확신 안에서 꾸준히 전파한다. 이 원리는 사도행전 28장에서 사도 바울이 언급한 “불신앙의 신비”와도 연결된다. 똑같은 메시지를 들어도 어떤 사람은 열리고 어떤 사람은 닫히는데, 그 현상 자체는 인간이 이해하기 쉽지 않은 ‘영적 신비’다. 그러나 중요한 것은 “전해야 들을 수 있다”는 사실이다. 그러므로 “하나님이 이미 예비하신 ‘내 백성’이 많다”는 믿음 안에서, 교회는 계속해서 말씀을 선포해야 한다.

그렇다면 “남은 자 사상(Remnant Theology)”은 교회 내 제자훈련과 어떤 관련이 있을까? 장재형목사는 엘리야와 엘리사의 관계에서 그 실마리를 찾는다. 하나님은 “너를 대신하여 선지자가 될 엘리사에게 기름을 부으라”고 명령하심으로, 엘리야의 뒤를 이을 영적 계보를 준비하셨다. 이는 신약에서 바울과 디모데 관계로도, 예수님과 열두 제자의 관계로도 확장해서 적용할 수 있다. 교회는 단순히 성도 수를 늘리는 데 주력하는 것이 아니라, 다음 세대 영적 계승자들을 세워야 한다. ‘남은 자’가 되기 위해서는 단순 교리 지식이나 형식적 예배 참석만으로는 부족하다. 실제로 말씀과 기도의 삶, 순종과 희생의 실천을 통해 준비된 자들이 되어야 한다. 교회 지도자들은 제자훈련 프로그램과 목양을 통해 성도 개인을 ‘하나님이 예비하신 자’로 세우는 데 집중해야 한다는 것이 장재형목사의 일관된 가르침이다.

또한 “하나님이 예비하신 사람들을 찾는 전도와 선교”는 매우 유연하고 역동적인 접근이 필요하다. 엘리야가 사르밧 과부를 만났을 때, 그는 “먼저 네가 가지고 있는 것 중에 나를 위해 떡을 구워 달라”고 요구한다. 이 요구는 엄밀히 말하면 과부의 입장에서는 부담이 될 수 있으나, 하나님의 인도를 의심치 않았던 엘리야는 담대히 말을 전했고, 놀랍게도 그 과부는 순종했다. 이처럼 전도나 선교는 ‘상대방이 받아들일지 말지’ 먼저 계산하기보다, 하나님이 이미 그를 준비하셨다는 확신으로 담대히 권면하는 태도가 중요하다. 장재형목사는 전 세계 여러 국가와 도시에 교회를 세우면서, ‘먼저 가서 선포하고, 함께 말씀을 공부하며, 반응하는 이들을 찾는’ 방식을 택했다. 이는 곧 “전도나 선교의 성패를 인간적인 열매로 판단하지 말라”는 메시지를 준다. 하나님의 타이밍과 섭리 안에서, 남은 자들은 반드시 말씀 앞에 반응하게 되어 있다.

특히 장재형목사가 역설하는 것은 “남은 자 사상을 가진 전도자에게 필요한 것은 복잡한 기획과 치밀한 전략 이전에, 늘 깨어 있는 영성”이라는 점이다. 엘리야는 로뎀나무 아래에서 잠들었을 때조차 천사의 터치와 음성을 놓치지 않았다. 오늘날 교회 지도자와 평신도 리더들은 영적으로 민감하게 깨어 있을 때, 하나님이 예비하신 사람들을 신기하게 만나게 되고, 그들과 함께 교회 공동체를 이루어나가는 은혜를 체험한다는 것이다. 무엇보다 신자는 늘 성령 안에 거하며, “주여, 오늘 나를 통해 어떤 영혼을 만나길 원하십니까?”라고 질문하는 자세를 가져야 한다. 그러면 때때로 전혀 예측하지 못했던 인물들이 교회에 들어오고, 가정이 회복되고, 공동체가 확장되는 역사가 일어나는 것을 보게 된다고 한다.

한편, “남은 자 사상”은 종종 배타적 구별 개념으로 오해되기도 한다. 어떤 이는 ‘우리만 옳고, 세상은 다 틀렸다’라는 잘못된 우월감으로 흐르기도 하는데, 엘리야 이야기를 자세히 보면 하나님은 엘리야의 그릇된 독선, 즉 “오직 나만 남았습니다”라는 극단적 생각을 깨뜨리신다. 남은 자 사상은 결코 자기중심적 자랑거리가 아니라, ‘하나님이 어떻게 자기 백성을 지키시고, 결국 그들을 통해 역사를 새롭게 하시는가’를 드러내는 증표다. 장재형목사는 교회가 이 부분에서 늘 겸손해야 한다고 역설한다. 남은 자는 스스로 “내가 택함을 받았다”고 자부하거나 교만해지는 것이 아니라, “하나님이 나 같은 사람까지도 긍휼히 여기시고, 당신의 사역에 동참하도록 부르셨다”는 감사와 감격으로 겸손히 순종해야 한다는 것이다.

더 나아가, 현대 교회가 ‘남은 자 사상’을 오롯이 반영하려면, 공동체가 사람을 평가하는 잣대를 세속적 기준에서 벗어나야 한다. 겉으로 보기에 능력이 없어 보이거나, 학력이 낮거나, 재정적 어려움을 겪는 성도라 할지라도, 하나님이 “남겨 두신 씨앗”일 수 있다. 실제로 엘리야가 만났던 사르밧 과부는 사회적으로나 경제적으로나 보잘것없는 신분이었지만, 복음(구약 시대에는 언약) 역사에 매우 중요한 역할을 감당했다. 장재형목사는 교회 지도자들에게 “한 영혼의 가치를 절대 가벼이 보지 말라”고 경고한다. 겉으로 드러나는 모습만 보고 ‘이 사람은 우리 교회에 큰 도움이 안 되겠다’라고 섣불리 판단하는 것은, 어쩌면 바알에게 무릎 꿇지 않은 칠천 명 중 한 명을 놓치는 것과 같을 수 있기 때문이다.

 ‘남은 자 사상’은 전도와 선교 현장에서만이 아니라, 교회 내부의 목양과 제자훈련, 그리고 성도 간의 교제에서도 중요한 지침이 된다. 교회가 성도 개개인을 ‘하나님이 남겨 두신 귀한 사람’으로 보고, 그가 가진 은사와 잠재력을 발견하고 성장시키려 할 때, 그 공동체는 생동감 넘치는 사역을 펼칠 수 있다. 이때 가장 중요한 것은 지도자가 교인들을 ‘교회 성장의 도구’나 ‘재정 확보를 위한 수단’으로 바라보는 시선을 버리고, 하나님이 예비하신 거룩한 유산으로 존중하는 태도를 갖는 것이다. 이것이 장재형목사가 여러 해에 걸쳐 ‘양육’과 ‘말씀 교육’을 강조하는 근본 이유 중 하나다. 성도가 스스로 ‘내가 하나님의 남은 자로서, 이 시대를 위한 사명을 받았다’고 깨달으면, 그 삶의 궤도 자체가 달라진다. 교회 내에서나 가정, 직장, 사회 어느 영역에서든지, 하나님이 나를 통해 누구를 만나게 하실지, 어떤 일을 이루게 하실지 설레고 기대하게 된다.

이를 위해 장재형목사가 구체적으로 제안하는 방법 중 하나는 ‘함께 말씀 읽기’와 ‘말씀을 통한 실제 기도 훈련’이다. 예를 들어, 어떤 교회에서 이미 마련된 1년 혹은 2년 성경 통독 커리큘럼이나 소그룹 분반 공부 시스템을 활용할 수 있다. 상파울루나 뉴욕, 또는 아프리카의 작은 교회처럼 환경과 여건이 매우 다른 여러 지역에서도, 결국에는 “말씀을 함께 읽고, 그 말씀에 대해 자유롭게 나누며, 함께 기도하고, 실천사항을 점검하는” 기본적 구조가 갖춰졌을 때 사람들의 삶이 변하기 시작했다는 것이다. 이런 맥락에서, 장재형목사는 “교회가 새로운 프로그램을 기획하기 전에, 이미 우리 손에 주어진 말씀을 중심으로 철저히 돌아가고 있는지 먼저 확인해야 한다”고 조언한다. 엘리야가 하나님의 ‘말씀’을 듣고 움직였고, 엘리사가 그 ‘말씀’ 아래에서 훈련을 받았으며, 남은 칠천 명 또한 결국 바알의 거짓 메시지에 흔들리지 않고 하나님의 ‘말씀’에 붙들린 자들이었음을 기억해야 한다.

엘리야 이야기와 남은 자 사상(Remnant Theology)은 현대 교회가 견지해야 할 중요한 본질과 실천 방향을 제시한다. 장재형목사는 이 원리를 바탕으로, 교회가 사회적 세력 확장이나 눈에 보이는 성공을 좇기보다는, 먼저 ‘하나님이 함께하신다’는 믿음 위에 서서, ‘남은 자’를 발견하고 세워 가는 데 집중해야 한다고 역설한다. 이 과정을 통해 교회는 엘리야가 극심한 두려움에서 회복되어 다시 이스라엘의 개혁을 이끌었던 것처럼, 이 시대에 새로운 영적 부흥을 일으키는 도구가 될 수 있다. 그리고 그 부흥은 결코 거창한 외적 행사나 인간적인 영향력이 아니라, 숨어 있는 칠천 명 같은 이들을 찾아내고 그들과 함께하는 데서 시작된다. 이렇듯 장재형목사의 사역과 그가 전달하는 메시지의 핵심은, “하나님이 이미 모든 것을 준비하셨으니, 우리가 그분의 섭리와 예비하심을 신뢰하고 담대히 나아가되, 동시에 늘 겸손함으로 한 사람 한 사람을 소중히 여기며 양육하라”는 데 있다.

열왕기상 19장의 엘리야 이야기는 단지 옛날이야기가 아니다. 오늘날에도, 그리고 앞으로도, 엘리야처럼 사명에 지쳤을 때 우리에게 찾아와 부드럽게 쓰다듬으시는 하나님이 계시다. 또한 ‘나만 남았다’고 절망하기에는, 하나님이 이미 너무나 많은 숨은 제자와 동역자들을 예비해 두셨음을 믿어야 한다. 그러므로 혼자라고 느끼는 순간마다, 이 말씀을 다시 떠올리며 용기를 내야 한다. 교회가 이런 용기로 충만해질 때, 불가능해 보이던 성시화 운동, 국가 개혁, 열방 선교 등의 광대한 꿈도 현실이 될 것이다. “바람, 지진, 불”과 같은 극적인 표적만 기대하지 말고, 그 후에 들려오는 “세미한 음성”을 놓치지 않는 영적 민감함이야말로, 현대 교회가 새롭게 회복해야 할 가장 긴급한 덕목이다.

정리하자면, 엘리야의 이야기를 통해 배우는 ‘남은 자 사상(Remnant Theology)’은 개인과 공동체, 그리고 선교지 현장을 모두 아우르며 우리 신앙의 좌표와 목적을 재정립해준다. 장재형목사는 이 원리를 실천하기 위해, 현장 선교를 통한 ‘준비된 영혼 찾기’, 교회 내 ‘한 사람 한 사람을 귀히 여기며 말씀으로 양육하기’, ‘하나님 동행에 대한 실감 있는 체험’을 강조해 왔다. 이는 본질적으로 “하나님이 모든 역사의 주권자가 되신다”는 대전제를 붙들 때 비로소 가능한 일이다. 엘리야처럼 우리도 때로는 두려움과 외로움 속에서 흔들릴 수 있지만, 결코 포기하거나 물러나지 않고, 하나님께서 숨겨 두신 칠천 명을 찾기 위해 계속 나아갈 수 있다. 이러한 교회와 성도들을 통해, 결국 하나님의 나라가 이 땅에서 확장되고, 세상은 구원의 소식과 하나님 나라의 정의, 그리고 거룩함을 맛보게 될 것이다. 그리고 그 여정 가운데 장재형목사를 비롯한 많은 영적 지도자들은, 엘리야와 엘리사의 관계처럼, 다음 세대에게 기름을 부으며 하나님의 사역을 계승하게 할 것이다. 그 길에 동참하는 모든 이가 바로 시대의 엘리야요, 칠천 명의 일부가 될 수 있음을 기억해야 한다.

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　　被钉在十字架上的耶稣基督这一事件，是贯穿整本圣经的救恩核心，同时也是人类的罪与上帝的爱在最戏剧化的形式中交汇之处。尤其在《约翰福音》19章17节到27节所记载的耶稣被处以十字架刑罚的过程，比起其他福音书记载得更为简洁，却传达出异常强而有力的信息。在这段经文中，耶稣走上名为各各他的“髑髅地”并被钉十字架的场面，虽然描述得极为短暂，却蕴含着无可估量的悲剧性，同时也饱含着上帝对罪人的深沉之爱。凡默想此场景的所有基督徒，都应记得耶稣所走的“十字架之路”是何等的残酷与悲烈，并应当醒悟这条路正是为我而预备的代赎之路。张大卫牧师通过这段经文强调说：“耶稣被钉十字架时所显现的一切事件与景象，同时见证了身为上帝儿子的耶稣无限的谦卑与献身，以及充斥在罪恶世界中的残酷无情。”基于这个信息，我们将围绕“被钉十字架”这一个大主题，从唯一的角度来综合整合所有内容，并在此过程中，探讨其中所蕴含的普世且永恒的福音真理与教训。

1. 被交付十字架的过程：在政治与宗教的夹缝中彰显的真王

　　从耶稣被交付十字架的过程来看，首先，耶稣在彼拉多的法庭里，因犹太人的巨大施压与虚假的控诉而被判处死刑。彼拉多多少感觉到了耶稣并无罪，但为了保全罗马总督的地位，避免犹太领袖与民众的暴动，最终还是宣判耶稣接受十字架之刑。即便如此，在彼拉多的裁决中仍有一件事没有改变，那就是在十字架上写着“拿撒勒人耶稣，犹太人的王”这块牌子的决定。犹太人的大祭司和领袖们抗议说，应该写“这人自称犹太人的王”，但彼拉多断然回答：“我所写的，我已经写上了。”就此相当于彼拉多亲手宣示了耶稣就是犹太人的王。张大卫牧师称这场景为“讽刺中的真理”：罗马总督彼拉多因政治算计把耶稣推上十字架，但同时却用自己的手宣示了耶稣是真王。这一幕显示，在充满人类判断和罪恶意图的历史之中，上帝的摄理（旨意）仍在彰显。

2. 走向各各他的路：终极“赎罪祭羊羔”的实现

　　耶稣背负十字架前往各各他的路，与犹太人传统的“罪意识”密切相关。《利未记》16章提到“赎罪日”的规定：大祭司要预备两只山羊，一只献给耶和华作赎罪祭，另一只则承担全百姓的罪被赶到旷野去，最终被弃绝或死亡。无罪的牲畜替代人类担当罪而死，或者被逐入荒野而死，以此使以色列群体得到罪的赦免。像这样通过“替罪羊（scapegoat）”的死来赦免百姓之罪的犹太传统，在耶稣的十字架事件中达到了终极且永远的完成。《以赛亚书》53章同样预言了这样的“受苦仆人”形象：“他为我们的过犯被刺，为我们的罪孽被压伤”（赛53:5）。主就像被牵到宰杀之地的羔羊一样，一言不发，默默走上苦难的道路，而完成此路的正是各各他山岗。

　　张大卫牧师同时默想《以赛亚书》53章与《约翰福音》19章，强调说：“当耶稣背着十字架走向各各他之时，正是以赛亚先知所预见的受苦仆人预言得到成就的现实时刻。”在这里，我们要留意的是，主亲自背负了本该罪犯自己要背的十字架。十字架刑在古罗马的死刑制度中是最残酷与最羞辱的方式。拥有罗马公民权的人不会被判此刑，一般只对被统治民族或极恶犯人施行；且受刑者要亲自背着将杀死自己的刑具——十字架，绕城而行，直至行刑之地。这里包藏了让罪犯蒙受最大屈辱，并向市民发出“如果叛乱就会这样处死”之警告的残酷意图。况且，耶稣在此之前已被犹太人鞭打凌辱、讥笑和侮辱，身体极度虚弱。然而主依旧默默地走完那条路。

　　根据《马太福音》27章和《马可福音》15章记载，耶稣背十字架行走途中，因体力不支倒下，罗马兵丁就抓来古利奈人西门代为背负耶稣的十字架。西门是来自北非古利奈（今利比亚）的外邦人，因逾越节来耶路撒冷朝圣，恰巧目睹了耶稣行刑的场面。原本只是无意而为，却意外地获得了背主十字架的“荣耀”（？）同时又痛苦的经历。马可介绍西门是“亚力山大和鲁弗的父亲”，后来在《罗马书》16章13节中，保罗问安的“鲁弗”极有可能就是西门的儿子。据此，教会的传统推断，西门与他的家人在十字架事件之后加入了早期基督教会，并发挥了重要作用。张大卫牧师指出：“有些人虽是被迫背起十字架，但即便是被迫之境，一旦经历与主同受苦，也会在其中反转成祝福的管道。”西门原本只是在耶路撒冷作短暂逗留的旅行者，但那一次背十字架的经历，却改变了他和他全家的命运。

3. 十字架行列中的残酷与讽刺：从耻辱到救赎

　　如此，耶稣的十字架行列在人的恶劣制度与权力的暴力之中，以及漠不关心的群众眼光里，达到了高潮。祂的衣服被剥去，头戴荆棘冠冕，被讥笑嘲弄，以棍棒与鞭子抽打，最后在各各他（加略山/髑髅地）的山岗承担了极度的痛苦。“各各他”（希伯来语意为“骷髅”）这名字本就象征了骇人听闻的刑场，周围散落着受刑者的骸骨，可谓恐怖至极。犹太宗教领袖为了将耶稣与最穷凶极恶的罪犯等同看待，特意把两名强盗置于耶稣的左右，让祂倍加羞辱。可讽刺的是，耶稣被钉在两强盗之间这一画面，反而凸显了祂无罪的事实，以及上帝救恩计划的强烈对比。十字架在世人看来本是羞辱与嘲弄的象征，但对于信耶稣的人而言，却成了救恩的能力与恩典宝座。耶稣和罪犯接受同样的刑罚，但祂本无罪，却甘愿为我们代死，成为真正的赎罪祭。

　　在《约翰福音》19章19节之后描写了犹太人的祭司长对彼拉多写的名号——“拿撒勒人耶稣，犹太人的王”——极度愤慨这一幕。他们要求彼拉多把这句改写成“他自称犹太人的王”。然而彼拉多则坚定表示：“我所写的，我已经写上了。”这段简短的对话暗示，已经作出的“犹太人的王”这一宣告，不可能再撤销。事实上，耶稣确实就是犹太人的王，但犹太宗教领袖们予以拒绝，还想通过罗马总督彼拉多强迫其撤回那句话。结果，彼拉多并不撤销这个表达，反倒在拉丁语、希腊语、希伯来语三种语言里同时告诉了世人：“耶稣乃真王。”福音书作者约翰深知这其中的象征意义，引导读者认识到“在十字架上成就了上帝的王权”。张大卫牧师如此解释：“上帝甚至能使用人的恶意与诡计，来彰显祂的救赎计划。”换言之，人绝无法逃脱上帝的主权，即使是不义地杀害耶稣的行为，也会最终成为成就上帝旨意的路径。

4. 被剥夺一切的主：完全倒空的极致

　　接着，在《约翰福音》19章23节之后记载了士兵分耶稣衣服的场面。当时执行十字架刑的士兵，有把囚犯最后的所有物品分赃的惯例。耶稣的衣服也被四个兵丁各分一份；至于没缝线、整块编织的里衣，则抽签决定归属。约翰把这情景与《诗篇》22篇18节（“他们分了我的外衣，为我的里衣拈阄”）相连，证明旧约的预言得到了应验。但我们绝不能忽略的事实是：耶稣在世上的一切全被夺走，甚至连最后蔽体的衣服也成了士兵们争夺的财物。这一幕展现了“完全倒空”的极致。虽然耶稣在传道期间就已经“没有枕头的地方”（太8:20），但在祂被处死之前，真的连任何一件属于自己的东西都没剩下，就这样挂在十字架上。张大卫牧师评论说：“耶稣作为上帝，却甘愿舍弃一切，以成为最终为我们代赎的祭物。”耶稣至死都没有坚持拥有任何财物，只是一心为我们的罪付上代价的牺牲者。

　　在此场景中，可以看到两种截然相反的面貌：其一是在十字架下，为得到耶稣最后的衣物而抽签分赃的士兵，其二是什么也不保留，甘愿一无所有、把一切都舍下的耶稣。世人如那贪婪的士兵一般，连他人的东西也想夺为己有；耶稣则是那位不自保权利，甘愿把一切赐给我们的主。这样强烈的对比让我们看清了人类罪性的残酷一面，也看见了上帝无私奉献之爱的完满牺牲。因而基督徒不该效法那些士兵，而应铭记在十字架上把一切倾倒出来的主耶稣。这对今日执着于“拥有”的现代人而言，是极大的挑战：要脱离贪念，看望十字架上的耶稣，并在谦卑与分享，以及自我牺牲的道路上行走。这才是真实的基督徒生活。张大卫牧师也指出：“有时连教会都在十字架脚下争夺各自的利益或地位，这与那些士兵何其相似。我们应当时刻在十字架下，注视那‘一无所有’的主，悔改并决心舍弃对拥有和贪婪的执念。”

5. 十字架下的母亲与妇女们：因爱而无惧

　　随后在《约翰福音》19章25节记载了站在耶稣十字架旁边的几位妇女：耶稣的母亲马利亚、耶稣的姨母撒罗米（从《马可福音》可知，她是西庇太儿子雅各和约翰的母亲）、革罗巴的妻子马利亚，以及抹大拉的马利亚。当时女性社会地位低下，亦没有像男性门徒那样被正式呼召为门徒，但讽刺的是，在十字架的最后时刻，却是这些妇女留在最危险的现场。那是极度惨烈、恐怖的刑场；倘若被认定与被钉在十字架的罪犯关系亲密，极有可能会被罗马当局追究连带责任。即便如此，她们仍然为了陪伴主的最后一刻而坚守不离。这正是“爱里没有惧怕”（约壹4:18）的最佳写照。张大卫牧师说：“真有对主的爱，就不会被任何威胁或恐惧所拦阻。”耶稣看着这些妇女，又看着祂所爱的门徒约翰，说：“母亲，看，你的儿子！看，你的母亲！”（参约19:26-27）。这一话语既彰显了耶稣对肉身母亲的极深孝心，也在基督的群体里启示了“因信心相连的全新家庭”这一概念。

　　事实上，耶稣在传道时曾说过：“谁是我的母亲？谁是我的弟兄？凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了”（太12:48-50）。从这角度看，马利亚不仅是耶稣的肉身母亲，也是一位需要跟随主之路的信心门徒。所以在十字架上说“母亲，看，你的儿子”时，已经超越了单纯的“血肉亲情”层面，宣告了凡相信并跟从耶稣的人都是上帝的儿女，彼此应当互相照顾、成为主内的一个家庭。耶稣在十字架上极度痛苦中依旧坚立上帝国度的共同体原则，也为留下的门徒们提供了最后的爱。

6. 十字架——上帝的爱与公义相互吻合之处

　　通过十字架事件，我们看见耶稣一生的使命如同一篇浩大的史诗，在此得以完成。耶稣虽取了与我们相同的肉身，却无罪；祂在世传道时宣扬天国的福音，医治贫穷、病痛的人，亲近税吏与娼妓等罪人，宣告救恩的盼望。最终，祂在犹太领袖的忌恨与群众的误解中被判极刑，但祂甘愿背负一切，在十字架上舍命。从人的角度，这是一个悲剧，然而在上帝的眼中，却是为罪恶的世界舍下独生子之终极之爱，亦是至圣的代赎。张大卫牧师称十字架为“上帝的爱与公义彼此相合之地”，原因在于：“十字架既展示了上帝彻底的爱，也完成了罪的代价。”这意味着十字架既彰显上帝最深的慈爱，也实现了罪应当受到惩治的公义。

　　此事发生在逾越节期间也让十字架救恩的意义更为鲜明。旧约时代，以色列人在埃及为奴之时，将逾越节羔羊的血涂于门框，死神就越过他们（出埃及记12章），并以此为纪念年年守逾越节。如今耶稣的十字架之死恰于逾越节，这并非历史的偶然，而是“背负世人罪孽的上帝羔羊”（约1:29）耶稣，为全人类一次性付清罪的代价。因主在十字架上所流的宝血，罪人得以从永死的刑罚中被拯救，与上帝和好。正如当初逾越节羔羊的血在出埃及事件中成为保护生命的标志，如今耶稣的血成为拯救罪人的大能。

7. 十字架之路：从苦难到胜利的宣言

　　耶稣背负十字架的行程，并非仅仅是走向死亡的行列，实则是为完成人类救赎使命的胜利游行。表面看，充斥着讥笑、羞辱、鲜血与痛苦，似乎是一场悲怆的失败；但在属灵的真实中，这是粉碎罪与死亡权势、宣告上帝国度得胜的时刻。从耶稣最后的话“成了”（约19:30）也可见，这条路并非败北，而是成全。我们注视十字架时，不该只止步于忧伤与痛苦，更要看见它之后的复活得胜。十字架因耶稣复活而成为永生的大门，对基督徒而言，它是“与上帝和好，并享平安”的根基。

　　默想圣经对十字架的记述时，我们得出两方面的重要应用：首先，耶稣吩咐“要爱你们的仇敌”（太5:44）时，并非停留在抽象的伦理教导。祂亲身经历了要杀害祂的那些人——罗马士兵、犹太宗教领袖，以及群众的嘲讽与暴行，却依然为他们祈祷：“父啊，赦免他们”（路23:34）。祂不只是口头上宣扬爱，而是用生命承受了所有恶意与仇恨，却仍未发出咒诅与复仇的呼声。祂以善胜恶（罗12:21），在十字架上向那也曾敌对祂的人施予救恩的恩典。张大卫牧师称这是“耶稣所教训的话语与祂真实生活完全一致的关键证明。”我们若跟随耶稣，就应当在家庭、职场、社会与人际关系中，舍弃仇恨与愤怒，在十字架的爱中活出见证。这才是作主门徒的道路。

　　第二，十字架呼唤我们进入“彼此背负重担的共同体”。保罗在《加拉太书》6章2节说：“你们各人的重担要互相担当，如此就完全了基督的律法。”正如耶稣承担了我们的罪和咒诅、并担当我们的软弱一样，我们也应该在彼此之间分担痛苦、悲伤、缺乏与伤口。十字架本是为他人牺牲与分享的极致表征。因此，真正深刻默想并信靠十字架的人，不会只停留于“我个人得救”的满足，而会实践对教会与邻舍的奉献与付出。特别是在教会共同体中，若有人软弱，这就是我们自己的事，要积极伸出援手，这正是十字架精神的体现。张大卫牧师说：“十字架的信仰绝不能只成为独立的‘我’的信仰；唯有在主用血所买赎的群体中彼此联结、彼此背负时，十字架才能在教会中成为现今活泼的大能。”

8. 站在十字架旁的人们：新的共同体的诞生

　　最后，让我们再次思考陪伴在耶稣十字架旁的妇女们和门徒约翰。当大多数男性门徒因害怕而逃离，却是这些看似软弱的妇女始终相随。耶稣就在这样一个时刻，把无法言喻的安慰和托付交给了她们：“母亲，看你的儿子！……看，你的母亲！”（约19:26-27）。这既是耶稣对肉身母亲最后的亲情表达，也是基督里因信所结成的新家庭的宣告。如今耶稣将通过十字架开启全新的救赎历史，并在这信心中建立彼此相顾、彼此联合的教会。此画面清楚指明了今日教会应有的模样，以及我们站在十字架面前与主同行时应当持守的心志。

　　耶稣的十字架事件让我们看见，祂的一生好似宏大的叙事，在此画下句点；然而对我们而言，这又是新的篇章——复活与救恩之门的开始。十字架不仅是一个惨烈的历史悲剧，更是上帝为罪人预备的最深情的爱，也是通往复活之晨的入口。张大卫牧师称十字架为“上帝的爱与公义亲吻之处”，正因这里是上帝倾注极深之爱并成就公义的焦点。

9. 超越历史悲剧：十字架所启示的命运翻转

　　因为正处于逾越节时节，这使十字架事件显得愈发具有救赎象征：旧约中以色列百姓用羔羊之血挡过了灭命之灾（出埃及记12章），每年纪念这拯救之恩；新约里，耶稣恰恰在逾越节被钉十字架，担当了世人的罪，完成一次性的救赎，使凡信祂的人免于永远的刑罚，获得与上帝和好的途径。就如出埃及时逾越羔羊的血意味着保全性命，如今耶稣所流的血正是赦罪与新生的确据与盼望。

　　耶稣背十字架之路，表面看是屈辱、嘲讽、鲜血与痛苦，但实际上是打破罪恶与死亡权势、彰显上帝国度得胜的宣言。耶稣临终的话语“成了！”（约19:30）明示了这条路是一次完成的救赎之途。基督徒默想十字架时，应当跨越哀痛，看见那背后的复活与胜利。正因耶稣的复活，十字架成了永生的关口，对所有信徒而言，它是带来“与神和好的平安”的基础。

　　当我们再次注视十字架，就会发现其中两点重要的生命应用：其一，主所宣告的“爱你们的仇敌”（太5:44）从来不是抽象理论，而是耶稣亲自先行示范的实践。祂为那些要杀害祂的罗马士兵及宗教领袖、嘲弄祂的群众代求：“父啊，赦免他们”（路23:34）。这不是嘴上说爱，而是真正担当了所有恶毒与仇视，仍未发出咒诅。祂用善胜过恶（罗12:21），向仇敌也颁赐救恩，这是上帝超越的慈爱在十字架上的体现。张大卫牧师说：“这是耶稣的教导与祂实况生活完全合一的最显著标志。”若我们效法耶稣，也必须在家人、同事、邻舍乃至社会群体中，放下愤怒与憎恶，以十字架的爱活出来，这才是真门徒的生命。

　　第二，十字架呼召我们成为“彼此担负重担的群体”。保罗在《加拉太书》6章2节说：“你们各人的重担要互相担当，如此就完全了基督的律法。”耶稣既然已背负了我们的罪、咒诅和软弱，我们也应当在教会和生活中分担彼此的痛苦、悲伤、缺陷与伤口。十字架最根本的意义，就是为了他人的牺牲与分享。若我们对十字架的默想与相信足够深刻，就不会只停留在“我个人是否得救”的范围，而会将其转化为对教会和他人的关怀付出。尤其在教会共同体里，若有人软弱，就把此视为自己的问题，积极伸出援手；这才是十字架精神在当下教会中活现的途径。张大卫牧师也说：“十字架信仰绝不可能只局限在独立的‘我’身上；唯有在主用宝血买赎的共同体里彼此联结、彼此承担，这十字架才会在教会里展现它当下的大能。”

10. 在十字架旁的妇女与约翰：爱的坚守与新共同体

　　回想留在耶稣十字架旁的妇女与门徒约翰：大多男性门徒因惧怕而远避，倒是那些被视为地位低下的妇女始终不离不弃。耶稣在濒临断气的时刻，对她们说出最后的安慰与嘱托：“母亲，看，你的儿子……看，你的母亲”（约19:26-27）。这既是耶稣对肉身母亲最极致的孝爱，也是宣告那在基督里借信心相连的新家庭。从此耶稣将通过十字架成就新的救恩历史，也在这信仰里建立彼此照顾、彼此相爱的教会。此一画面诠释了今日的教会应何去何从，以及我们该如何在十字架前与主同行。

　　耶稣的十字架事件，在祂的一生如同一部大叙事般告一段落；对我们而言，却打开了复活与新生命之门。十字架虽然看似残酷悲惨的历史事件，但同时也是上帝拥抱罪人的开端，并且是通往复活之晨的关键。张大卫牧师形容十字架是“上帝的慈爱与公义相遇之处”，正因这里既彰显了神至深的慈爱，也成全了公义的要求。

11. 犹太人的王：在十字架上成就神圣摄理的见证

　　正如《约翰福音》19章所记的，彼拉多写下“拿撒勒人耶稣，犹太人的王”之名号，虽然犹太祭司长们要求改为“他自称犹太人的王”，但彼拉多拒绝更改，表示“我所写的，我已经写上了。”从而在拉丁、希腊、希伯来三种语言，向全世界宣告了耶稣乃真正的王。福音书作者约翰清楚点出这所含的象征意涵，让读者明白：“十字架上完满地成就了上帝之王权。”张大卫牧师评价：“上帝甚至可以利用人的恶意与权术，实现祂的救赎计划。人无法偏离神的摄理，无论人意欲何为，最终皆服从于上帝的旨意。”耶稣被钉十字架是人类有史以来最大的不义，但也在上帝的主权中化为最伟大的救恩史诗。

12. “都成了！”：从悲剧到新生命的完成宣言

　　在《约翰福音》19章17-27节中所见的十字架事件，核心信息有三：第一，耶稣为罪人舍弃一切，甚至牺牲性命，成就了代赎之恩；第二，因这代赎，我们才有可能获得救赎；第三，凡真心接受这一牺牲的人，必得着主所赐的全新团契之爱和复活盼望。我们注视十字架时，不能只停留在悲伤，也要在那深切苦难之中看见上帝无限的爱和大能。另外，唯有当十字架的事件在我们生活各方面被重现，我们才能实践爱仇敌、彼此担负重担、努力扩张神国度的使命。

　　张大卫牧师总结默想十字架时常提到：“我们不可逃避自己该背负的十字架。”耶稣对门徒说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我”（太16:24）。此处的“自己十字架”指我们要放下自私、罪性、世俗欲望，如同耶稣一般，为爱邻舍、扩展上帝国度而愿意牺牲。也许有时我们会像古利奈人西门那般“被迫”背起十字架，但即便如此，也可能因此经历意外的祝福与属灵觉醒。作为相信并跟从主的门徒，最终我们得在自己生活中实践主所走过的十字架之路。

13. 十字架事件：从旧约祭祀到新约教会的核心枢纽

　　《约翰福音》19章17-27节里，耶稣的十字架将旧约的赎罪祭与受苦仆人预言，以及新约罪的赦免与救恩的完成，以及教会共同体的诞生统统凝聚在一起。耶稣在各各他这髑髅地被钉在十字架上的景象看似极度凄惨，却在上帝的救恩大工里成为最荣耀、最得胜的地方。黑暗与死亡掌权的世界中心地带，降临了带着光明与生命的耶稣，祂在十字架上击碎了死亡权势，并以复活宣告上帝国度的到来。所有信祂之人都能领受罪得赦免与永生，并且拥有全新的人生准则与盼望。

　　当我们牢记这一事实，我们内心就会炽热起来。正如往以马忤斯路上的门徒与复活的耶稣交谈时感到“心里火热”（路24:32），我们越是默想十字架事件，心灵也应越被感恩与敬畏充满。耶稣不仅是一位伟大的老师或哲学家，而是那“为我甘愿舍命的救主”——对此越认识深刻，我们的日常生活就越被它撼动，因我们能将自私、贪婪、愤怒、仇恨、恐惧和忧虑都融化在那代赎之爱中。张大卫牧师说：“一旦抓住十字架，就不可能再回到过去那种活法；基督徒唯有让自己常常被十字架之爱所捕捉，才会经历日日更新。”

14. 最终结论：“被钉十字架”乃信仰的核心与高峰

　　因此，耶稣甘愿背负十字架、走上各各他山，并至死承担那刑罚，正是为要拯救世上必死的罪人，这是上帝决定性的救赎行动。那天，无数人嘲笑耶稣，或忙于谋取利益，或选择视而不见；唯有少数几位妇女与祂所爱的门徒约翰，在苦难与悲恸中伴随主到底。而耶稣就在十字架上仍然饶恕钉祂的人，托付母亲给门徒，并宣告“成了”，成就了全部的代赎之工。十字架的表面是一个人凄惨的死，却是上帝重新拥抱罪人的爱情新开始，也是开启复活之门的钥匙。因此我们不可把《约翰福音》19章记载的十字架事件，仅仅视为一桩悲痛的历史悲剧；在其中潜藏着主宰宇宙万物的上帝之圣洁旨意、祂的公义，以及何等深切的爱。教会所当坚守的核心真理正由此而来——“上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们……”（约3:16）在十字架上圆满实现。

　　今天的我们同样若真心默想耶稣的十字架，人生的方向难免翻转。在充满贪婪、物质主义、冷漠与愤怒的世界中，甘愿舍己、服事他人、行走真理之路并非易事。然而，只要我们纪念主走过的道路，并靠着圣灵的帮助效法祂，就能得着世界无法给予的平安与喜乐，以及真正的自由。张大卫牧师常引述保罗的话：“我不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架”（加6:14），并强调：“十字架是教会的一切根基，也是所有生命的源头。”的确，教会与信徒真正的能力与荣耀并不在于外在华丽或世俗富足，而在于是否时刻记得与主同钉十字架的苦难与死，并将那爱行在实际生活中。

　　基督被钉十字架正是整卷圣经的核心。正因为基督的代赎，罪人得以称义；也因这份爱，我们每天能够悔改归向祂，得享恩典中的新生命。若缺少此根基，基督信仰便如空壳。唯有在十字架之处有生命，也唯有在此开启复活的荣耀。于是我们天天当仰望十字架，走上主所指引的道路，并将耶稣的爱分享给他人。《约翰福音》19章17-27节里开始的十字架故事，最终延伸到复活之晨，掀开了新历史的篇章。如今，世界各地数不清的信徒仍在这福音的光中生活，并传扬十字架的爱与真理。

　　概而言之，“被钉十字架”这一宏大事件，是上帝对罪恶人类所表达的最极致、最决然的爱，也是永远粉碎罪与死权势的胜利标志。张大卫牧师把这一幕称为“人类历史上最伟大的悖论”，因为看似充斥着死亡、失败、耻辱与侮辱的场景，却在那里彰显了上帝的荣耀与权能，并且赐下了极其伟大的救恩。十字架揭露了人类的骄傲、贪欲、不义与残酷，同时也显露出无限的爱、恩典与复活的盼望。故此，我们应当紧紧抓住这代赎的现场——十字架，将自己、教会、乃至全世界都带向基督的救赎里。这就是十字架事件在今日对我们“活的福音”的意义。

　　若我们真的相信并铭记耶稣在十字架上所成就的罪得赦免与救恩，我们的敬拜、祷告、爱邻舍、服事与传福音自必截然不同。我们不再是属黑暗的，也不会再被贪婪与自私所捆绑。透过耶稣所示范的“舍己之爱”，若我们也在日常生活中加以彰显、默想各各他流出的宝血之意义，最终我们个人与教会都会被真正的能力与喜乐充满。这正是“信那位被钉十字架之基督”的人所拥有的身份与使命。张大卫牧师多次教导：“我们信仰的每个关口，都要以十字架为先导；让十字架浸透我们的一切生活。”正因此，我们深刻体会，没有十字架，便没有真正的完全。一旦在十字架前谦卑悔改，以感恩与敬拜来朝见主，并在微小的生活角落里活出十字架之恩，此就成为我们最大的喜乐与特权。借着不断地记念此恩典，我们才能得享世人所不能夺去的平安、安慰与能力。

　　愿我们通过默想《约翰福音》19章17-27节的短短经文，更深地凝望主耶稣背负十字架的身影。那并非仅是公元一世纪耶路撒冷的历史事件，而是每时每刻在所有信徒与教会中不断重现的“进行时恩典”。张大卫牧师强调，正是这恩典不断唤醒教会与信徒，并驱使我们在世界各处传扬救恩的消息。只有通过十字架，我们才能进入复活的荣耀；唯有在十字架上死去，才能得享真正的新生命。唯愿我们深深感恩于基督在十字架上显露的爱，并在各自的岗位上背起自己当背的十字架，继续跟随祂。那位从死里复活、至今仍活着的主，若我们真心信祂，就不禁要宣告：“主啊，我愿意背起我的十字架跟随你！”但愿此宣告不仅停留在口里，更成为每日真实的生活。唯有在不断地抓牢十字架、效法耶稣心肠的灵命操练中，我们才能见证贪婪与骄傲的消融，无动于衷变为爱心，冲突化作和好之奇迹。

　　因此，《约翰福音》19章17-27节所记载的耶稣基督十字架事件，同时是人类历史上最惨烈的悲剧，又是最璀璨的盼望时刻。每当我们默想此事，务必要谨记张大卫牧师的提醒：“十字架就是我们的道路、我们的真理和我们的生命。”既受召为基督徒，就再一次立志，不要成为曾讥笑耶稣或在十字架下抢夺祂衣服的那些人，倒要像古利奈人西门一样与耶稣同负十字架，像那些妇女和约翰一样守候在主旁，为那爱而感恩，以自愿的献身作出回应。也要借着十字架上的赦免之恩，去爱那仇恨我们的人，彼此承担重担，为在这世上建立神的国度而努力。凝视被钉十字架的耶稣之时，我们当相信祂伤口里流淌的宝血能洁净我们的罪与伤口，也能医治教会与群体，并成为恢复万邦的能力。

　　最终，“被钉十字架”这一主题可说是整个基督信仰的精髓，也是我们信仰旅程的起点与终点。若无耶稣的十字架，教会、救恩、门徒身份和复活永生都无从谈起。正如张大卫牧师在多次证道中反复强调：“我们要将十字架常悬在心中，不管时代与风潮如何变迁，都不可动摇在十字架上所彰显的上帝之爱与救恩。”因此，让我们在十字架前谦卑悔改，满怀感恩敬拜，将十字架的恩典在日常生活中与人分享——这是我们所能拥有的最大喜乐与特权。只要我们持续记念这恩典，便能得享世界无法夺去的平安、安慰与大能。

　　总之，《约翰福音》19章17-27节这一小段经文，促使我们更深地注视主耶稣走上的十字架道路。这条道路并非局限于第一世纪耶路撒冷的历史，而是在今日凡信者的心中、凡教会之处持续活化的“当下恩典”。张大卫牧师认为，这恩典才能使教会与信徒不断被唤醒，也能把救恩之光照到世间各个角落。唯有先经过十字架，我们才得以进入复活的荣光；也唯有在十字架上与主同死，我们才能获取真正的新生。愿我们真诚地感谢耶稣在各各他山上所显明的爱，并将各自肩头的十字架扛起来，继续与祂同行。被钉十字架又从死里复活、现今仍然活着的那位主，是我们真正的王、大祭司与救主。当我们活在这位王的国度、承担这位大祭司委托的使命，并把救主赐下的恩典在世上宣告之时，也会被十字架大能日日更新。愿我们铭记：没有十字架就没有一切，而有了十字架就拥有永远的盼望与胜利。愿主帮助我们在日常行走中常常仰望并跟随那背十字架的主，直到世界的尽头。阿们。

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　十字架にかけられたイエス・キリストの出来事は、聖書全体を貫く救いの核心であり、人類の罪と神の愛が劇的に交差する場であると言えます。特にヨハネの福音書19章17節から27節に記録されたイエス様の十字架刑の過程は、他の福音書よりも簡潔でありながら非常に力強いメッセージを伝えています。本本文では、イエス様がゴルゴタと呼ばれる“髑髏の丘”へ行き、十字架につけられる場面がごく短く描写されていますが、その中には計り知れない悲劇と同時に、罪人に対する神の深い愛がありのままに示されています。そして、この場面を黙想するすべてのキリスト者は、イエス様が歩まれた「十字架の道」がいかに苛烈で無残なものであったかを思い起こしつつ、その道がまさに自分のための贖いの道であったことを悟らなければなりません。
　張ダビデ牧師はこの本文を通して、私たちに「イエス様が十字架につけられた時に現れたすべての出来事と姿は、神の御子であるイエス様の無限のへりくだりと献身、そして罪に穢れた世の残酷さを同時に示す証言」であると強調します。この御言葉を土台に、十字架へ向かうイエス様の足取りとその傍らにいた人々、そしてその場に動員されていたローマ兵士たちの姿を一つひとつ深く掘り下げてみたいと思います。ただ一つの小見出しとして、「十字架につけられる」という大主題のもとに、すべての内容を統合して整理しながら、その中に含まれた普遍的かつ永遠の福音の真理と教訓を共に探っていきましょう。

1. イエス様が十字架に引き渡される過程

　イエス様が十字架に引き渡される過程を見ると、まずイエス様はピラトの法廷でユダヤ人たちの激しい圧力と偽りの讒訴（ざんそ）によって死刑宣告を受けます。ピラトはイエス様に罪がないことをある程度感じ取ってはいましたが、結局ローマ総督として自らの地位を守り、ユダヤの指導者たちや民衆の暴動を防ぐために、イエス様に十字架刑を宣告してしまいました。それにもかかわらず、ピラトが下した決定の中で変わらなかった一つのことがありました。それは、十字架の上に「ナザレのイエス ユダヤ人の王」という札を貼るという行為でした。ユダヤ人の大祭司や指導者たちは「自称ユダヤ人の王と書け」と抗議しましたが、ピラトは「私が書いたものは書いたままにしておけ」と断言し、イエス様がユダヤ人の王であることをむしろ宣言する形になりました。
　張ダビデ牧師はこの場面を「アイロニー（皮肉）の中に表された真理」と呼びます。ローマ総督ピラトは政治的な計算によってイエス様を十字架に追いやったものの、同時に“真の王”がイエス様であることを自らの手で宣言させられたからです。人間の判断や罪深い思惑が絡み合う歴史のただ中においても、神の摂理は明らかになる場面といえるでしょう。

2. イエス様が背負って歩まれたゴルゴタの道と贖罪の背景

　イエス様が十字架を背負って歩まれたゴルゴタの道は、ユダヤの伝統的な罪意識とも密接に関わっています。旧約のレビ記16章には「贖罪日」に関する規定が記されています。大祭司は山羊を二匹用意し、そのうち一匹は主にささげる贖罪のいけにえとし、もう一匹は民全体の罪を負わせて荒野に追い出します。罪なき動物が人々の罪を代わりに負って死へと追いやられる、あるいは荒野に放逐されて殺されることで、イスラエル共同体が罪の赦しを受けるのです。このように「スケープゴート（贖罪の山羊）」の死によって民の罪が赦されるというユダヤの伝統は、イエス様の十字架の出来事によって究極的かつ永遠に完成を迎えます。イザヤ書53章もまた、この「苦しむしもべ」のイメージを予言しています。「彼が刺し通されたのは、私たちの咎のためであり、彼が打ち砕かれたのは、私たちの不義のためである（イザヤ53:5）」と。主はまるで屠り場に引かれていく子羊のように、何もおっしゃらず黙々と苦難の道を歩まれました。そしてその道が完成した場所がゴルゴタの丘でした。
　張ダビデ牧師はイザヤ書53章とヨハネの福音書19章を合わせて黙想しながら、「イエス様がゴルゴタで十字架を背負って歩かれた時こそ、イザヤ預言者が見た苦難のしもべの預言が成就する現場であった」と強調します。ここで私たちが注目すべきは、主が罪人が負うはずの十字架を直々に背負って歩かれたという事実です。十字架刑は古代ローマの死刑制度の中でも最も残酷で恥辱的な方法でした。ローマ市民権をもつ者はこの刑に処されることはなく、主に被支配民族や極悪犯に宣告され、死刑囚は自分が死ぬ刑具である十字架を自ら担いで街中を回り、処刑場へ向かいました。それは罪人に最大の屈辱を与えると同時に、市民に「反逆すればこのように死ぬ」という警告を与える残酷な意図が込められていました。
　さらにイエス様はすでにユダヤ人たちによる鞭打ちや暴行、あざけりと侮辱によって身体が深刻に疲弊している状態でした。それでもイエス様は黙々とその道を歩まれました。

3. 十字架を代わりに担いだクレネ人シモンの意味

　マタイの福音書27章やマルコの福音書15章によれば、イエス様が十字架を背負って行かれるうちに、あまりの衰弱ゆえ倒れこんでしまわれたため、ローマ兵がクレネ人シモンを無理やり引っ張ってきてイエス様の十字架を代わりに担がせました。シモンは北アフリカのクレネ、すなわち現代のリビア地域から来ており、過越の祭りを迎えてエルサレムに巡礼のためにやって来た際、偶然イエス様の極刑の場面に遭遇したのです。彼は異邦人で、特別な意図があったわけでもありませんでしたが、結果的にイエス様の十字架を担うという“光栄”(？)であり同時に苦しい経験をすることになりました。マルコはシモンを「アレクサンドロとルポの父」と紹介していますが、後にローマ16章13節でパウロがあいさつしている「ルポ」という人物がシモンの息子である可能性が高いとされています。これを通して教会の伝承では、シモンとその家族が十字架の出来事の後、キリスト教共同体の重要なメンバーになったと推定します。
　張ダビデ牧師は「ある人は十字架を無理やり担わされるが、その強制の状況でも主の苦難を共に体験するとき、むしろそれが祝福の通路となる」と説明します。シモンは本来、旅行者として一時的にエルサレムに滞在していただけかもしれません。しかし十字架を担いだあの体験が、彼の人生と家族を変化させたのです。

4. 十字架行列で極まる人間の暴力性とイエス様のへりくだり

　このように、イエス様の十字架行列は人間の悪しき制度と権力の暴力性、そして無関心な群衆の視線のなかで頂点に達します。衣服をはぎ取られ、茨の冠をかぶせられ嘲弄され、棒や鞭で打たれながら、カルバリの丘（ゴルゴタ）までその苦しみを耐え忍ばれました。カルバリ（ゴルゴタ）はヘブライ語で髑髏を意味し、むごたらしい処刑の場所という名にふさわしく、辺りには処刑された者たちの骨や髑髏が転がるおぞましい所でした。ユダヤの宗教指導者たちはイエス様を極悪犯と同列に並べようとして、二人の強盗をイエス様の左右に配置し、よりいっそうイエス様を侮辱しようとしました。しかし皮肉なことに、イエス様が両側の強盗の間にかけられたその姿は、かえってイエス様の無罪性と神の救いのご計画を劇的に際立たせる場面となりました。十字架は世の人々にとっては恥と嘲りの象徴でしたが、イエス様を信じる者にとっては救いの力と恵みの御座となるからです。イエス様は強盗たちと同じ刑罰を受けながらも、実際には罪がないにもかかわらず私たちの代わりに死なれた真の犠牲のささげものになってくださいました。

5. 「ナザレのイエス ユダヤ人の王」の札にこめられた真理

　ヨハネの福音書19章19節以下には、ピラトが書いた名札「ナザレのイエス ユダヤ人の王」について、大祭司たちが憤慨する場面が登場します。彼らは「自称ユダヤ人の王と書け」とピラトに抗議しますが、ピラトは「私が書いたものは書いたままにしておけ」と釘を刺します。この短い対話の中には、一度決まってしまった「ユダヤ人の王」という称号は取り消せないという暗示があります。イエス様は実際にユダヤ人の王として来られたにもかかわらず、ユダヤの宗教指導者たちはそれを拒み、むしろローマ総督ピラトを通してその表現を撤回させようとしました。しかしピラトは自らの権威で書いた文言を覆さなかったので、結果的に全世界に「イエスこそ真の王である」ということを、ローマ語（ラテン語）、ギリシア語、ヘブライ語の3つの言語で同時に知らせる形になったのです。福音書の著者ヨハネは、この出来事に含まれる象徴的な意味を十分に認識しており、読者たちが「十字架の上で完成された神の王権」を理解するように記述しています。
　張ダビデ牧師はこれを「神は人の悪意や小賢しささえも、ご自身の救いのご計画を顕す道具として用いられる」と説明します。すなわち人間は神の摂理を離れ、他の道に進むことはできない存在であり、イエス様を殺すという不正な行為さえも、究極的には神の主権と目的を実現する経路となるということです。

6. 十字架の下でイエス様の衣服を分け合う兵士たちと「完全な空（くう）」

　続いてヨハネの福音書19章23節以下では、兵士たちがイエス様の衣服を分け合う場面が記録されています。当時、十字架刑を執行する兵士たちは、死刑囚の最後の所有物を自分たちで山分けする慣習がありました。イエス様の衣服も、四人の兵士がそれぞれ一部ずつを取り、継ぎ目なく織られた下着については裂かずにくじを引いて誰のものにするかを決めました。ヨハネはこの場面を詩編22編18節（「彼らはわたしの着物を分かち、わたしの衣をくじ引きにする」）と結びつけ、旧約の預言が成就したことを示しています。
　しかしこの姿のなかで、私たちが見逃してはならない一つの事実があります。それはイエス様が世において持っていたすべてを奪われ、最後に身を覆う衣さえも兵士たちが分け合おうとする場面が展開しているということです。これは「完全なる放棄」の極みにほかなりません。イエス様は公生涯の間にも「頭を置くところさえなかった」（マタイ8:20）と記録されていますが、最後に息を引き取られる直前には、本当に何ひとつ所有されないまま十字架にかけられたのです。
　張ダビデ牧師はこれを「神であるイエス様がすべてを喜んで捨てられて、究極的には私たちのための贖いのささげものとなられた証拠」と語ります。イエス様は最後の最後までどんな所有権も主張されず、ただ私たちの罪の代価を支払う犠牲として残られたのです。

7. 貪欲な兵士たちと何も持たれないイエス様の対比

　この場面で私たちは、二つの対照的な姿を見ることができます。一つは、十字架の下でイエス様の最後の衣服までくじで手に入れようとする兵士たちの貪欲な姿、もう一つは、何ひとつ所有されないまま、すべてを私たちに明け渡してくださったイエス様の姿です。世の中は貪欲な兵士のように他人のものさえ奪い取ろうとしますが、イエス様はご自分の権利を主張されず、すべてを私たちのために差し出されました。この対比は、すなわち人間の罪性の顕著な一面と、神の愛がいかに完全な犠牲であるかを同時に思い起こさせます。したがってキリスト者は兵士たちのような姿ではなく、十字架の上ですべてを注ぎ出されたイエス様の歩みを心に刻むべきです。これは、今日の「所有」に執着する現代人にとって強烈な挑戦を与えます。貪欲から離れ、十字架のイエス様を見上げながら謙遜と分かち合い、そして自己犠牲の道を歩むことこそが、本当のキリスト者の生き方です。
　張ダビデ牧師は「教会がしばしばイエス様の十字架のもとでさえも、各々が分け合う分を巡って争っているような姿と似てしまうことがある」と指摘し、「私たちはいつでも十字架の下で『何ひとつ所有されなかった』主を仰ぎ見て、所有と貪欲を悔い改めて捨てる決断へと進まなければならない」と勧めます。

8. 十字架のそばにいた女性たちと「互いを委ねる」イエス様

　次にヨハネの福音書19章25節を見ると、イエス様の十字架のそばにいた幾人かの女性たちの名が登場します。イエス様の母マリア、イエス様の叔母サロメ（マルコの福音書によればゼベダイの息子ヤコブとヨハネの母でもあるとされる）、クロパの妻マリア、そしてマグダラのマリアがその現場に立っていました。一般的に、当時の女性たちは社会的地位が低く、男性の弟子たちのように公的な弟子としての召しを受けてはいませんでした。しかし、皮肉にも十字架の最後の現場にまで残ったのは、まさにこの女性たちでした。そこは極悪な処刑が行われる恐ろしい場所でした。十字架に処刑される罪人の近しい者と思われれば、ローマ当局から連帯責任を問われる可能性もある場所でした。それにもかかわらず、彼女たちはイエス様の最期の瞬間を見守るためにそこに留まったのです。これは「愛のうちには恐れがない」（第一ヨハネ4:18）という御言葉を生々しく証しするものです。
　張ダビデ牧師は「真に主を愛する心があれば、いかなる脅威や恐怖もその足を止めることはできない」と語ります。そしてイエス様はこの女性たちを見つめられながら、母マリアと愛する弟子ヨハネとに互いを委ねられます。「女の方、ご覧なさい。あなたの息子です。ご覧なさい。あなたの母です。」（ヨハネ19:26-27）というこの御言葉は、イエス様がご自分の肉の母に対して最後まで配慮を示された深い孝心を表すと同時に、キリストの共同体の中で「信仰によって結ばれる新しい家族」の概念を提示する節でもあります。

9. 十字架の上から示される「新しい家族」と神の国の共同体

　実際、イエス様は公生涯の中で「私の母とは誰か、兄弟たちは誰か。誰でも天の父の御心を行う者が私の兄弟、姉妹、母なのだ」（マタイ12:48-50）と語られました。イエス様にとってマリアは肉体的な母でありつつも、主の道を歩むべき信仰の弟子の一人でもありました。ゆえに十字架上で「女の方、ご覧なさい。あなたの息子です」と呼びかけられた時、それは単なる肉親的な母子関係以上の意味を帯びています。イエス様を信じ従う者ならば、誰でも神の子として互いを顧みるべきであり、主にあって一つの家族となる、ということを宣言されたのです。このようにイエス様は、十字架上の極限の苦しみの中でも神の国の共同体の原則を確立され、残される者たちに対する愛を最後まで与えられました。

10. イエス様の生涯を締めくくる十字架の出来事

　十字架の出来事を通して、私たちはイエス様の生涯全体が一つの大きな叙事詩のように完成される瞬間を目撃します。イエス様は受肉（肉体を取って人となられる）されることで私たちと同じ身体を持ちながらも、罪を犯されなかった方です。そして公生涯の間、天国の福音を伝えられ、貧しい人や病人を癒し、罪人や取税人、娼婦にまで近づいて救いの希望を告げ知らせました。最終的にユダヤ指導者たちの嫉妬と民衆の誤解のうちに極刑を宣告されましたが、それらすべてを受け入れ、十字架で息を引き取られます。人間から見れば悲劇ですが、神の視点から見ると、罪に満ちた世に対して独り子を与えられた最も深い愛であり、聖なる贖罪の出来事でした。
　張ダビデ牧師は十字架を「神の愛と正義が互いに口づけする場所」と表現し、その理由を「十字架は神の極みまで及ぶ愛が示されると同時に、罪の代価が支払われる正義が完成される地点であるから」と説明します。

11. 過越の祭りとイエス様の十字架

　過越の祭りという背景もまた、十字架の意味をより鮮明にします。旧約時代、イスラエルの民はエジプトで奴隷として苦しんでいる最中、子羊の血を塗って死の使いが通り過ぎるようにし（出エジプト12章）、これを記念して毎年過越の祭りを守ってきました。ところがイエス様の十字架の死はちょうどこの過越の期間に起こりました。これは単なる歴史的偶然ではなく、「世の罪を取り除く神の子羊」（ヨハネ1:29）であるイエス様が、全人類の罪の代価をただ一度で完全に支払われることを予表し、かつ成就するものです。キリストが十字架で流された血によって、罪人である私たちは永遠の死の刑罰から解放され、神と和解が与えられました。まさに過越の子羊の血が出エジプトの出来事でいのちの防壁になったように、イエス様の血が罪人を救う力になるという点が、ここで劇的に強調されるのです。

12. 十字架を背負う行進は「死への行進」ではなく勝利の行進

　イエス様が十字架を背負って進まれる道は、単なる死への行進ではなく、人類救いの使命を全うする勝利の行進でもありました。外見上は嘲りと侮辱、苦しみと血にまみれた惨めな敗北のように見えたかもしれません。しかし霊的現実においては、罪の権威と死の権威を打ち砕いて勝利される神の国の宣言でした。イエス様の最後の言葉が「成し遂げられた」（ヨハネ19:30）であったことからも、この道が敗北ではなく完成であることが明らかになります。私たちが十字架を見上げる時、ただ悲しみと痛みに留まらず、その向こうにある復活の勝利をも見なければならない理由がここにあります。十字架はイエス様の復活によって永遠のいのちへの門となり、キリスト者にとっては「神と和解した平安の土台」となったのです。

13. 十字架を黙想するときに得る二つの重要な適用点

　このように聖書に記録された十字架の出来事を深く黙想するとき、私たちは二つの重要な次元での適用点を悟るようになります。
　一つ目は、イエス様が「敵を愛しなさい」（マタイ5:44）と仰せられたとき、それは決して抽象的な倫理的命令ではなかったという事実です。イエス様は自分を殺そうとする者たち、ローマ兵や宗教指導者たち、そして群衆の嘲りと暴力を身をもって受けながら、彼らに向かって「父よ、彼らをお赦しください」（ルカ23:34）と祈られました。口先だけで愛を宣言したのではなく、ご自身の身体で悪意と憎しみをすべて受け止め、それでも呪いや復讐を叫ぶことはなさらなかったのです。主は善をもって悪に打ち勝たれ（ローマ12:21）、敵にさえも救いをもたらす神の愛を十字架で示されました。
　張ダビデ牧師はこれを「イエス様が教えられた言葉と実際の生き方が完全に一致していた決定的証拠」と説明します。私たちもイエス様に従うのであれば、家庭や職場、社会や人間関係のなかで、憎しみと怒りを捨て、十字架の愛を実践しなければなりません。それがイエス様の弟子として生きる道です。

　もう一つは、十字架は「互いの重荷を負い合う共同体」へと私たちを招くということです。ガラテヤ6章2節でパウロは「互いの重荷を負い合い、そうしてキリストの律法を全うしなさい」と語ります。イエス様が私たちの罪や呪い、弱さを負われたように、私たちも互いの悲しみや苦しみ、欠乏や傷をともに担う共同体にならなければなりません。十字架とは、徹底的に他者のための犠牲であり、分かち合いです。ですから本当に十字架を黙想し、信じるならば、「自分だけが救われた」という個人的満足にとどまるのではなく、教会と隣人に仕える生き方へと繋がっていくのです。特に教会共同体の中で弱い肢体がいるなら、それは自分自身の問題であると認識し、積極的に助けの手を差し伸べることこそが、十字架の精神を具体化することに他なりません。
　張ダビデ牧師は「十字架の信仰は、決して独立した『私』の信仰だけでは存在しえない。主が血を流して建てられた共同体の中で互いに連帯し、互いの重荷を分かち合う時、十字架は教会の中で現在の力として生き働くようになる」と語ります。

14. 十字架のそばに立った女性たちと弟子ヨハネ、そして今日の教会

　最後に、イエス様の十字架のそばに立ち続けた女性たちと弟子ヨハネの姿をもう一度考えてみましょう。男性の弟子たちは多くが恐れて逃げ去りましたが、弱々しく見える女性の弟子たちは最後まで残り、主を見守りました。そしてイエス様は彼女たちに言葉にならない慰めと託すべきことを語られました。「女の方、ご覧なさい。あなたの息子です」「ご覧なさい。あなたの母です」（ヨハネ19:26-27）というこの言葉は、肉の母を思いやるイエス様の最後の家族愛の表現であると同時に、信仰によって結ばれる霊的家族に向けた宣言であるとも言えます。
　これからイエス様は十字架を通して新しい救いの歴史を完成され、その信仰の中で互いを世話し合い、結び合う教会を誕生させていきます。この場面は、今日の教会がどうあるべきか、そして私たちが十字架の前でどんな心で主と共に歩むべきかを、いっそう明確に教えています。

15. 十字架の中心的メッセージ：贖い、救い、新しい共同体の希望

　結局、十字架につけられたイエス様の出来事を通してヨハネの福音書19章17節から27節までに示される核心メッセージは、第一にイエス様が罪人のためにすべてを捨て、死に至るまで担われた贖いの犠牲であり、第二にその犠牲によって人間の救いが可能になったということ、第三にその犠牲を心から受け入れる者たちに主は新しい共同体の家族愛と復活の希望を与えてくださるという点です。十字架を見上げる視線は、ただ悲しみに終始するのではなく、その深い苦しみの奥にある神の愛と力を認識することへと進まなければなりません。また、十字架の出来事が私たちの生活のあらゆる領域で再現されるよう、敵をも愛し、互いの重荷を負い合い、神の国を拡張することに尽力すべきです。
　張ダビデ牧師は十字架の黙想の結論として、「私たちも自分が背負うべき十字架を避けてはならない」と勧めています。イエス様は弟子たちに「だれでもわたしについて来たいと思うなら、自分を捨て、自分の十字架を負い、そしてわたしに従って来なさい」（マタイ16:24）とおっしゃいました。この「自分の十字架」とは、自分の利己心や罪性、世的な欲望を下ろして、イエス様を見習い隣人を愛し、神の国を建てるために犠牲することを意味します。クレネ人シモンのように、あるいは強制的に十字架を担わされる場合であっても、その中で思いがけない祝福と霊的目覚めが起こることもありえます。結局、私たちはイエス様を信じ従う弟子として、主の歩まれた十字架の道を具体的に実践しなければならないのです。

16. 十字架の出来事に凝縮された旧約から教会共同体までの救いのドラマ

　このようにヨハネの福音書19章17-27節に示されるイエス・キリストの十字架の出来事は、旧約の贖罪のささげものや苦しむしもべの預言、新約における罪の赦しと救いの成就、そして教会共同体の出発までも圧縮して描き出しています。ゴルゴタという髑髏の丘にかけられたイエス様の姿はあまりにも無残に見えますが、神の救いのご計画の中では最も栄光に満ちた勝利の場でもあります。暗闇と死が支配するこの世のただ中に、光といのちとして来られたイエス様は、十字架で死の権威を破り、復活を通して神の国がすでに到来したことを宣言されました。そしてその方を信じるすべての人に、罪の赦しと永遠のいのち、新しい生き方の基準と希望を与えてくださったのです。
　私たちがこの事実を思い起こすたびに、心は燃やされるべきです。エマオへ向かう弟子たちが復活されたイエス様と御言葉を分かち合う時、「私たちの心は燃えていたではないか」（ルカ24:32）と告白したように、十字架の出来事を思えば思うほど、私たちの霊の奥底から感激と感謝が湧き上がるはずです。イエス様が単なる偉大な師や哲学者ではなく、「私のためにいのちさえ投げ出してくださった救い主」だということを、より完全に悟る必要があります。その悟りこそ私たちの日常に波及力をもたらし、利己心や貪欲、怒りや憎しみ、不安や心配を贖いの愛によって溶かしていく原動力となるのです。
　張ダビデ牧師は「十字架を握る者は決して元の生き方に戻れない」と言い、「キリスト者であるならば、十字架の愛に捕らえられた人として、日々新しく変えられていかなければならない」と力説します。

17. 十字架の結末：愛と義、死と復活が交わる神の決定的救い

　結論として、イエス様がゴルゴタの丘でご自身の十字架を背負い、死に至るまでそれに耐え忍ばれたのは、罪のために死ぬしかなかった私たちすべてを生かすための神の決定的な救いの行為でした。その日、多くの人々はイエス様の死を嘲り、互いの利益を得ようとし、あるいは見て見ぬふりをしましたが、わずかな女性たちと愛する弟子ヨハネは最後まで主のそばに留まり、その苦しみと悲しみを共にしました。そしてイエス様は十字架の上においてさえ、自分を打ち付ける者たちを赦し、母を弟子に託し、「成し遂げられた」という宣言をもってすべての贖いの働きを完了されました。十字架は一人の人間が惨たらしく殺されていく事件であると同時に、神が罪人を再び抱きしめる愛の始まりであり、復活への扉を開く鍵でもありました。だからこそ、私たちはヨハネの福音書19章に記録された十字架の出来事を、単なる悲劇的な歴史上の惨事と見なすだけではいけません。その中には、宇宙の支配者である神の聖なるご計画があり、神の正義があり、何よりも計り知れない愛が秘められています。教会がつかむべき中心的真理はまさにここにあります。「神はそのひとり子をお与えになったほどに世を愛された…」（ヨハネ3:16）という聖句が、十字架の上で完全に現実になったのです。

18. 現代を生きる私たちへの適用：十字架がもたらす平安と喜び、そして自由

　今日の私たちもイエス様の十字架を黙想するならば、人生の方向が変わらざるを得ません。貪欲と物質主義、無関心と怒りが溢れる世の中で、進んで自分をささげ、隣人に仕え、真理の道を歩むことは容易ではありません。しかし、イエス様が辿られた道を思い起こし、聖霊の助けによりその道に従うとき、私たちは世が与えられない平安と喜び、そして真の自由を味わうことができます。
　張ダビデ牧師は「十字架以外に誇るものはなく、十字架なしにはいのちがない」というパウロの告白（ガラテヤ6:14）をよく引用し、「十字架こそ教会のあらゆる基礎であり、またすべてのいのちの源泉である」と語ってきました。その言葉通り、教会と聖徒の真の力と栄光は、華やかな外形や世俗的な富にあるのではなく、イエス様と共に十字架の死と苦難を絶えず思い起こし、その愛を実践するところから生まれてくるのです。

19. 十字架を見上げる信仰こそがキリスト教の核心

　結局、「十字架につけられるイエス様」を仰ぎ見る信仰こそが、キリスト教の核心です。キリストの贖いによって罪人である私たちは義とされ、その愛ゆえに私たちは今日も悔い改めて立ち返り、恵みのうちに新しいいのちを得ています。これがなければ、キリスト教の信仰は空虚な殻に過ぎないでしょう。十字架があるところにいのちがあり、そこではじめて復活の栄光にも至るのです。だからこそ私たちは日々十字架を仰ぎ、その道を歩み、他の人々にもキリストの愛を伝えなければなりません。ヨハネの福音書19章17-27節から始まったこの十字架の物語は、最終的に復活の朝にまで続き、新しい歴史の幕を開けます。そして今日に至るまで、全世界の多くの聖徒たちがこの福音の光の中で生かされ、十字架の愛と真理を伝え続けてきました。

20. 最後に

　これらすべてを要約するならば、「十字架につけられる」という偉大な出来事は、罪人である人類に向けられた神の最も極端で決定的な愛の表現であると同時に、罪と死の勢力を永遠に滅ぼす勝利の象徴でもあります。張ダビデ牧師はこの場面を「人類史上、最も偉大な逆説の現場」と呼びます。それは、死と敗北、恥辱と侮辱が渦巻くように見えた現場だったにもかかわらず、実はそこにこそ神の栄光と権威、そして最も深い救いが実現したからです。十字架の前で人間の高慢や欲望、不義や残酷さはことごとく曝（さら）け出されますが、同時に無限の愛と恵み、そして復活の希望が表されるのです。だから私たちはこの贖いの現場である十字架を握りしめ、己自身と教会共同体、さらに世界に向けて、キリストの救赎のわざにあずかる者となるべきです。これこそ十字架の出来事が今日、私たちにとって「生きた福音」として適用される道にほかなりません。
　イエス様の十字架を通して罪の赦しと救いが訪れたという真理を再び心に刻むならば、私たちの礼拝も祈りも、そして隣人愛や奉仕、福音宣教もすべてが変わらざるを得ません。私たちはもはや闇に属する者ではなく、貪欲と利己心に囚われて生きる存在でもありません。イエス様が示してくださった「自分を捨てる愛」を日常生活の中で再現し、ゴルゴタの丘で流された血の意味を握りしめて生きていくとき、私たちそれぞれの人生と教会は、真の力と喜びに満ちあふれるようになります。これこそが「十字架につけられたイエス・キリスト」を信じる者のアイデンティティであり使命です。そして張ダビデ牧師は、こうした事実を常に教えてきました。「私たちの信仰の入口ごとに十字架が先立ち、十字架が私たちの人生全体を支配すべきだ」。十字架なしには何ひとつ完全なものはあり得ないことを深く自覚しながら、日々の歩みのなかで主の十字架の愛を黙想し、その愛を隣人やこの世に注ぎ出すことこそ、真のキリスト者の道なのです。

　結局、十字架は宗教的なシンボルや形式的な飾りではなく、生ける神の御心そのものです。御子イエス様の従順と犠牲、御父なる神の偉大な愛、そして聖霊の力が一度に集結した出来事がまさに十字架なのです。そしてその道は「自分の十字架を負って主に従う道」へと私たちを招きます。罪と死に打ち勝ち、復活されて今も生きて働かれる主を信じるのならば、「主よ、私の十字架を担ってあなたについて行きます」と告白せずにはいられません。この告白が私たちの口先にだけ留まらず、実際の生き方となるためには、日々十字架を握りしめ、イエス様の御心に倣う地道な霊的訓練が必要です。その訓練のうちで、貪欲や高慢が溶かされ、無関心が愛へと変えられ、葛藤が和解へと続く奇跡を体験するようになります。
　ですからヨハネの福音書19章17節から27節に記されたイエス・キリストの十字架の出来事は、歴史上最も悲惨な悲劇であると同時に、最も輝かしい希望の瞬間でもあります。私たちがこの出来事を黙想するたびに、張ダビデ牧師が強調したように「十字架こそが私たちの道であり、真理であり、いのち」であることを決して忘れてはなりません。キリスト者として召された以上、もう一度決心しなければなりません。イエス様を嘲った群衆でも、十字架の下で最後の衣まで奪おうとした兵士でもなく、むしろクレネ人シモンのようにイエス様の十字架をともに担い、あの女性たちやヨハネのように最後まで主のそばを守り、その愛に感謝して自発的な献身で応える弟子になりたいのです。そして十字架で示された赦しにあずかり、どんな敵でも愛し合い、互いの重荷を担いつつ、この地で神の国を打ち立てていくことに情熱を注がなければなりません。十字架につけられたイエス様を仰ぎ見る時、その傷から流れる血潮が私たちの罪や傷を清め、私たちの教会や共同体、社会や世界までも回復させる力となることを、信仰によって宣言すべきなのです。
　結局、「十字架につけられる」というテーマは、信仰の本質を凝縮した結晶であり、私たちの信仰の出発点であり到達点でもあります。イエス様の十字架なしには教会も救いも弟子道も、復活も永遠の命も存在し得ません。張ダビデ牧師が幾度も説教を通して強調してきたように、私たちはこの十字架を常に心に抱いて生きなければなりません。たとえ世の風潮が変わり、歴史の流れが荒れ狂おうとも、十字架の上に表された神の愛と救いは決して揺るがないのです。だからこそ十字架の前にへりくだってひれ伏し悔い改め、感激と感謝をもって主を礼拝し、私たちの小さな生活の中であっても十字架の恵みを分かち合うことが、私たちの抱く最高の喜びであり特権です。この恵みを日々思い起こすならば、世が与えることのできない平安と慰め、そして力を得るようになるでしょう。
　どうか「ヨハネの福音書19章17-27節」という短い本文を通して、イエス様が歩まれた十字架の道をいっそう深く仰ぎ見ることができますように。その道は単に1世紀エルサレムの歴史的出来事にとどまらず、私たち信じる者の心と共同体のうちに今も甦る「現在進行形の恵み」です。張ダビデ牧師によれば、この恵みこそが教会と聖徒を絶えず目覚めさせ、世の隅々にまで救いの知らせを届ける原動力となるのです。私たちは十字架を通り抜けなければ復活の栄光に到達できず、十字架の上で死ななければ真の新しいいのちを得ることはできません。キリストが示された十字架の愛に心から感謝し、私たちもそれぞれに委ねられた十字架を担い、主に従う決断を新たにする時とされますように。十字架につけられたイエス様こそ私たちの真の王、大祭司、そして救い主です。その王の民として、大祭司から託された務めを引き継ぐ者として、その救い主の恵みを世に宣べ伝える者として生きる時、私たちも十字架の力のうちに日ごと新たにされるのです。

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십자가에 못 박히신 예수 그리스도의 사건은 성경 전체를 관통하는 구원의 핵심이며, 동시에 인류의 죄와 하나님의 사랑이 극적으로 교차되는 자리라고 할 수 있습니다. 특히 요한복음 19장 17절부터 27절까지 기록된 예수님의 십자가 처형 과정은 그 어느 복음서보다 간결하면서도 강력한 메시지를 전해 줍니다. 본문에서는 예수님께서 골고다라 불리는 해골의 언덕으로 가셔서 십자가에 달리시는 장면이 매우 짧게 묘사되지만, 그 안에는 헤아릴 수 없는 비극과 동시에 죄인을 향한 하나님의 깊은 사랑이 고스란히 담겨 있습니다. 그리고 이 장면을 묵상하는 모든 그리스도인은 예수님께서 걸어가신 ‘십자가의 길’이 얼마나 혹독하고 처절한 것이었는지를 기억하며, 그 길이 곧 나를 위한 대속의 길이었음을 깨달아야 합니다. 장재형(장다윗)목사는 이 본문을 통해 우리에게 “예수님께서 십자가에 못 박히실 때 드러난 모든 사건과 모습들은 하나님의 아들이신 예수님의 무한한 겸손과 헌신, 그리고 죄로 얼룩진 세상의 잔혹함을 동시에 보여주는 증언”임을 강조합니다. 이 말씀을 바탕으로, 십자가로 향하시는 예수님의 걸음과 그 곁을 지켰던 사람들, 그리고 그 자리에 동원되었던 로마 군인들의 모습까지 하나하나 천착해 보고자 합니다. 오직 하나의 소주제로, “십자가에 못 박히시다”라는 대주제 아래에서 모든 내용을 통합하여 정리하되, 그 속에 담긴 보편적이고도 영원한 복음의 진리와 교훈을 함께 살펴보겠습니다.

예수님께서 십자가에 넘겨지는 과정을 보면, 먼저 예수님은 빌라도의 법정에서 유대인들의 엄청난 압박과 거짓된 참소로 인해 사형 언도를 받습니다. 빌라도는 예수님께서 죄가 없음을 어느 정도 직감했지만, 결국 로마 총독으로서 자신의 지위를 지키고 유대 지도자들과 민중의 폭동을 방지하기 위해, 예수님께 십자가 형을 언도하고 말았습니다. 그럼에도 불구하고 빌라도가 내렸던 결정 가운데 변화되지 않았던 한 가지가 있었는데, 바로 십자가 위에 “나사렛 예수 유대인의 왕”이라는 패를 붙이는 일이었습니다. 유대인의 대제사장들과 지도자들은 “자칭 유대인의 왕이라 쓰라”고 항의했지만, 빌라도는 “내가 쓸 것을 썼다”라고 단언함으로써 예수님께서 유대인의 왕이심을 오히려 선포하는 꼴이 되었습니다. 장재형목사는 이 장면을 가리켜“아이러니 속에서 드러난 진리”라고 말합니다. 로마 총독 빌라도는 정치적 계산에 의해 예수님을 십자가로 내몰았지만, 동시에‘진실한 왕’이 예수님이심을 자기 손으로 선포하게 되었기 때문입니다. 인간의 판단과 죄악된 의도가 얽혀 있는 역사 한가운데서도 하나님의 섭리가 드러나는 장면이라 할 수 있습니다.

예수님께서 십자가를 지고 걸어가신 골고다의 길은, 유대인의 전통적 죄의식과도 밀접하게 연관됩니다. 구약 레위기 16장에는‘속죄일’에 관한 규정이 나옵니다. 대제사장은 염소 두 마리를 준비해 하나는 여호와께 속죄제로 바치고, 다른 하나는 온 백성의 죄를 전가받아 광야로 내보내 버립니다. 죄 없는 짐승이 사람들의 죄를 대신 져 죽음에 이르게 하거나, 혹은 광야로 쫓겨나 죽임을 당하는 방식으로 이스라엘 공동체가 죄 사함의 은총을 입게 되는 것입니다. 이처럼 ‘속죄양(scapegoat)’의 죽음을 통해 백성들의 죄가 사해진다는 유대 전통은, 예수님의 십자가 사건을 통해 궁극적이고 영원한 완성에 도달합니다. 이사야 53장 또한 이러한 ‘고난받는 종’의 이미지를 예언하고 있습니다. “그가 찔림은 우리의 허물 때문이요, 그가 상함은 우리의 죄악 때문이라(사 53:5).” 주님은 마치 도수장에 끌려가는 어린 양같이, 아무 말도 하지 않으시고 묵묵히 고난의 길을 걸으셨습니다. 그리고 그 길을 완성하신 곳이 골고다 언덕이었습니다.

장재형목사는 이사야 53장과 요한복음 19장을 함께 묵상하며 “예수님께서 골고다에서 십자가를 지고 걸어가실 때, 그것이야말로 이사야 선지자가 바라본 고난의 종 예언이 성취되는 현장이었다”고 강조합니다. 이 지점에서 우리가 눈여겨봐야 할 것은, 주님이 죄수가 짊어져야 할 십자가를 직접 지고 걸어가셨다는 사실입니다. 십자가형은 고대 로마의 사형 제도 중에서도 가장 잔인하고 치욕스러운 방법이었습니다. 로마 시민권자는 이 형에 처해지지 않았고, 주로 피지배 민족이나 극악범들에게 선고되었으며, 사형수는 자신이 죽을 형틀인 십자가를 직접 지고 도시 곳곳을 돌아 처형장으로 갔습니다. 이는 죄인에게 최고의 치욕을 안기고, 동시에 시민들에게 ‘반역하면 이렇게 죽는다’라는 경고 효과를 주기 위한 잔혹한 의도가 담겨 있었습니다. 더욱이 예수님께서는 이미 유대인들에게 매와 채찍, 조롱과 모욕을 당해 몸이 심각하게 지친 상태였습니다. 그럼에도 불구하고 예수님은 그 길을 묵묵히 걸어가셨습니다.

마태복음 27장과 마가복음 15장에 따르면, 예수님께서 십자가를 지고 가시다가 너무 쇠약해져 쓰러지시자, 로마 병사들이 구레네 사람 시몬을 억지로 끌어다 예수님의 십자가를 대신 지게 합니다. 시몬은 북아프리카의 구레네, 곧 현재의 리비아 지역에서 왔는데, 유월절을 맞아 예루살렘에 순례차 왔다가 예수님의 극형 장면을 우연히 목격하게 된 것입니다. 그는 이방인으로서 특별한 의도가 있던 것도 아니었으나, 결과적으로는 예수님의 십자가를 지는 영광(?)스럽고도 고통스러운 경험을 하게 됩니다. 마가는 시몬을 “알렉산더와 루포의 아버지”라고 소개하는데, 나중에 로마서 16장 13절에서 바울이 문안하는“루포”라는 인물이 시몬의 아들일 가능성이 높습니다. 이를 통해 교회 전승은 시몬과 그의 가정이 십자가 사건 이후 기독교 공동체의 중요한 멤버가 되었을 것으로 추정합니다. 장재형목사는 “어떤 이는 십자가를 억지로 지지만, 그 억지의 상황에서도 주님의 고난을 함께 경험하게 되면 오히려 그것이 축복의 통로가 된다”라고 설명합니다. 시몬은 본디 여행자로서 잠시 예루살렘에 머무르다 돌아갈 예정이었을지 모르지만, 십자가를 짊어진 그 경험이 그의 인생과 가정을 변화시킨 것입니다.

이처럼 예수님의 십자가 행렬은 인간의 악한 제도와 권력의 폭력성, 그리고 무관심한 군중들의 시선 속에서 절정에 달합니다. 옷이 벗겨지고, 가시면류관을 쓰신 채 조롱받고, 몽둥이와 채찍에 맞으시며, 갈보리 언덕까지 그 고통을 감내하셨습니다. 갈보리(골고다)는 히브리말로 해골이라는 뜻인데, 참혹한 형벌의 장소라는 이름에 걸맞게 사방은 처형된 자들의 뼈나 해골이 굴러다니는 흉측한 곳이었습니다. 유대 종교 지도자들은 예수님을 극악한 범죄자들과 동일 선상에 놓고 싶었기에, 두 강도를 예수님의 좌우편에 배치함으로써 예수님을 더욱 치욕스럽게 만들었습니다. 그러나 아이러니하게도, 예수님이 양쪽 강도 사이에 매달린 모습은 역으로 예수님의 무죄함과 하나님의 구원 계획을 극적으로 부각하는 장면이 되었습니다. 십자가는 세상 사람들에게는 수치와 조롱의 상징이었지만, 예수님을 믿는 자들에게는 도리어 구원의 능력과 은혜의 보좌가 되는 것이기 때문입니다. 그분은 강도들과 똑같은 형벌을 받으셨지만, 실제로는 죄가 없으심에도 우리를 대신해 죽으신 참된 희생의 제물이 되셨습니다.

요한복음 19장 19절 이하에서는 빌라도가 작성한 명패 “나사렛 예수 유대인의 왕”에 대해 대제사장들이 분개하는 장면이 등장합니다. 그들은 “자칭 유대인의 왕이라 쓰라”고 빌라도에게 항의했으나, 빌라도는 “내가 쓸 것을 썼다”라고 못 박습니다. 이 짧은 대화 안에는, 이미 한 번 결정된 ‘유대인의 왕’이라는 호칭이 취소될 수 없음을 시사합니다. 예수님이 실제로 유대인의 왕으로 오셨음에도 유대의 종교 지도자들은 이를 거부했고, 오히려 로마 총독인 빌라도를 통하여 그 표현을 철회하게 만들려 했습니다. 그러나 빌라도는 자기 권위로 쓴 문구를 번복하지 않았고, 결과적으로 온 세상에 “예수께서 진정한 왕이시다”라는 말을 로마어(라틴어), 헬라어(그리스어), 히브리어로 동시에 알려 버린 셈이 되었습니다. 복음서 저자 요한은 이 사건에 담긴 상징적 의미를 분명히 인지했고, 독자들이 “십자가 위에서 완성된 하나님의 왕 되심”을 깨닫도록 기술하고 있습니다. 장재형목사는 이것을 가리켜 “하나님께서는 사람의 악의와 잔꾀조차도 당신의 구원 계획을 드러내는 도구로 사용하신다”고 설명합니다. 즉 인간은 하나님의 섭리를 벗어나 어떤 다른 길로 갈 수 없는 존재이며, 심지어 예수님을 죽이는 불의한 행동마저도 궁극적으로 하나님의 주권과 목적을 실현하는 경로가 된다는 뜻입니다.

이어서 요한복음 19장 23절 이하에서는 군인들이 예수님의 옷을 나누어 가지는 모습이 기록됩니다. 당시 십자가형을 집행하는 병사들은 사형수의 마지막 소지품을 자신들끼리 나누는 관습이 있었습니다. 예수님의 옷도 그렇게 네 명의 군병이 각각 한 부분씩 차지했고, 통으로 짠 속옷에 대해서는 찢지 않고 제비를 뽑아 소유를 결정했습니다. 요한은 이 장면을 시편 22편18절(“그들이 내 옷을 나누며 내 겉옷을 제비 뽑나이다”)과 연결 지어 구약의 예언이 성취되었음을 보여 줍니다. 그런데 이 모습 속에서 우리가 놓쳐서는 안 될 한 가지 진실이 있습니다. 예수님께서는 세상에서 가진 모든 것을 다 빼앗기셨고, 심지어 마지막 몸을 가릴 옷마저도 군병들이 나누어 가지려는 장면이 펼쳐졌다는 사실입니다. 이는 “완전한 비움”의 극치를 보여 줍니다. 예수님은 공생애 동안에도 머리 둘 곳이 없으셨다고 기록되지만(마 8:20), 마지막 운명하시기 직전에는 정말로 아무것도 가지지 못하신 상태로 십자가에 달리셨습니다. 장재형목사는 이것을 “하나님이신 예수님께서 기꺼이 전부를 버리셔서, 궁극적으로 우리를 위한 대속물이 되셨다는 증거”라고 말합니다. 예수님은 마지막까지 그 어떤 소유도 주장하지 않으시고, 오직 우리의 죄 값을 치르시는 희생으로 남으셨습니다.

이 장면에서 우리는 두 가지 대조되는 모습을 볼 수 있습니다. 하나는 십자가 밑에서 예수님의 마지막 옷까지도 제비뽑기로 차지하려는 군병들의 모습이고, 다른 하나는 아무것도 소유하지 않은 채 모든 것을 내주신 예수님의 모습입니다. 세상은 탐욕스러운 군병처럼 남의 것까지 빼앗으려 하지만, 예수님은 스스로의 권리를 주장하지 않고 모든 것을 우리에게 내어주신 분이십니다. 이 대비는 곧 인간 죄성의 극명한 단면과, 하나님의 사랑이 얼마나 완전한 희생인가를 동시에 상기시킵니다. 때문에 그리스도인은 군병들의 모습이 아닌, 십자가 위에서 모든 것을 쏟아부으신 예수님의 삶을 기억해야 합니다. 이는 오늘날‘소유’에 집착하는 현대인에게 주는 강력한 도전입니다. 탐욕에서 벗어나, 십자가의 예수님을 바라보며 겸손과 나눔, 그리고 자기 희생의 길로 들어서는 것이 참된 그리스도인의 삶입니다. 장재형목사는 “교회가 종종 예수님의 십자가 아래에서조차 각자 나눠 가질 몫을 찾아 다투는 모습과 비슷해지기도 한다”라고 지적하며, “우리는 언제나 십자가 아래에서 ‘아무것도 가지지 않으셨던’ 주님을 바라보며, 소유와 탐욕을 회개하고 버리는 결단으로 나아가야 한다”고 권면합니다.

다음으로 요한복음 19장 25절을 보면, 예수님의 십자가 곁에 있었던 몇몇 여인들의 이름이 등장합니다. 예수님의 어머니 마리아, 이모 살로메(마가복음에 의하면 세베대의 아들 야고보와 요한의 어머니이기도 합니다), 글로바의 아내 마리아, 그리고 막달라 마리아가 그 현장에 서 있었습니다. 일반적으로 당시 여성들은 사회적 지위가 낮았고, 남성 제자들처럼 공식적 제자로 부름받지 못했으나, 역설적이게도 십자가 최후의 현장에는 바로 이 여인들이 끝까지 남아 있었습니다. 그곳은 극악한 처형이 이뤄지고 있는 공포스러운 자리였습니다. 십자가에 처형되는 죄인의 측근으로 보이면, 자칫 로마 당국자들로부터 연대 책임을 물을 수 있는 곳이었습니다. 그럼에도 불구하고 그들은 예수님의 마지막 순간을 지키기 위해 그 자리에 머물렀습니다. 이는“사랑 안에는 두려움이 없다”(요일 4:18)는 말씀을 생생히 보여 줍니다. 장재형목사는 “진정 주님을 사랑하는 마음이 있으면, 어떠한 위협과 공포도 그 발길을 붙잡지 못한다”라고 말합니다. 그리고 예수님은 이 여인들을 바라보시며, 어머니 마리아와 사랑하는 제자 요한에게 서로를 맡기십니다. “여자여, 보소서 아들이니이다. 보라 네 어머니라.”(요 19:26-27) 이 말씀은 예수님께서 자신의 육신의 어머니를 끝까지 돌보시는 깊은 효심을 드러내기도 하며, 동시에 그리스도의 공동체 안에서“믿음으로 맺어진 새로운 가족”의 개념을 제시하는 구절이기도 합니다.

실제로 예수님은 공생애 중에 “누가 내 어머니이며 동생들이냐? 누구든지 하나님 아버지 뜻대로 행하는 자가 내 형제요 자매요 어머니라”(마 12:48-50)고 하셨습니다. 예수님에게 마리아는 육적 어머니이면서도 주님의 길을 따라야 할 믿음의 제자 중 한 사람이기도 했습니다. 그렇기에 십자가상에서 “여자여 보소서 아들이니이다”라고 부르실 때, 이는 ‘단순히 육신적인 모자(母子) 관계’ 이상의 의미를 갖습니다. 예수님을 믿고 따르는 자라면 누구나 하나님의 자녀로서 서로를 돌봐야 하고, 주 안에서 한 몸을 이루는 가족임을 선포하신 것입니다. 이처럼 예수님께서는 십자가상의 극심한 고통 속에서도 하나님 나라 공동체의 원리를 확립하시며, 남겨진 자들을 향한 사랑을 마지막까지 베푸셨습니다.

십자가 사건을 통해 우리는 예수님의 삶 전체가 마치 하나의 대서사시처럼 완성되는 순간을 보게 됩니다. 예수님은 성육신하심으로 우리와 동일한 육신을 지니셨으나, 죄는 없으셨습니다. 그리고 공생애 동안 하늘나라 복음을 전파하시며, 가난하고 병든 이들을 고치시고, 죄인들과 세리, 창녀들에게 다가가 구원의 소망을 선포하셨습니다. 결국 유대 지도자들의 시기와 민중의 오해 속에서 극형을 선고받으셨으나, 그 모든 것을 받아들이시고 십자가에서 운명하십니다. 인간이 보기에는 비극이었으나, 하나님의 시선에서는 죄악된 세상을 향해 독생자를 내어주신 최고의 사랑이었고, 거룩한 대속의 사건이었습니다. 장재형목사는 십자가가 “하나님의 사랑과 정의가 서로 입맞추는 자리”라고 표현하며, 그 이유를 “십자가는 하나님의 극진한 사랑이 드러나는 동시에, 죄값을 치루는 정의가 완성되는 지점이기 때문”이라 설명합니다.

유월절 시기라는 배경 역시 십자가 사건의 의미를 더욱 선명하게 합니다. 구약 시대 이스라엘 백성은 애굽에서 종살이하던 중, 어린 양의 피로 죽음의 사자가 지나가도록 했고(출 12장), 이를 기념하여 해마다 유월절을 지켰습니다. 그런데 예수님의 십자가 죽음이 바로 유월절 기간에 일어났습니다. 이는 단순한 역사적 우연이 아니라, “세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양”(요1:29)이신 예수님께서 온 인류의 죄값을 단번에 치루시는 것을 예표하고 완성하는 것입니다. 그리스도께서 십자가에서 흘리신 보혈로 말미암아, 죄인인 우리는 영원한 죽음의 형벌에서 해방되고 하나님과 화목하게 되었습니다. 이처럼 유월절 어린 양의 피가 출애굽 사건에서 생명의 보호막이 되었듯이, 예수님의 피가 죄인을 구원하는 능력이 된다는 점이 극적으로 부각됩니다.

예수님께서 십자가를 지고 가시는 길은 단순한 죽음의 행진이 아니라, 인류 구원의 사명을 완수하는 승리의 행진이기도 했습니다. 겉으로 보기에는 조롱과 모욕, 고통과 피가 가득한 처절한 패배처럼 보였을지 모르지만, 실제 영적 실재에서는 죄의 권세와 사망의 권세를 깨뜨리고 승리하시는 하나님 나라의 선언이었습니다. 예수님의 마지막 말씀이 “다 이루었다”(요19:30)였다는 사실에서도, 이 길이 패배가 아닌 완성임이 드러납니다. 우리가 십자가를 바라볼 때, 단지 슬픔과 고통에만 머무르지 않고 그 너머에 있는 부활의 승리를 함께 보아야 하는 이유입니다. 십자가는 예수님의 부활로 인해 영원한 생명의 관문으로 전환되었고, 그리스도인에게는 “하나님과 화목하게 된 평강의 토대”가 되었습니다.

이처럼 성경에 기록된 십자가 사건을 깊이 묵상할 때, 우리는 두 가지 중요한 차원의 적용점을 깨닫게 됩니다. 첫째, 예수님께서“원수를 사랑하라”(마 5:44)고 하셨을 때, 이는 결코 추상적인 윤리적 명령이 아니었다는 사실입니다. 예수님은 직접 자신을 죽이려는 자들, 로마 군병들과 종교 지도자들, 그리고 무리들의 조롱과 폭력을 몸소 겪으며, 그들을 향해 “아버지 저들을 사하여 주옵소서”(눅 23:34)라고 기도하셨습니다. 말로만 사랑을 선포하신 것이 아니라, 자신의 몸으로 악의 증오를 모두 받아내고도 끝내 저주와 복수를 외치지 않으신 것입니다. 그분은 선으로 악을 이기셨고(롬 12:21), 원수에게조차 구원을 베푸시는 하나님의 사랑을 십자가에서 드러내셨습니다. 장재형목사는 이를 “예수님께서 가르치신 말씀과 실제 삶이 완전히 일치했던 결정적 증거”라고 설명합니다. 우리도 예수님을 따른다면, 가정과 직장, 사회와 인간관계 안에서 증오와 분노를 내려놓고 십자가의 사랑을 실천해야 합니다. 그것이 곧 예수님의 제자로 살아가는 길입니다.

둘째, 십자가는 “서로의 짐을 지는 공동체”로 우리를 초대합니다. 갈라디아서 6장 2절에서 바울은 “너희가 짐을 서로 지라 그리하여 그리스도의 법을 성취하라”고 말합니다. 예수님께서 우리의 죄와 저주, 그리고 연약함을 짊어지셨듯, 우리도 서로의 슬픔과 고통, 부족함과 상처를 함께 지는 공동체가 되어야 합니다. 십자가는 철저히 타인을 위한 희생이고 나눔이었습니다. 그러므로 진정으로 십자가를 묵상하고 믿는다면, “나만 구원받았다”는 개인적 만족에 머무르지 않고, 교회와 이웃을 위해 헌신하는 삶으로 이어져야 합니다. 특별히 교회 공동체 안에서 약한 지체가 있다면, 그것이 곧 내 문제임을 인식하고 적극적으로 도움의 손길을 내미는 것이야말로 십자가 정신의 구현입니다. 장재형목사는 “십자가 신앙은 결코 독립된 ‘나’의 신앙으로만 존재할 수 없다. 주님이 피 흘려 사신 공동체 속에서 서로 연대하며 서로의 짐을 나눌 때, 십자가가 교회 안에서 현재적 능력으로 살아 움직이게 된다”라고 말합니다.

끝으로, 예수님의 십자가 곁에 서 있었던 여인들의 모습과 제자 요한의 모습을 다시 생각해 봅시다. 남성 제자들은 대부분 두려움에 도망쳤지만, 연약해 보이는 여성 제자들은 끝까지 남아 주님을 지켜보았습니다. 그리고 예수님은 그들에게 말할 수 없는 위로와 당부의 말씀을 주셨습니다. “여자여 보소서 아들이니이다” “보라 네 어머니라”(요 19:26-27)는 말씀은, 육신의 어머니를 위한 예수님의 마지막 가족적 사랑의 표현이자, 동시에 믿음 안에서 맺어진 영적 가족을 향한 선언이라고도 할 수 있습니다. 이제 예수님께서는 십자가를 통해 새로운 구원의 역사를 완성하시고, 그 믿음 안에서 서로를 돌보고 연합하는 교회를 탄생시키실 것입니다. 이 장면은 오늘날 교회가 어떠해야 하는지, 그리고 우리가 십자가 앞에서 어떤 마음으로 주님과 동행해야 하는지를 더욱 선명히 알려 줍니다.

결국, 십자가에 못 박히신 예수님의 사건을 통해 요한복음 19장 17절부터 27절에 이르기까지 드러나는 핵심 메시지는, 첫째로는 예수님께서 죄인을 위해 모든 것을 버리고 죽음까지 감당하신 대속의 희생이며, 둘째로는 그러한 희생을 통해 인간의 구원이 가능하다는 사실이고, 셋째로는 그 희생을 진심으로 받아들이는 자들에게 주님은 새로운 공동체의 가족애와 부활의 소망을 주신다는 점입니다. 십자가를 바라보는 시선은 애통함에 그쳐서는 안 되고, 그 깊은 고통 너머에 있는 하나님의 사랑과 능력을 인식해야 합니다. 또한 십자가 사건이 우리 삶의 모든 영역에서 재현되도록, 원수를 사랑하고, 서로의 짐을 지며, 하나님의 나라를 확장하는 데 힘써야 합니다.

장재형목사는 십자가 묵상의 결론으로 “우리도 자신이 지고 가야 할 십자가를 외면하지 말아야 한다”고 권면합니다. 예수님은 제자들에게 “아무든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 따를 것이니라”(마 16:24)라고 하셨습니다. 이때 ‘자기 십자가’는 우리의 이기심, 죄성, 세상적 욕망을 내려놓고, 예수님을 본받아 이웃을 사랑하며 하나님 나라를 이루기 위해 희생할 것을 의미합니다. 구레네 시몬처럼 억지로라도 십자가를 지게 되면, 그 속에서 뜻밖의 축복과 영적 각성이 일어날 수 있습니다. 결국 우리는 예수님을 믿고 따르는 제자로서, 주님이 걸어가신 십자가의 길을 삶 속에서 구체적으로 실천해야만 합니다.

이처럼 요한복음 19장 17-27절에 나타난 예수님의 십자가 사건은, 구약의 속죄 제사와 고난받는 종의 예언, 신약에서의 죄 사함과 구원의 성취, 그리고 교회 공동체의 출발을 집약적으로 담아내고 있습니다. 골고다라는 해골의 언덕에 달리신 예수님의 모습은 너무나 처참해 보이지만, 하나님의 구원 경륜 속에서는 가장 영광스럽고도 승리의 자리입니다. 흑암과 죽음이 지배하는 세상 한가운데서 빛과 생명으로 오신 예수님은 십자가에서 사망의 권세를 물리치셨고, 부활을 통해 하나님 나라가 이미 임했음을 선포하셨습니다. 그리고 그분을 믿는 모든 이에게 죄 사함과 영생, 새로운 삶의 기준과 희망을 주셨습니다.

우리가 이 사실을 기억할 때마다 마음이 뜨거워져야 합니다. 엠마오로 가던 제자들이 부활하신 예수님과 말씀을 나눌 때, “우리 마음이 뜨겁지 아니하더냐”(눅 24:32)라고 고백했던 것처럼, 십자가 사건을 다시 묵상하면 할수록 우리 심령 깊은 곳에서 감격과 감사가 솟아나야 합니다. 예수님이 단지 위대한 스승이나 철학자가 아니라, “나를 위해 목숨까지 내어주신 구주”라는 사실을 더욱 온전하게 깨달아야 합니다. 그 깨달음이야말로 우리 일상에 파급력을 가지며, 이기심과 탐욕, 분노와 미움, 두려움과 염려를 대속의 사랑으로 녹여 내는 원동력이 됩니다. 장재형목사는 “십자가를 붙든 자는 결코 예전과 같은 삶으로 돌아갈 수 없다”며, “그리스도인이라면 십자가의 사랑에 사로잡힌 사람으로 날마다 새롭게 변화되어야 한다”고 역설합니다.

결론적으로, 예수님께서 골고다 언덕에서 스스로의 십자가를 지고 죽음까지 감당하신 것은, 죄로 인해 죽을 수밖에 없는 우리 모두를 살리기 위한 하나님의 결정적 구원 행위였습니다. 수많은 사람들은 그 날에 예수님의 죽음을 조롱하고, 서로 이득을 챙기며, 혹은 외면했지만, 소수의 여인들과 사랑하는 제자 요한은 끝까지 주님의 곁에서 그 고통과 슬픔을 함께했습니다. 그리고 예수님은 십자가상에서조차 자신을 못 박는 자들을 용서하시고, 어머니를 제자에게 부탁하시며, “다 이루었다”는 선포로 모든 대속의 사역을 완수하셨습니다. 십자가는 한 인간이 처참하게 죽어 간 사건이지만, 동시에 하나님이 죄인을 다시 품으시는 사랑의 시작이며, 부활의 문을 여는 열쇠였습니다. 그러므로 우리는 요한복음 19장에 기록된 십자가 사건을 단순히 고통스러운 역사적 비극으로만 보아서는 안 됩니다. 그 안에는 우주의 주관자이신 하나님의 거룩한 작정이 있고, 하나님의 공의가 있고, 무엇보다도 헤아릴 수 없는 사랑이 있습니다. 교회가 붙들어야 할 핵심 진리는 바로 여기에서 나옵니다. “하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니…”라는 요한복음 3장 16절 말씀이 십자가 위에서 완벽히 구현되었습니다.

오늘날 우리 역시 예수님의 십자가를 묵상한다면, 삶의 방향이 달라질 수밖에 없습니다. 탐욕과 물질주의, 무관심과 분노가 가득한 세상 속에서, 기꺼이 자신을 드리며 이웃을 섬기고 진리의 길을 걷는 것은 쉬운 일이 아닙니다. 하지만 예수님께서 걸어가신 길을 기억하고, 성령의 도우심으로 그 길을 따라갈 때, 우리는 세상이 줄 수 없는 평강과 기쁨, 그리고 참된 자유를 누리게 됩니다. 장재형목사는 “십자가 외에는 자랑할 것이 없고, 십자가 없이는 생명이 없다”는 바울의 고백(갈 6:14)을 자주 인용하면서, “십자가가 교회의 모든 기초이며, 또한 모든 생명의 원천”이라고 말해 왔습니다. 그 말대로, 교회와 성도의 참된 능력과 영광은 화려한 외형이나 세속적 부유함에 있지 않고, 예수님과 함께 십자가의 죽음과 고난을 끊임없이 기억하며, 그 사랑을 실천하는 데서 비롯됩니다.

결국 십자가에 못 박히신 예수님을 바라보는 믿음이야말로 기독교의 핵심입니다. 그리스도의 대속을 통해 죄인인 우리가 의롭다 함을 얻었고, 그 사랑으로 인해 우리는 오늘도 회개하고 돌아서며, 은혜 안에서 새 생명을 누립니다. 이것이 없으면 기독교 신앙은 공허한 껍데기에 불과할 것입니다. 십자가가 있는 곳에 생명이 있고, 거기서 비로소 부활의 영광도 열립니다. 그러므로 우리는 날마다 십자가를 바라보고, 그 길을 따라가며, 다른 이들에게도 그리스도의 사랑을 전해야 합니다. 요한복음19장 17-27절에서 시작된 이 십자가 이야기는, 결국 부활의 아침까지 이어져서 새로운 역사의 장을 열어젖히게 됩니다. 그리고 오늘날에도 전 세계적으로 수많은 성도들이 이 복음의 빛 속에 살아가며, 십자가의 사랑과 진리를 전파하고 있습니다.

이 모든 사실을 요약하자면, “십자가에 못 박히시다”라는 위대한 사건은 죄인 된 인류를 향한 하나님의 가장 극단적이며 결정적인 사랑의 표현이며, 동시에 죄와 사망의 세력을 영원히 파멸시키는 승리의 상징이기도 합니다. 장재형목사는 이 장면을 두고 “인류 역사상 가장 위대한 역설의 현장”이라고 부릅니다. 왜냐하면 죽음과 패배, 치욕과 모욕이 난무한 현장 같았지만, 사실은 그곳에서 오히려 하나님의 영광과 권세, 그리고 극진한 구원이 이루어졌기 때문입니다. 십자가 앞에서 인간의 교만과 욕심, 불의와 잔혹함이 낱낱이 폭로되지만, 동시에 무한한 사랑과 은혜, 그리고 부활의 소망이 드러납니다. 그러므로 우리는 이 대속의 현장인 십자가를 붙들고, 나 자신과 교회 공동체, 그리고 세상을 향한 그리스도의 구속 사역에 참여해야 합니다. 그것이 십자가 사건이 오늘날 우리에게 ‘살아 있는 복음’으로 적용되는 길입니다.

예수님의 십자가를 통해 죄 용서와 구원이 임했다는 이 진리를 다시금 가슴에 새긴다면, 우리의 예배와 기도, 그리고 이웃 사랑과 봉사, 복음 전파가 모두 달라질 수밖에 없습니다. 우리는 더 이상 어둠에 속한 자들이 아니며, 탐욕과 이기심에 사로잡혀 살 존재들도 아닙니다. 예수님께서 보여 주신 “자기를 버리는 사랑”을 삶 속에서 재현하고, 골고다 언덕에서 흘려주신 보혈의 의미를 붙들고 살아갈 때, 비로소 우리 각자의 인생과 교회가 참된 능력과 기쁨으로 충만해질 것입니다. 이것이 “십자가에 못 박히신 예수 그리스도”를 믿는 자들의 정체성이요 사명입니다. 그리고 장재형목사는 이 사실을 언제나 가르쳐 왔습니다. “우리의 믿음의 문턱마다, 십자가가 가장 앞서며, 십자가가 우리의 삶 전체를 지배해야 한다.” 십자가 없이는 어느 것도 온전할 수 없음을 깊이 인식하면서, 매일의 걸음마다 주님의 십자가 사랑을 묵상하고, 그 사랑을 이웃과 세상에 흘려보내는 것이 진정한 그리스도인의 길입니다.

결국 십자가는 종교적 상징이나 형식적 장식물이 아니라, 살아 계신 하나님의 마음 그 자체입니다. 성자 예수님의 순종과 희생, 성부 하나님의 크신 사랑, 그리고 성령님의 능력이 한꺼번에 결집된 사건이 곧 십자가입니다. 그리고 그 길은 ‘자신의 십자가를 지고 주님을 따르는 길’로 우리를 초대합니다. 죄와 죽음을 이기시고 부활하셔서 지금도 살아 역사하시는 주님을 믿는다면, 우리는 감히 “주님, 제 십자가를 지고 당신을 따르겠습니다”라고 고백하지 않을 수 없습니다. 이런 고백이 우리의 입술에만 머무르지 않고 실제 삶이 되려면, 매일 십자가를 붙들고 예수님의 심장을 닮아 가는 꾸준한 영적 훈련이 필요합니다. 그 훈련 속에서 탐욕과 교만이 녹아지고, 무관심이 사랑으로 변화되며, 갈등이 화해로 이어지는 기적을 경험하게 됩니다.

따라서 요한복음 19장 17절부터 27절에 기록된 예수 그리스도의 십자가 사건은, 역사상 가장 처절한 비극이면서 동시에 가장 찬란한 희망의 순간입니다. 우리가 이 사건을 묵상할 때마다, 장재형목사가 강조했듯 “십자가가 우리의 길이고 진리이며, 생명”임을 잊지 말아야 합니다. 그리스도인으로 부름받은 이상, 우린 다시금 결단해야 합니다. 예수님을 비웃던 군중이나, 십자가 아래서 마지막 옷까지 가져가려던 군병이 되는 것이 아니라, 오히려 구레네 사람 시몬처럼 예수님의 십자가를 같이 지고, 여인들과 요한처럼 끝까지 주님 곁을 지키며, 그 사랑에 감사하고 자발적 헌신으로 답하는 제자가 되어야 합니다. 그리고 십자가에서 베풀어진 용서를 힘입어, 어떤 원수라도 사랑하고, 서로 짐을 져 주며, 이 땅에서 하나님 나라를 세워 가는 일에 열정을 쏟아야 합니다. 십자가에 달리신 예수님을 바라볼 때, 그분의 상처에서 흘러나오는 보혈이 우리의 죄와 상처를 정결케 하고, 우리의 교회와 공동체, 사회와 열방까지도 회복시키는 능력이 됨을 믿음으로 선포해야 합니다.

결국 “십자가에 못 박히시다”라는 주제는 신앙의 본질을 압축해 놓은 결정체이자, 우리 신앙 여정의 출발점이자 목표 지점입니다. 예수님의 십자가 없이는 교회도, 구원도, 제자도도, 부활과 영생도 없습니다. 장재형목사가 여러 설교를 통해 거듭 강조해 온 바와 같이, 우리는 이 십자가를 늘 마음에 품고 살아야 합니다. 아무리 세상의 풍조가 바뀌고, 역사의 물결이 거세도, 십자가 위에서 드러난 하나님의 사랑과 구원은 결코 흔들리지 않습니다. 그러므로 십자가 앞에 겸손히 엎드려 회개하고, 감격과 감사로 주님을 예배하며, 우리의 작은 삶 속에서라도 십자가의 은혜를 나누는 것이 우리가 지녀야 할 최고의 기쁨이자 특권입니다. 이 은혜를 날마다 기억한다면, 세상에 줄 수 없는 평강과 위로, 능력을 얻게 될 것입니다.

아무쪼록 “요한복음 19장 17-27절”이라는 짧은 본문을 통해, 예수님께서 걸어가신 십자가의 길을 더욱 깊이 바라볼 수 있기를 바랍니다. 그 길은 단지 1세기 예루살렘의 역사적 사건에 머무는 것이 아니라, 매 순간 믿는 자의 심령과 공동체 안에 다시 살아나는 ‘현재진행형 은혜’입니다. 장재형목사는 이 은혜가 교회와 성도를 계속해서 깨우고, 세상의 구석구석에까지 구원의 소식을 전하는 동력이 된다고 말합니다. 우리는 십자가를 통과해야만 부활의 영광에 이를 수 있으며, 십자가에서 죽어야만 진정한 새 생명을 얻을 수 있습니다. 그리스도께서 보여 주신 십자가의 사랑에 진심으로 감사하며, 우리도 각자에게 맡겨진 십자가를 지고 주님을 따르겠다는 결단을 새롭게 다지는 시간이 되길 바랍니다. 십자가에 못 박히신 예수님이야말로 우리의 참된 왕이시고, 대제사장이시며, 구원자이십니다. 그리고 그 왕의 백성으로, 그 대제사장의 맡긴 사역을 이어받는 자로, 그 구원자의 은혜를 세상에 선포하는 자로 살 때, 우리 역시 십자가의 능력 안에서 날마다 새로워질 것입니다.

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本文围绕约翰福音13章1节的经文——“逾越节以前，耶稣知道自己离世归父的时候到了，他既然爱世间属自己的人，就爱他们到底”——阐述了关于苦难与爱的圣经洞见，尤其强调在受难期（四旬期）期间，我们要深深默想耶稣基督的苦难，以及这苦难的真正意义在于“基督对我们爱到底”。文中引用诗篇119篇、罗马书5章、腓立比书1章与3章、歌罗西书1章、提摩太后书1章与2章、彼得前书2章与4章等多处经文，指出基督的苦难并非“咒诅或不幸”，而是“引领我们进入爱的道路”。此外，尽管门徒在最后的晚餐仍陷于世俗价值观的争执，谁大谁小，然而主耶稣仍然“爱他们到底”。祂以此向我们彰显，通过服事与卑微的生活，我们也能尝到永生和复活的荣耀。由此，张大卫牧师强调：不要把耶稣基督的苦难仅仅视为悲伤或人性的怜悯，而应领悟其中蕴含的“奇妙服事与爱的本质”，并将之付诸实践，这才是真门徒的核心。本文分两大部分来整理：第一，“苦难的意义与基督的爱”，第二，“‘爱他们到底’的实践性应用”。

一、苦难的意义与基督的爱

在受难期（四旬期）里，我们会格外地默想耶稣所经历的苦难。张大卫牧师提醒说，受难期不单是对耶稣痛苦受难的悲叹与哀伤，而是更要抓住那“超越且永恒的神之爱”在苦难之中的彰显。约翰福音13章所记载的最后的晚餐，正是基督走向十字架道路的正式开端。约翰见证说，耶稣既然爱属自己的人，就爱他们到底（约13:1）。这里的“爱他们到底”，并没有时间或条件的限制，乃是“完全的爱”，这种爱本身正是通往十字架的道路。

按照张大卫牧师的教导，我们从人的角度看“苦难”，往往会认为它是“咒诅”或“痛苦的考验”，可是在耶稣的眼中，这却是对世人的“爱的决断”。主耶稣并没有逃避苦难，而是选择背负十字架的道路，承担了人类的罪和局限，也借此彰显了神对世人的救赎之意。圣经告诉我们，这苦难对我们大有益处。诗篇119篇67节说：“我未受苦以先走迷了路；现在却遵守你的话。”第71节又说：“我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例。”可见，苦难的经历能成为我们真正认识神话语的途径。

张大卫牧师同样引用罗马书5章3-4节中保罗的话：“在患难中也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望。”他指出，对神的爱有更深的认识，往往在我们经历人性苦难的过程里更加完全地发生。所谓“与基督的苦难有分”，并不只是说我们遭遇痛苦，而是指我们在苦难之中更加体悟耶稣的服事、恩典，以及祂对罪人的深切饶恕。腓立比书1章29节写道：“因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为他受苦。”其中暗含着“基督的苦难反而成为恩典管道”的悖论。

此外，腓立比书3章10-11节保罗说：“使我认识基督、晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦，效法他的死，或者我也得以从死里复活。”这说明苦难并非毫无目标地临到，而是引导我们与基督“复活的大能”相连的圣洁之路。苦难是效法耶稣在十字架上所彰显的卑微与服事，并甘心把自己完全交出之爱的机会。歌罗西书1章24节保罗说：“现在我为你们受苦倒觉欢乐，并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。”这说明苦难能成为建造教会、服事群体的工具，正如张大卫牧师所强调的“苦难不是孤立承受的，而是爱的延伸与服事的机会”。

在提摩太后书里，保罗也多次劝勉要与他“一同为福音受苦”（提后1:8, 2:3）。这番劝勉背后，包含了“基督的苦难已带着神的爱”的神学认知。故而门徒不应在惧怕中躲避苦难，反倒要在苦难中跟随主的道路。彼得前书2章20-21节、4章13节也谈到，为行善受苦在神面前是可喜爱的；与基督的苦难有分，将来当主在荣耀里显现时，也会带来极大的喜乐。对此，张大卫牧师的解读是：“苦难对基督徒而言必然会临到，但最终会引我们进入复活的荣耀。”

的确，仅仅在头脑里理解这些教导，和在实际生活中去践行，往往截然不同。虽然圣经里屡次论及苦难，今日许多教会与信徒仍对苦难没有正确的认识。张大卫牧师常提到“没有苦难就没有荣耀”的真理。主耶稣在十字架上成就救赎之工，正是因那苦难本身最有力地见证了神对罪人的爱。因此，如果教会只把苦难简单视为“咒诅或刑罚”，就会错失福音的核心——“基督对我们爱到底”的救赎之爱。从约翰福音13章的经文可见，耶稣“爱属自己的人，爱他们到底”的背后，显然有着“甘心领受苦难”的意志。

张大卫牧师指出，约翰福音13章1节那句“爱他们到底”，此处所指“到底”没有时间上的局限（意即“直到最后一刻”），也没有牺牲与奉献的限制。不管门徒有何过失，甚至抛弃耶稣或在危难时否认祂，耶稣的爱仍然不止息；这爱的巅峰就是十字架上的牺牲。而这牺牲正证明了耶稣的苦难不是咒诅，而是爱。换言之，苦难是“为了爱所付的代价”。

回到约翰福音13章首节：“逾越节以前，耶稣知道自己离世归父的时候到了……”，这句表明主十分清楚将临的是痛苦的死亡与惨烈的十字架刑罚。即便如此，耶稣还是选择了“爱到底”的道路。从人的角度来看，这是难以理解的超越之爱。张大卫牧师在此处强调：“若人真正爱某个人，即便那份爱会带来苦难，也不会退缩。因为爱本身意味着为对方牺牲和奉献，这几乎是必然的。”耶稣的苦难正是祂“俯就卑微、以仆人的姿态活着”的爱最具体的展现。

结合马太福音20章、路加福音22章里门徒彼此争论谁大的场景，我们看到即便耶稣“爱他们到底”，门徒仍受制于世俗的权力观，谁位分高、谁权势大。耶稣则清楚宣告：“在你们中间，谁愿为大，就必做你们的用人”（参太20:20-27）。张大卫牧师对此评论说：“世上的君王都要管辖人、高高在上，但在主的国度却相反。”真正的门徒应在卑微处服事，以此为荣耀，用谦卑彼此相待。

耶稣在最后的晚餐里为门徒洗脚（约13:4-5）正是这一教导的实践。当时，门徒没人愿意主动作“仆人”的角色；于是耶稣解下外衣，拿起毛巾束腰，倒水在盆里，一一洗门徒的脚。要知道，在当时的中东文化背景下，这通常是仆人才做的最卑微的工作。可门徒却谁也不先去洗脚或彼此服事。主耶稣亲自示范说明，爱绝不是停留在言语上，而必须通过实际的服事来印证。张大卫牧师说：“最后的晚餐，正是耶稣救赎人类前最紧迫的时刻。但主却反向地告诉门徒：并不是‘谁更大’，而是‘谁真像仆人那样服事’，这才是首要之事。”

因此，约翰福音13章呈现的苦难开端，并非只是悲惨的场景，而是“那位爱我们到底的神”所展现的戏剧性舞台。耶稣没有用言语空谈，而是亲身选择了最卑微之处。这就是通往十字架的核心。祂甘心背十字架，使我们这些罪人得享永生，并在历史中永远铭刻“基督的爱是信实不变的”这一真理。基于此，张大卫牧师总结说，基督徒的生命就是要“在苦难中依然不放弃爱”，并“以服事来见证这份爱”。十字架虽是苦难，但同时也是爱，而正是这爱带来“永生”的应许。

二、“爱他们到底”的实践性应用

如上所述，基督的苦难乃是爱的巅峰，十字架则是“那位爱我们到底的上帝”最真实的展现。张大卫牧师再三强调，今天的教会与信徒当如何在现实生活中活出这份圣经信息，才是至关重要的。正如耶稣在门徒为“谁大谁小”争论不休时，用“洗脚的服事”来回答他们一样，我们若要“爱人到底”，就必须有具体的行动与应用。

主耶稣对门徒说：“我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚；你们也当彼此洗脚。”（约13:14）即是告诉我们，跟随主的榜样并付诸行动，才是门徒的标志。可现实是，我们内心仍常被“谁更伟大”、“谁更高”的比较心所捆绑，常常渴望被服事，而不是去服事别人。张大卫牧师指出：“现今很多教会也潜藏着名誉欲、权力欲、炫耀心。但在主的国度，真正为大的，乃是那些甘愿谦卑与服事别人的人。我们要经历的，正是这价值观的彻底扭转。”

那么，该如何效法耶稣“爱他们到底”的样式呢？首先，我们要认识到，“爱”不是单纯的情感或言语，而是一种“不论何种境遇都不放弃、为对方益处舍己”的意志。约翰福音13章里，耶稣明知门徒中有人争大位，有人即将背叛自己（约13:2, 21-27），但祂仍然爱他们到底。这表明，爱并不取决于对方是否配合或回报，而是我们本分所在，纵使会带来苦难也要承担。张大卫牧师评论道：“哪怕对方没有令人满意的表现，爱也不该因此动摇。耶稣对门徒，以及对全人类所显明的爱，就是这样的爱。”

耶稣所示范的爱，具体体现为“服事的行动”。给门徒洗脚不仅是表面姿态，而是实实在在地满足他们日常所需。那时候在炎热多尘的环境里，一整天下来，脚满是尘土，需要用水洗净，乃是极具体的服事。耶稣不只是“口头上、心意上”表示关怀，而是真正动手去照顾门徒。这种爱，在教会群体当中，或在家庭、邻舍乃至更广泛的社会中，也应当化为行动：留意别人的需要，并乐意实实在在地帮助。张大卫牧师提醒说：“真爱从来都是伴随行动的。即便言词再美妙，若不在行动上帮助周围有需要的人，也不能称为跟随耶稣榜样的爱。”

特别是路加福音22章14-20节描述，耶稣在受难前渴望与门徒同守逾越节，还分给他们饼和杯，说“这是为你们舍的我的身体”。其中明显带有“给予、舍己”的信息。也就是说，爱就是“把自己献出来”，而这份“舍己”在十字架上被彻底成全。耶稣也嘱咐我们每逢守圣餐，要纪念祂的这种牺牲之爱。张大卫牧师表示：“当我们在圣餐礼中，领受主为我们撕裂的身体和所流的宝血时，要思想这份真实的爱。而不只是履行仪式，还当省察我们是否也如此彼此服事。”

因此，教会当在纪念主牺牲的场合，彼此劝勉，要在生活中活出“爱到底”的样式，将这爱带到世界。如果教会对这爱无动于衷，不愿真心跟随主所指示的道路，那福音在世人眼中也就成了空洞的口号。回顾初代教会，门徒彼此供应、甘愿分享财物（徒2:44-45），在逼迫和苦难中仍彼此照顾，这种见证正是转化罗马帝国、彰显福音大能的关键。张大卫牧师说：“在当代，我们也有责任透过实践爱的行动来见证神的国度，这正是世人能真切认出‘他们真是耶稣的门徒’的主要标志。”

再者，若我们环顾四周，就会发现有许多“需要我们洗脚”的人：贫困者、病患、被边缘化的人、外来移民、残疾人等等。他们往往被社会忽视。我们也许看见他们，却觉得“我是更重要的人”，或者想着“会有别人去帮助”，就此忽略。但张大卫牧师提醒说：“耶稣在世时，与边缘人、病患、税吏、妓女、麻风病人同行，医治他们、接纳他们，绝非偶然。这正是十字架之爱所体现的方式。祂先主动走到他们面前。”因此，教会和信徒当自问的，不是“谁来服事我”，而是“我要去服事谁”。

要更深体验耶稣“爱到底”，需要我们生命中“末世性的价值观改变”。张大卫牧师指出：“新天新地，也就是神的国度降临，意味着以往价值观的根本改变。”正如耶稣所言“在后者要在前，在前者要在后”，这是天国的逆向原则。在世上，人们把更高的地位与他人的敬重视为成功；但在神的国度里，反倒是降卑服事他人，甘心舍己，使人得益处，这才算是“真正的尊贵”。约翰福音13章中，耶稣为门徒洗脚的举动就是对此“天国奥秘”的最佳诠释。

面临苦难时，不应只是恐惧，而要在其中窥见“爱的奥秘”，并在神所赐的时机与环境中，实践“爱到底”。张大卫牧师一再强调：“无论生活多艰难，无论人是否理解或甚至逼迫我们，都不可放弃爱到底的生命。”因为复活的荣耀，不仅是苦苦忍耐就能得到，而更是因“在苦难中仍以爱充满”而带来的祝福。主耶稣正是在面对苦难、门徒背叛和世人讥诮时，依然选择把自己完全交出，这才连结到复活的大能。我们也是如此。若没有爱，苦难便是咒诅；若在爱里经历苦难，就孕育着永生的盼望。

耶稣的苦难并非“被动的牺牲”或“单纯地受委屈”，而是非常具体、积极地表达爱。基督甘愿接受十字架这样最羞辱的刑罚，就是要彰显神之爱远超人的罪与局限。张大卫牧师说：“十字架完全是出于爱。我们既蒙召成为这爱的见证人，就必须将它传播并见证出来，而且不仅在言语上，更要在我们自身生活中‘效法那位爱我们到底的耶稣’。”这条爱的道路往往伴随苦难，但也正是在苦难中，我们才体验神更深的恩典，并怀抱复活的盼望。所以在受难期，我们切莫只是远远观望耶稣的受苦，或对祂的痛苦停留在怜悯，而要反思“我们如何去实践同样的爱”，并立志照此去行。

在信仰生活中，我们也难免在教会里遭遇冲突与伤害：领袖与信徒之间、信徒彼此之间，常常为“谁对谁错”“谁更值得被认可”“谁应先受优待”而争执。然而耶稣对这样的我们说：“你们要作仆人，彼此洗脚。”这教导今天仍然有效。只有当我们彼此洗脚、互相包容，彼此服事，教会才会在世上真正成为光与盐。张大卫牧师进一步指出：“当信徒在各个领域都以仆人的姿态委身，那时人们才能从教会身上看到‘啊，他们真是耶稣的门徒。’”换句话说，耶稣在最后的晚餐里为门徒洗脚的场景，也必须在当今教会共同体中被重新呈现。

爱的代价必然伴随牺牲。为他人得益处、让别人得生命与建造，总会有苦难夹杂其中。然而，那苦难并非咒诅，反倒常常成为神的珍贵礼物。因为在苦难的经历中，我们更深体会耶稣之爱，以及祂向我们各人所施的恩典。若是为“自我、野心”去承担的劳苦，往往令人疲惫不堪；但若因爱而牺牲，那就甘之如饴。耶稣教导的正是如此。约翰福音13章里，“爱他们到底”的主，把喜乐、感恩和复活的盼望一并储存在爱中。张大卫牧师也反复传递这一福音讯息：门徒跟随主多年，仍未能真正内化“服事与爱”，当代教会也太容易疏忽这点。如果不恢复此核心，教会就会失去本质，也无法将盼望带给世界。

耶稣在最后的晚餐里对门徒的态度——明知他们软弱，甚至会弃祂而去，却依然“爱他们到底”——这正是教会与信徒的终极榜样。基督的苦难乃是爱的结晶，祂对我们的牺牲更是我们得永生的根基。对此，我们不仅要在观念上记得，更应在实际生活里践行“彼此洗脚”，即持守仆人心态、付诸服事行动。当这样的教会、这样的信徒聚集时，世人就会看见约翰福音13章35节所言“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了”确实成真。

张大卫牧师说：“耶稣的十字架、那苦难，就是上帝爱到底的意志，也因此开启了永生之门。我们也当走上这福音之路，选择‘爱到底’的生活。”这样的选择并不轻松，因为世俗不断诱惑我们去追逐自我中心和更高地位，但我们已得着主耶稣的榜样，并且有圣灵帮助。只要我们真心持守这份爱，甘心彼此作仆人，教会就能再次彰显十字架的大能，并宣告那完全的复活盼望。无论是受难期还是日常生活，我们若深思并践行张大卫牧师所强调的这番真理——“十字架虽是苦难，却绝不是咒诅，而是爱”——就能定意活出这份爱。爱不是口号，而是透过彼此洗脚、彼此谦卑来印证。纵使这道路狭窄艰难，但只要我们遵行耶稣已立的榜样，就能享受超越世俗的喜乐与复活的盼望。愿“爱他们到底”这句话，今日也透过我们的生命与教会不断回荡，直到主再来。

愿我们牢记：首先，要看到耶稣苦难的意义超越人间痛苦，揭示神无限大爱；并且祂那“爱到底”的姿态让我们明白，苦难并非咒诅，而是迈向永生的门。而能与这苦难同有份，对我们而言，反是蒙恩与福分。其次，基督的苦难与爱应该在当代教会和信徒日常生活里通过具体行为再现。唯有重现耶稣在洗脚时示范的服事精神，“爱到底”才得以真实彰显，世人亦能借此认识复活的盼望。张大卫牧师反复传递的讯息正是如此：像约翰福音13章所说的“爱他们到底”一样，我们也要在任何光景下都不放弃爱，甘心作仆人，将神的国度见证在地上。

这一切，终归源于耶稣在最后的晚餐所作的教导与行动。门徒在争谁大谁小时，主以“仆人之姿”回应。随后主走向十字架，为全人类敞开永生之路。十字架虽然象征苦难，却也是最美的爱之信息。由此，盼望我们在受难期以及每个信仰日常，能再次深深思想张大卫牧师一贯强调的真理：“十字架虽苦，却不是咒诅，而是爱。”并下定决心活出“爱到底”的生命。爱需要用生活来见证，通过彼此洗脚、甘心卑微来彰显。尽管这道路艰险，但因有主耶稣所立的榜样，我们就能得享世人无法给予的喜乐与复活盼望。愿“爱他们到底”的呼声，依然在今天通过我们的生命与教会，继续传扬不息。阿们。

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