十字架上所彰显的代赎之路 —— 张大卫牧师

  被钉在十字架上的耶稣基督这一事件,是贯穿整本圣经的救恩核心,同时也是人类的罪与上帝的爱在最戏剧化的形式中交汇之处。尤其在《约翰福音》19章17节到27节所记载的耶稣被处以十字架刑罚的过程,比起其他福音书记载得更为简洁,却传达出异常强而有力的信息。在这段经文中,耶稣走上名为各各他的“髑髅地”并被钉十字架的场面,虽然描述得极为短暂,却蕴含着无可估量的悲剧性,同时也饱含着上帝对罪人的深沉之爱。凡默想此场景的所有基督徒,都应记得耶稣所走的“十字架之路”是何等的残酷与悲烈,并应当醒悟这条路正是为我而预备的代赎之路。张大卫牧师通过这段经文强调说:“耶稣被钉十字架时所显现的一切事件与景象,同时见证了身为上帝儿子的耶稣无限的谦卑与献身,以及充斥在罪恶世界中的残酷无情。”基于这个信息,我们将围绕“被钉十字架”这一个大主题,从唯一的角度来综合整合所有内容,并在此过程中,探讨其中所蕴含的普世且永恒的福音真理与教训。


1. 被交付十字架的程:在政治中彰

  从耶稣被交付十字架的过程来看,首先,耶稣在彼拉多的法庭里,因犹太人的巨大施压与虚假的控诉而被判处死刑。彼拉多多少感觉到了耶稣并无罪,但为了保全罗马总督的地位,避免犹太领袖与民众的暴动,最终还是宣判耶稣接受十字架之刑。即便如此,在彼拉多的裁决中仍有一件事没有改变,那就是在十字架上写着“拿撒勒人耶稣,犹太人的王”这块牌子的决定。犹太人的大祭司和领袖们抗议说,应该写“这人自称犹太人的王”,但彼拉多断然回答:“我所写的,我已经写上了。”就此相当于彼拉多亲手宣示了耶稣就是犹太人的王。张大卫牧师称这场景为“讽刺中的真理”:罗马总督彼拉多因政治算计把耶稣推上十字架,但同时却用自己的手宣示了耶稣是真王。这一幕显示,在充满人类判断和罪恶意图的历史之中,上帝的摄理(旨意)仍在彰显。


2. 走向各各他的路:罪祭羊羔”的实现

  耶稣背负十字架前往各各他的路,与犹太人传统的“罪意识”密切相关。《利未记》16章提到“赎罪日”的规定:大祭司要预备两只山羊,一只献给耶和华作赎罪祭,另一只则承担全百姓的罪被赶到旷野去,最终被弃绝或死亡。无罪的牲畜替代人类担当罪而死,或者被逐入荒野而死,以此使以色列群体得到罪的赦免。像这样通过“替罪羊(scapegoat)”的死来赦免百姓之罪的犹太传统,在耶稣的十字架事件中达到了终极且永远的完成。《以赛亚书》53章同样预言了这样的“受苦仆人”形象:“他为我们的过犯被刺,为我们的罪孽被压伤”(赛53:5)。主就像被牵到宰杀之地的羔羊一样,一言不发,默默走上苦难的道路,而完成此路的正是各各他山岗。

  张大卫牧师同时默想《以赛亚书》53章与《约翰福音》19章,强调说:“当耶稣背着十字架走向各各他之时,正是以赛亚先知所预见的受苦仆人预言得到成就的现实时刻。”在这里,我们要留意的是,主亲自背负了本该罪犯自己要背的十字架。十字架刑在古罗马的死刑制度中是最残酷与最羞辱的方式。拥有罗马公民权的人不会被判此刑,一般只对被统治民族或极恶犯人施行;且受刑者要亲自背着将杀死自己的刑具——十字架,绕城而行,直至行刑之地。这里包藏了让罪犯蒙受最大屈辱,并向市民发出“如果叛乱就会这样处死”之警告的残酷意图。况且,耶稣在此之前已被犹太人鞭打凌辱、讥笑和侮辱,身体极度虚弱。然而主依旧默默地走完那条路。

  根据《马太福音》27章和《马可福音》15章记载,耶稣背十字架行走途中,因体力不支倒下,罗马兵丁就抓来古利奈人西门代为背负耶稣的十字架。西门是来自北非古利奈(今利比亚)的外邦人,因逾越节来耶路撒冷朝圣,恰巧目睹了耶稣行刑的场面。原本只是无意而为,却意外地获得了背主十字架的“荣耀”(?)同时又痛苦的经历。马可介绍西门是“亚力山大和鲁弗的父亲”,后来在《罗马书》16章13节中,保罗问安的“鲁弗”极有可能就是西门的儿子。据此,教会的传统推断,西门与他的家人在十字架事件之后加入了早期基督教会,并发挥了重要作用。张大卫牧师指出:“有些人虽是被迫背起十字架,但即便是被迫之境,一旦经历与主同受苦,也会在其中反转成祝福的管道。”西门原本只是在耶路撒冷作短暂逗留的旅行者,但那一次背十字架的经历,却改变了他和他全家的命运。


3. 十字架行列中的刺:从耻辱到救

  如此,耶稣的十字架行列在人的恶劣制度与权力的暴力之中,以及漠不关心的群众眼光里,达到了高潮。祂的衣服被剥去,头戴荆棘冠冕,被讥笑嘲弄,以棍棒与鞭子抽打,最后在各各他(加略山/髑髅地)的山岗承担了极度的痛苦。“各各他”(希伯来语意为“骷髅”)这名字本就象征了骇人听闻的刑场,周围散落着受刑者的骸骨,可谓恐怖至极。犹太宗教领袖为了将耶稣与最穷凶极恶的罪犯等同看待,特意把两名强盗置于耶稣的左右,让祂倍加羞辱。可讽刺的是,耶稣被钉在两强盗之间这一画面,反而凸显了祂无罪的事实,以及上帝救恩计划的强烈对比。十字架在世人看来本是羞辱与嘲弄的象征,但对于信耶稣的人而言,却成了救恩的能力与恩典宝座。耶稣和罪犯接受同样的刑罚,但祂本无罪,却甘愿为我们代死,成为真正的赎罪祭。

  在《约翰福音》19章19节之后描写了犹太人的祭司长对彼拉多写的名号——“拿撒勒人耶稣,犹太人的王”——极度愤慨这一幕。他们要求彼拉多把这句改写成“他自称犹太人的王”。然而彼拉多则坚定表示:“我所写的,我已经写上了。”这段简短的对话暗示,已经作出的“犹太人的王”这一宣告,不可能再撤销。事实上,耶稣确实就是犹太人的王,但犹太宗教领袖们予以拒绝,还想通过罗马总督彼拉多强迫其撤回那句话。结果,彼拉多并不撤销这个表达,反倒在拉丁语、希腊语、希伯来语三种语言里同时告诉了世人:“耶稣乃真王。”福音书作者约翰深知这其中的象征意义,引导读者认识到“在十字架上成就了上帝的王权”。张大卫牧师如此解释:“上帝甚至能使用人的恶意与诡计,来彰显祂的救赎计划。”换言之,人绝无法逃脱上帝的主权,即使是不义地杀害耶稣的行为,也会最终成为成就上帝旨意的路径。


4. 一切的主:完全倒空的

  接着,在《约翰福音》19章23节之后记载了士兵分耶稣衣服的场面。当时执行十字架刑的士兵,有把囚犯最后的所有物品分赃的惯例。耶稣的衣服也被四个兵丁各分一份;至于没缝线、整块编织的里衣,则抽签决定归属。约翰把这情景与《诗篇》22篇18节(“他们分了我的外衣,为我的里衣拈阄”)相连,证明旧约的预言得到了应验。但我们绝不能忽略的事实是:耶稣在世上的一切全被夺走,甚至连最后蔽体的衣服也成了士兵们争夺的财物。这一幕展现了“完全倒空”的极致。虽然耶稣在传道期间就已经“没有枕头的地方”(太8:20),但在祂被处死之前,真的连任何一件属于自己的东西都没剩下,就这样挂在十字架上。张大卫牧师评论说:“耶稣作为上帝,却甘愿舍弃一切,以成为最终为我们代赎的祭物。”耶稣至死都没有坚持拥有任何财物,只是一心为我们的罪付上代价的牺牲者。

  在此场景中,可以看到两种截然相反的面貌:其一是在十字架下,为得到耶稣最后的衣物而抽签分赃的士兵,其二是什么也不保留,甘愿一无所有、把一切都舍下的耶稣。世人如那贪婪的士兵一般,连他人的东西也想夺为己有;耶稣则是那位不自保权利,甘愿把一切赐给我们的主。这样强烈的对比让我们看清了人类罪性的残酷一面,也看见了上帝无私奉献之爱的完满牺牲。因而基督徒不该效法那些士兵,而应铭记在十字架上把一切倾倒出来的主耶稣。这对今日执着于“拥有”的现代人而言,是极大的挑战:要脱离贪念,看望十字架上的耶稣,并在谦卑与分享,以及自我牺牲的道路上行走。这才是真实的基督徒生活。张大卫牧师也指出:“有时连教会都在十字架脚下争夺各自的利益或地位,这与那些士兵何其相似。我们应当时刻在十字架下,注视那‘一无所有’的主,悔改并决心舍弃对拥有和贪婪的执念。”


5. 十字架下的母:因而无

  随后在《约翰福音》19章25节记载了站在耶稣十字架旁边的几位妇女:耶稣的母亲马利亚、耶稣的姨母撒罗米(从《马可福音》可知,她是西庇太儿子雅各和约翰的母亲)、革罗巴的妻子马利亚,以及抹大拉的马利亚。当时女性社会地位低下,亦没有像男性门徒那样被正式呼召为门徒,但讽刺的是,在十字架的最后时刻,却是这些妇女留在最危险的现场。那是极度惨烈、恐怖的刑场;倘若被认定与被钉在十字架的罪犯关系亲密,极有可能会被罗马当局追究连带责任。即便如此,她们仍然为了陪伴主的最后一刻而坚守不离。这正是“爱里没有惧怕”(约壹4:18)的最佳写照。张大卫牧师说:“真有对主的爱,就不会被任何威胁或恐惧所拦阻。”耶稣看着这些妇女,又看着祂所爱的门徒约翰,说:“母亲,看,你的儿子!看,你的母亲!”(参约19:26-27)。这一话语既彰显了耶稣对肉身母亲的极深孝心,也在基督的群体里启示了“因信心相连的全新家庭”这一概念。

  事实上,耶稣在传道时曾说过:“谁是我的母亲?谁是我的弟兄?凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄姐妹和母亲了”(太12:48-50)。从这角度看,马利亚不仅是耶稣的肉身母亲,也是一位需要跟随主之路的信心门徒。所以在十字架上说“母亲,看,你的儿子”时,已经超越了单纯的“血肉亲情”层面,宣告了凡相信并跟从耶稣的人都是上帝的儿女,彼此应当互相照顾、成为主内的一个家庭。耶稣在十字架上极度痛苦中依旧坚立上帝国度的共同体原则,也为留下的门徒们提供了最后的爱。


6. 十字架——上帝的相互吻合之

  通过十字架事件,我们看见耶稣一生的使命如同一篇浩大的史诗,在此得以完成。耶稣虽取了与我们相同的肉身,却无罪;祂在世传道时宣扬天国的福音,医治贫穷、病痛的人,亲近税吏与娼妓等罪人,宣告救恩的盼望。最终,祂在犹太领袖的忌恨与群众的误解中被判极刑,但祂甘愿背负一切,在十字架上舍命。从人的角度,这是一个悲剧,然而在上帝的眼中,却是为罪恶的世界舍下独生子之终极之爱,亦是至圣的代赎。张大卫牧师称十字架为“上帝的爱与公义彼此相合之地”,原因在于:“十字架既展示了上帝彻底的爱,也完成了罪的代价。”这意味着十字架既彰显上帝最深的慈爱,也实现了罪应当受到惩治的公义。

  此事发生在逾越节期间也让十字架救恩的意义更为鲜明。旧约时代,以色列人在埃及为奴之时,将逾越节羔羊的血涂于门框,死神就越过他们(出埃及记12章),并以此为纪念年年守逾越节。如今耶稣的十字架之死恰于逾越节,这并非历史的偶然,而是“背负世人罪孽的上帝羔羊”(约1:29)耶稣,为全人类一次性付清罪的代价。因主在十字架上所流的宝血,罪人得以从永死的刑罚中被拯救,与上帝和好。正如当初逾越节羔羊的血在出埃及事件中成为保护生命的标志,如今耶稣的血成为拯救罪人的大能。


7. 十字架之路:利的宣言

  耶稣背负十字架的行程,并非仅仅是走向死亡的行列,实则是为完成人类救赎使命的胜利游行。表面看,充斥着讥笑、羞辱、鲜血与痛苦,似乎是一场悲怆的失败;但在属灵的真实中,这是粉碎罪与死亡权势、宣告上帝国度得胜的时刻。从耶稣最后的话“成了”(约19:30)也可见,这条路并非败北,而是成全。我们注视十字架时,不该只止步于忧伤与痛苦,更要看见它之后的复活得胜。十字架因耶稣复活而成为永生的大门,对基督徒而言,它是“与上帝和好,并享平安”的根基。

  默想圣经对十字架的记述时,我们得出两方面的重要应用:首先,耶稣吩咐“要爱你们的仇敌”(太5:44)时,并非停留在抽象的伦理教导。祂亲身经历了要杀害祂的那些人——罗马士兵、犹太宗教领袖,以及群众的嘲讽与暴行,却依然为他们祈祷:“父啊,赦免他们”(路23:34)。祂不只是口头上宣扬爱,而是用生命承受了所有恶意与仇恨,却仍未发出咒诅与复仇的呼声。祂以善胜恶(罗12:21),在十字架上向那也曾敌对祂的人施予救恩的恩典。张大卫牧师称这是“耶稣所教训的话语与祂真实生活完全一致的关键证明。”我们若跟随耶稣,就应当在家庭、职场、社会与人际关系中,舍弃仇恨与愤怒,在十字架的爱中活出见证。这才是作主门徒的道路。

  第二,十字架呼唤我们进入“彼此背负重担的共同体”。保罗在《加拉太书》6章2节说:“你们各人的重担要互相担当,如此就完全了基督的律法。”正如耶稣承担了我们的罪和咒诅、并担当我们的软弱一样,我们也应该在彼此之间分担痛苦、悲伤、缺乏与伤口。十字架本是为他人牺牲与分享的极致表征。因此,真正深刻默想并信靠十字架的人,不会只停留于“我个人得救”的满足,而会实践对教会与邻舍的奉献与付出。特别是在教会共同体中,若有人软弱,这就是我们自己的事,要积极伸出援手,这正是十字架精神的体现。张大卫牧师说:“十字架的信仰绝不能只成为独立的‘我’的信仰;唯有在主用血所买赎的群体中彼此联结、彼此背负时,十字架才能在教会中成为现今活泼的大能。”


8. 站在十字架旁的人:新的共同体的

  最后,让我们再次思考陪伴在耶稣十字架旁的妇女们和门徒约翰。当大多数男性门徒因害怕而逃离,却是这些看似软弱的妇女始终相随。耶稣就在这样一个时刻,把无法言喻的安慰和托付交给了她们:“母亲,看你的儿子!……看,你的母亲!”(约19:26-27)。这既是耶稣对肉身母亲最后的亲情表达,也是基督里因信所结成的新家庭的宣告。如今耶稣将通过十字架开启全新的救赎历史,并在这信心中建立彼此相顾、彼此联合的教会。此画面清楚指明了今日教会应有的模样,以及我们站在十字架面前与主同行时应当持守的心志。

  耶稣的十字架事件让我们看见,祂的一生好似宏大的叙事,在此画下句点;然而对我们而言,这又是新的篇章——复活与救恩之门的开始。十字架不仅是一个惨烈的历史悲剧,更是上帝为罪人预备的最深情的爱,也是通往复活之晨的入口。张大卫牧师称十字架为“上帝的爱与公义亲吻之处”,正因这里是上帝倾注极深之爱并成就公义的焦点。


9. 超越史悲:十字架所示的命

  因为正处于逾越节时节,这使十字架事件显得愈发具有救赎象征:旧约中以色列百姓用羔羊之血挡过了灭命之灾(出埃及记12章),每年纪念这拯救之恩;新约里,耶稣恰恰在逾越节被钉十字架,担当了世人的罪,完成一次性的救赎,使凡信祂的人免于永远的刑罚,获得与上帝和好的途径。就如出埃及时逾越羔羊的血意味着保全性命,如今耶稣所流的血正是赦罪与新生的确据与盼望。

  耶稣背十字架之路,表面看是屈辱、嘲讽、鲜血与痛苦,但实际上是打破罪恶与死亡权势、彰显上帝国度得胜的宣言。耶稣临终的话语“成了!”(约19:30)明示了这条路是一次完成的救赎之途。基督徒默想十字架时,应当跨越哀痛,看见那背后的复活与胜利。正因耶稣的复活,十字架成了永生的关口,对所有信徒而言,它是带来“与神和好的平安”的基础。

  当我们再次注视十字架,就会发现其中两点重要的生命应用:其一,主所宣告的“爱你们的仇敌”(太5:44)从来不是抽象理论,而是耶稣亲自先行示范的实践。祂为那些要杀害祂的罗马士兵及宗教领袖、嘲弄祂的群众代求:“父啊,赦免他们”(路23:34)。这不是嘴上说爱,而是真正担当了所有恶毒与仇视,仍未发出咒诅。祂用善胜过恶(罗12:21),向仇敌也颁赐救恩,这是上帝超越的慈爱在十字架上的体现。张大卫牧师说:“这是耶稣的教导与祂实况生活完全合一的最显著标志。”若我们效法耶稣,也必须在家人、同事、邻舍乃至社会群体中,放下愤怒与憎恶,以十字架的爱活出来,这才是真门徒的生命。

  第二,十字架呼召我们成为“彼此担负重担的群体”。保罗在《加拉太书》6章2节说:“你们各人的重担要互相担当,如此就完全了基督的律法。”耶稣既然已背负了我们的罪、咒诅和软弱,我们也应当在教会和生活中分担彼此的痛苦、悲伤、缺陷与伤口。十字架最根本的意义,就是为了他人的牺牲与分享。若我们对十字架的默想与相信足够深刻,就不会只停留在“我个人是否得救”的范围,而会将其转化为对教会和他人的关怀付出。尤其在教会共同体里,若有人软弱,就把此视为自己的问题,积极伸出援手;这才是十字架精神在当下教会中活现的途径。张大卫牧师也说:“十字架信仰绝不可能只局限在独立的‘我’身上;唯有在主用宝血买赎的共同体里彼此联结、彼此承担,这十字架才会在教会里展现它当下的大能。”


10. 在十字架旁的翰:新共同体

  回想留在耶稣十字架旁的妇女与门徒约翰:大多男性门徒因惧怕而远避,倒是那些被视为地位低下的妇女始终不离不弃。耶稣在濒临断气的时刻,对她们说出最后的安慰与嘱托:“母亲,看,你的儿子……看,你的母亲”(约19:26-27)。这既是耶稣对肉身母亲最极致的孝爱,也是宣告那在基督里借信心相连的新家庭。从此耶稣将通过十字架成就新的救恩历史,也在这信仰里建立彼此照顾、彼此相爱的教会。此一画面诠释了今日的教会应何去何从,以及我们该如何在十字架前与主同行。

  耶稣的十字架事件,在祂的一生如同一部大叙事般告一段落;对我们而言,却打开了复活与新生命之门。十字架虽然看似残酷悲惨的历史事件,但同时也是上帝拥抱罪人的开端,并且是通往复活之晨的关键。张大卫牧师形容十字架是“上帝的慈爱与公义相遇之处”,正因这里既彰显了神至深的慈爱,也成全了公义的要求。


11. 太人的王:在十字架上成就神理的见证

  正如《约翰福音》19章所记的,彼拉多写下“拿撒勒人耶稣,犹太人的王”之名号,虽然犹太祭司长们要求改为“他自称犹太人的王”,但彼拉多拒绝更改,表示“我所写的,我已经写上了。”从而在拉丁、希腊、希伯来三种语言,向全世界宣告了耶稣乃真正的王。福音书作者约翰清楚点出这所含的象征意涵,让读者明白:“十字架上完满地成就了上帝之王权。”张大卫牧师评价:“上帝甚至可以利用人的恶意与权术,实现祂的救赎计划。人无法偏离神的摄理,无论人意欲何为,最终皆服从于上帝的旨意。”耶稣被钉十字架是人类有史以来最大的不义,但也在上帝的主权中化为最伟大的救恩史诗。


12. “都成了!”:到新生命的完成宣言

  在《约翰福音》19章17-27节中所见的十字架事件,核心信息有三:第一,耶稣为罪人舍弃一切,甚至牺牲性命,成就了代赎之恩;第二,因这代赎,我们才有可能获得救赎;第三,凡真心接受这一牺牲的人,必得着主所赐的全新团契之爱和复活盼望。我们注视十字架时,不能只停留在悲伤,也要在那深切苦难之中看见上帝无限的爱和大能。另外,唯有当十字架的事件在我们生活各方面被重现,我们才能实践爱仇敌、彼此担负重担、努力扩张神国度的使命。

  张大卫牧师总结默想十字架时常提到:“我们不可逃避自己该背负的十字架。”耶稣对门徒说:“若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架来跟从我”(太16:24)。此处的“自己十字架”指我们要放下自私、罪性、世俗欲望,如同耶稣一般,为爱邻舍、扩展上帝国度而愿意牺牲。也许有时我们会像古利奈人西门那般“被迫”背起十字架,但即便如此,也可能因此经历意外的祝福与属灵觉醒。作为相信并跟从主的门徒,最终我们得在自己生活中实践主所走过的十字架之路。


13. 十字架事件:从旧祭祀到新教会的核心

  《约翰福音》19章17-27节里,耶稣的十字架将旧约的赎罪祭与受苦仆人预言,以及新约罪的赦免与救恩的完成,以及教会共同体的诞生统统凝聚在一起。耶稣在各各他这髑髅地被钉在十字架上的景象看似极度凄惨,却在上帝的救恩大工里成为最荣耀、最得胜的地方。黑暗与死亡掌权的世界中心地带,降临了带着光明与生命的耶稣,祂在十字架上击碎了死亡权势,并以复活宣告上帝国度的到来。所有信祂之人都能领受罪得赦免与永生,并且拥有全新的人生准则与盼望。

  当我们牢记这一事实,我们内心就会炽热起来。正如往以马忤斯路上的门徒与复活的耶稣交谈时感到“心里火热”(路24:32),我们越是默想十字架事件,心灵也应越被感恩与敬畏充满。耶稣不仅是一位伟大的老师或哲学家,而是那“为我甘愿舍命的救主”——对此越认识深刻,我们的日常生活就越被它撼动,因我们能将自私、贪婪、愤怒、仇恨、恐惧和忧虑都融化在那代赎之爱中。张大卫牧师说:“一旦抓住十字架,就不可能再回到过去那种活法;基督徒唯有让自己常常被十字架之爱所捕捉,才会经历日日更新。”


14. 终结论:“被十字架”乃信仰的核心高峰

  因此,耶稣甘愿背负十字架、走上各各他山,并至死承担那刑罚,正是为要拯救世上必死的罪人,这是上帝决定性的救赎行动。那天,无数人嘲笑耶稣,或忙于谋取利益,或选择视而不见;唯有少数几位妇女与祂所爱的门徒约翰,在苦难与悲恸中伴随主到底。而耶稣就在十字架上仍然饶恕钉祂的人,托付母亲给门徒,并宣告“成了”,成就了全部的代赎之工。十字架的表面是一个人凄惨的死,却是上帝重新拥抱罪人的爱情新开始,也是开启复活之门的钥匙。因此我们不可把《约翰福音》19章记载的十字架事件,仅仅视为一桩悲痛的历史悲剧;在其中潜藏着主宰宇宙万物的上帝之圣洁旨意、祂的公义,以及何等深切的爱。教会所当坚守的核心真理正由此而来——“上帝爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们……”(约3:16)在十字架上圆满实现。

  今天的我们同样若真心默想耶稣的十字架,人生的方向难免翻转。在充满贪婪、物质主义、冷漠与愤怒的世界中,甘愿舍己、服事他人、行走真理之路并非易事。然而,只要我们纪念主走过的道路,并靠着圣灵的帮助效法祂,就能得着世界无法给予的平安与喜乐,以及真正的自由。张大卫牧师常引述保罗的话:“我不以别的夸口,只夸我们主耶稣基督的十字架”(加6:14),并强调:“十字架是教会的一切根基,也是所有生命的源头。”的确,教会与信徒真正的能力与荣耀并不在于外在华丽或世俗富足,而在于是否时刻记得与主同钉十字架的苦难与死,并将那爱行在实际生活中。

  基督被钉十字架正是整卷圣经的核心。正因为基督的代赎,罪人得以称义;也因这份爱,我们每天能够悔改归向祂,得享恩典中的新生命。若缺少此根基,基督信仰便如空壳。唯有在十字架之处有生命,也唯有在此开启复活的荣耀。于是我们天天当仰望十字架,走上主所指引的道路,并将耶稣的爱分享给他人。《约翰福音》19章17-27节里开始的十字架故事,最终延伸到复活之晨,掀开了新历史的篇章。如今,世界各地数不清的信徒仍在这福音的光中生活,并传扬十字架的爱与真理。

  概而言之,“被钉十字架”这一宏大事件,是上帝对罪恶人类所表达的最极致、最决然的爱,也是永远粉碎罪与死权势的胜利标志。张大卫牧师把这一幕称为“人类历史上最伟大的悖论”,因为看似充斥着死亡、失败、耻辱与侮辱的场景,却在那里彰显了上帝的荣耀与权能,并且赐下了极其伟大的救恩。十字架揭露了人类的骄傲、贪欲、不义与残酷,同时也显露出无限的爱、恩典与复活的盼望。故此,我们应当紧紧抓住这代赎的现场——十字架,将自己、教会、乃至全世界都带向基督的救赎里。这就是十字架事件在今日对我们“活的福音”的意义。

  若我们真的相信并铭记耶稣在十字架上所成就的罪得赦免与救恩,我们的敬拜、祷告、爱邻舍、服事与传福音自必截然不同。我们不再是属黑暗的,也不会再被贪婪与自私所捆绑。透过耶稣所示范的“舍己之爱”,若我们也在日常生活中加以彰显、默想各各他流出的宝血之意义,最终我们个人与教会都会被真正的能力与喜乐充满。这正是“信那位被钉十字架之基督”的人所拥有的身份与使命。张大卫牧师多次教导:“我们信仰的每个关口,都要以十字架为先导;让十字架浸透我们的一切生活。”正因此,我们深刻体会,没有十字架,便没有真正的完全。一旦在十字架前谦卑悔改,以感恩与敬拜来朝见主,并在微小的生活角落里活出十字架之恩,此就成为我们最大的喜乐与特权。借着不断地记念此恩典,我们才能得享世人所不能夺去的平安、安慰与能力。

  愿我们通过默想《约翰福音》19章17-27节的短短经文,更深地凝望主耶稣背负十字架的身影。那并非仅是公元一世纪耶路撒冷的历史事件,而是每时每刻在所有信徒与教会中不断重现的“进行时恩典”。张大卫牧师强调,正是这恩典不断唤醒教会与信徒,并驱使我们在世界各处传扬救恩的消息。只有通过十字架,我们才能进入复活的荣耀;唯有在十字架上死去,才能得享真正的新生命。唯愿我们深深感恩于基督在十字架上显露的爱,并在各自的岗位上背起自己当背的十字架,继续跟随祂。那位从死里复活、至今仍活着的主,若我们真心信祂,就不禁要宣告:“主啊,我愿意背起我的十字架跟随你!”但愿此宣告不仅停留在口里,更成为每日真实的生活。唯有在不断地抓牢十字架、效法耶稣心肠的灵命操练中,我们才能见证贪婪与骄傲的消融,无动于衷变为爱心,冲突化作和好之奇迹。

  因此,《约翰福音》19章17-27节所记载的耶稣基督十字架事件,同时是人类历史上最惨烈的悲剧,又是最璀璨的盼望时刻。每当我们默想此事,务必要谨记张大卫牧师的提醒:“十字架就是我们的道路、我们的真理和我们的生命。”既受召为基督徒,就再一次立志,不要成为曾讥笑耶稣或在十字架下抢夺祂衣服的那些人,倒要像古利奈人西门一样与耶稣同负十字架,像那些妇女和约翰一样守候在主旁,为那爱而感恩,以自愿的献身作出回应。也要借着十字架上的赦免之恩,去爱那仇恨我们的人,彼此承担重担,为在这世上建立神的国度而努力。凝视被钉十字架的耶稣之时,我们当相信祂伤口里流淌的宝血能洁净我们的罪与伤口,也能医治教会与群体,并成为恢复万邦的能力。

  最终,“被钉十字架”这一主题可说是整个基督信仰的精髓,也是我们信仰旅程的起点与终点。若无耶稣的十字架,教会、救恩、门徒身份和复活永生都无从谈起。正如张大卫牧师在多次证道中反复强调:“我们要将十字架常悬在心中,不管时代与风潮如何变迁,都不可动摇在十字架上所彰显的上帝之爱与救恩。”因此,让我们在十字架前谦卑悔改,满怀感恩敬拜,将十字架的恩典在日常生活中与人分享——这是我们所能拥有的最大喜乐与特权。只要我们持续记念这恩典,便能得享世界无法夺去的平安、安慰与大能。

  总之,《约翰福音》19章17-27节这一小段经文,促使我们更深地注视主耶稣走上的十字架道路。这条道路并非局限于第一世纪耶路撒冷的历史,而是在今日凡信者的心中、凡教会之处持续活化的“当下恩典”。张大卫牧师认为,这恩典才能使教会与信徒不断被唤醒,也能把救恩之光照到世间各个角落。唯有先经过十字架,我们才得以进入复活的荣光;也唯有在十字架上与主同死,我们才能获取真正的新生。愿我们真诚地感谢耶稣在各各他山上所显明的爱,并将各自肩头的十字架扛起来,继续与祂同行。被钉十字架又从死里复活、现今仍然活着的那位主,是我们真正的王、大祭司与救主。当我们活在这位王的国度、承担这位大祭司委托的使命,并把救主赐下的恩典在世上宣告之时,也会被十字架大能日日更新。愿我们铭记:没有十字架就没有一切,而有了十字架就拥有永远的盼望与胜利。愿主帮助我们在日常行走中常常仰望并跟随那背十字架的主,直到世界的尽头。阿们。

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身份与救赎之路 —— 张大卫牧师


1. 参与基督受的生命

张大卫牧师在多次讲道、授课以及牧会现场,都始终如一地强调“耶稣基督的福音”和“参与基督受难的生命”。尤其是在四旬期到来之际,他不断呼吁我们要深刻默想耶稣为我们所走过的苦难之路,并且借着与基督苦难同路,来认识自己所领受的浩大恩典。四旬期指复活节前大约40天(不含主日),在此期间纪念耶稣基督的受难,并借着悔改和祈祷,预备迎接主的十字架之死与复活。人们常在这段时间自省 introspection,重新点燃那愿意跟随耶稣脚踪的渴慕。

在四旬期的相关讲道中,张大卫牧师经常提到马太福音第6章中耶稣关于禁食(禁食与祷告)的教训。“你禁食的时候,要梳头洗脸”(太6:17)这句话强调,不要刻意显出悲苦或让人知道自己正处于苦难之中。也就是说,不应以世俗的哀伤或个人的痛苦去吸引人们的目光;相反,耶稣原本的用意是“在神面前彻底谦卑,但在人面前依然保持平安与勇气”。当世界面对苦难时,往往容易陷入晦暗与忧郁,然而真正有信心的人反而应当在苦难中更加倚靠神,把这段时间当作“更亲近神的机会”。

尤其是四旬期,正是我们严肃默想十字架所蕴含之救恩信息的绝佳时刻。十字架并不仅是耶稣受难的象征,更是彰显了“神对罪人的救赎”与“中保”之本质。基督在十字架上牺牲,让我们的罪得以赦免;并且借着主的复活,我们得以获得新的生命盼望。要深入体会这一福音真谛,就必须通过祈祷和默想圣言,下定决心走上耶稣所走的道路。

张大卫牧师时常指出,如今许多基督徒在面对苦难时,只按世俗方式去回应,或者陷于不必要的恐惧与忧郁之中。他认为,原因在于人过度依赖他人,并把可倚靠的对象仅仅局限在世人身上。作为信徒,即使遭遇患难与困境,也应当如同耶稣所说的“要梳头洗脸”,展现对神的信赖以及内心的喜乐。当然,这并不是说要忽视苦难本身或不要表达悲伤,而是强调在任何苦难年代里,要相信神不变的主权和安排,不要过分关注于人眼的评价,而要更专注地仰望神。

事实上,很多信徒在新冠疫情等全球灾难,或个人痛苦与危机之中,不得不与教会群体分隔,过着被孤立的生活。张大卫牧师却将这段日子诠释为“向神更加亲近的阿拉伯旷野时刻”。如同使徒保罗在遇见主之后,于阿拉伯度过一段独立而深层灵修的时间一样,我们面临的“社交距离”或“孤独时刻”,其实不应仅仅被视为孤独与忧郁的状态,而应该成为更深入研究圣经、堆积更多祷告、并与神更加亲密的机会。

张大卫牧师同时强调,苦难时期也是向孩子以及下一代传授信仰核心的关键时刻。即便孩子在学校或各种补习班接受知识的机会受到限制,父母也应当先自己紧紧抓住神的话,用浅显易懂的方式传递福音的核心(如:四律或救恩基础),并按照孩子的眼界循循善诱。然而,也不应低估孩子的高理解力与聪明才智,要系统地教导圣经中的关键真理。就像敲电脑或手机键盘时,正确的基本手型和指法极其重要,在信仰生活中,扣好“第一粒纽扣”也是决定性的。

值得注意的是,在互联网和社交媒体高度发达的时代,我们要警惕信徒不要去翻“属灵的垃圾桶”。这个世界可以随时随地接触到色情或其他各种有害信息,瞬间的好奇都会严重侵蚀人的灵与身。尤其当寂寞和无聊的时刻变长,人更容易陷入用无谓的网络或媒体内容来“打发时间”的诱惑。张大卫牧师将此称为“垃圾桶的地狱(Gehenna)”,警示我们不要把宝贵的心思和时间投入到这些有害之事里,而要借由默想诗篇、罗马书等经文,来使灵性得以净化。

所以说,四旬期就是在纪念“苦难经历”的同时,不要只把苦难视为负面或恐惧之源,而是将其当作在其中更为明晰地看见神恩典的“灵性重整”契机。耶稣基督的十字架与复活所宣告的救恩信息,并非停留在过去的事件,而是今天我与我的家人,以及教会群体可以重新经历与享用的恩典之事。张大卫牧师的四旬期信息正是从这里展开:“要梳头洗脸,用膏抹头。”如同主耶稣自己所吩咐的,在任何患难时刻都不失去主的同在与平安,反而更加亲近祂,这才是四旬期真正的精神,也是与耶稣之路同行的生活。


2. 住福音的精髓

不只是在四旬期,张大卫牧师在平日的讲道和授课中,也常勉励信徒“通晓罗马书(‘罗马书达通’)”。在保罗的众多书信里,罗马书可以说是最系统、神学深度最丰富的一卷,深含基督教信仰和教义的精华。保罗在书中洞见广泛议题:罪与恩典、救恩与称义、神的主权与人的责任,以及教会的生活等等。因此,认真完整地阅读罗马书,并将其中真理融会贯通、应用在生活中,对所有基督徒来说都非常重要。

张大卫牧师之所以特别强调罗马书,是因为当代教会与信徒,时常忽视保罗在此书中反复强调的福音核心概念。虽然很多人自称信耶稣,却未能真正体认到主所赐之救恩是何等浩大,罪人得称为义是一场何等震撼人心的改变;不少人在教会生活中也只是一种“习惯性地”重复。罗马书则清晰对比了“罪与恩典”、“律法与福音”、“定罪与救赎”,宣告神救恩计划的完美与宏大。

首先要关注罗马书1章18节开始对“神的愤怒”的论述。张大卫牧师指出,我们必须由此正确地认识到,人类因罪处在何等悲惨的境况里。神对罪的审判与神圣的愤怒,绝非情绪的发泄,而是彰显神的公义与爱的同时运作。人往往不愿承认自己的罪,但保罗在罗马书1章里,将人类普遍而深重的罪恶及其所招致的神的愤怒和审判一一展现在我们面前。

张大卫牧师认为,只有透彻领会“神的愤怒”,才能真正领悟“神的恩典”。唯有承认自己是罪人,并且在神的审判面前无可逃遁时,才能真正明白耶稣基督十字架的救赎意义。否则,十字架上赎罪的死亡与复活就会仅仅停留在教义知识层面,不会触及生命深处。因此,他强调我们要扎实地把握罗马书1~3章所讲述的罪与审判,以及在此背景下被宣告的救恩应许。

张大卫牧师分享了他在2003年于美国讲授罗马书的经历,并见证他近期重新翻阅当时的教材,再次获得极大的属灵恩典。他也整理并推广那时使用的讲义,鼓励信徒“哪怕以一种‘义务’的方式”也好,都去深入学习。因为罗马书当中的真理何其重要,如果我们不系统地掌握这些教义,我们的信仰就可能被扭曲,或者仅停留在浮浅层面。

事实上,罗马书的核心即“因信称义”(藉着信心得以被神称义)的真理。保罗在其中争辩:正如所有人在亚当里都成了罪人,同样所有在基督里信的人,都被称为义。这一教义贯穿了旧约的约、先知的预言、耶稣的道成肉身与传道、十字架之死以及复活事件,也是教会历史中路德、加尔文等宗教改革者们重新高举的关键信仰告白。张大卫牧师反复强调,整卷罗马书就是在此“称义的福音”根基上,带领信徒去思考教会与世界。

而在罗马书第8章,保罗更宣告“生命之圣灵的律在基督耶稣里释放了我们,使我们脱离罪和死的律”(罗8:2),这是何等令人惊叹的真理。得救的人不仅仅停留在罪得赦免的地步,更是在圣灵的内住和带领下,每日奔走在迈向圣洁之途的过程中。张大卫牧师特别以此指出,真正相信神的人,不应再被罪势所捆绑,也不应在生活中继续软弱无力;我们在基督里已经成为新造的人,并且有基督的灵与我们同在,就应当活出与以往截然不同的新生命。

罗马书不仅从救恩论、圣灵论一直讨论到教会论,并最终解答:“作为被拯救的人,究竟该如何生活?”从罗马书12章往后,保罗将前面所奠定的教义基础,转化为实践生活的指导。张大卫牧师形容:“福音应当在我们里面‘道成肉身’(incarnation)。”换言之,不只是头脑知识,更要在生活中落实。不少人虽然读经很多,也研究教义,却并没有实际的生命转变,这是因为他们只把神的话当作“认知对象”。张大卫牧师的“罗马书达通”之呼吁,即在于让信徒从各个层面“践行”真道。

简而言之,张大卫牧师所倡导的“罗马书达通项目”并非单纯的“读经”任务,而是要真正掌握救恩的核心教义,让我们的灵命焕然一新。通过这一过程,信徒会更清楚地明白“我原本是何等的罪人”、“我因耶稣基督领受了怎样的救恩”、以及“借着圣灵的能力我该如何活出新的样式”。在这体悟加深的同时,我们的敬拜、祈祷、团契、服事以及宣教和传福音,都能提升到截然不同的境界。


3. 

张大卫牧师在强调四旬期以及罗马书默想的同时,也借着以赛亚书43章带出“身份恢复”的信息。以赛亚书43章是上帝对处在巴比伦被掳境遇、深陷绝望的以色列百姓所宣告的:“不要害怕”。经文这样写道:“雅各啊,创造你的耶和华,现在如此说;以色列啊,造成你的那位,现在如此说:‘你不要害怕,因为我救赎了你。我曾提你的名召你,你是属我的。’”(赛43:1) 当时的百姓深陷黑暗与绝望,而这里的信息再次向他们确认:“你们是神所拣选的百姓,是神的产业。”

张大卫牧师借此指出,如今信徒自我认识的视角也应当同样适用这番宣告。我们往往在世间的困难与罪疚,或被压制的属灵低谷中,失去了对自己身份的正确认识,也容易偏离信仰本质。然而神清楚地说:“创造你的就是我,你是我的。”若我们忽视这个真理,就会被环境左右,或被世界的诱惑轻易吞噬。我们需要时刻记得自己是“神所创造的尊贵存在”,同时也是“被神赎回的罪人”。这能破除人本身的骄傲,使我们甘心在神面前降服。

以赛亚书43章2节所说的“江河也不能淹没你,火焰也不着在你身上”,象征了上帝的保守与带领。即使在巴比伦被掳的绝望环境,或其他大大小小要吞噬我们人生的苦难中,以色列之所以能坚持盼望,正是因为创造他们的神绝不忘记他们的应许。张大卫牧师强调,由此我们要正确地承认“神的主权”。这位创造主才是我们真正的主人,而我们不过是祂的工作品和产业。若确信这一点,那么无论什么狂风暴雨,都无法从根本上吞噬我们。

张大卫牧师将神的主权延伸到当代语境,指明这意味着“创造万物的神拥有最终所有权”。打个比方,一栋建筑物只有建造它的人才是其真正的主人,若没有权利证,谁都无法随意拆改、变更用途。同理,我们的人生也是神所塑造,因此尊祂为主人是理所应当。可是现代社会却不断高扬自主与自我决定权,实际上否认了神的主权,流行“人自己决定善恶与价值”的观念,而对造物主的心意置若罔闻。

然而以赛亚书43章却在巴比伦掳掠的历史悲剧之中,预言神的子民终不会彻底灭亡,而是一定会被重建。这也昭示“神的救恩超越时空,对信祂应许的人必施行拯救”的永恒真理。张大卫牧师将当今世代的危机和患难与之类比:当新冠疫情席卷全球时,很多人陷入恐惧与绝望。那时,张大卫牧师就是以赛亚书43章1节“你不要害怕,因为我救赎了你。我曾提你的名召你,你是属我的”作为证道经文,劝勉大家要重建对上帝的信赖,并重新确认自己的属神身份。

特别是43章4节“因我看你为宝为尊,又因我爱你”这一句,更是着重强调神何等珍视我们。人常常因为环境或他人的眼光而自我贬低,身份感也因此动摇。但圣经清晰告诉我们“在神眼里我们是多么宝贵的存在”。这并不代表“至圣的神无条件站在我方,容我随心所欲”,而是说明“我们是祂的儿女,必须不断朝圣洁成长”。当我们意识到这神圣的身份,我们的言行举止也会日益朝着更像神的方向转变。

基于此,以赛亚书43章的信息亦强调教会和信徒的呼召。在当今现实里,救恩与灭亡之路同时摆在面前,我们不仅要为自己选择走上救恩之路,还要担当向他人指明这条正路的使命。正如耶利米书21章8节所言:“我已将生命之路和死亡之路摆在你们面前。”如今我们如何选,便决定了人生的结局。哪怕在推行社会“隔离”的情形下,我们依然可以“更亲近”神,利用这段时间更深地扎根属灵生命,同时重新发现自己的身份和使命。

张大卫牧师更鼓励大家在此阶段兼顾身体健康。疫情时期许多人居家时间增加,运动量不足导致体质下降。但以赛亚书43章所言的救恩并不止于灵魂得救,而是在神统治之下,整个人生都逐步得以重建与复原。张大卫牧师在讲道中经常具体鼓励信徒:“每天做200个俯卧撑,多做深蹲等腿部锻炼,或在家门上挂健身器材来运动。”并引用哥林多后书7章1节的意涵,“我们的灵若刚强,魂和体也会同得刚强。”强调灵与肉身均衡成长的重要性。

所以,以赛亚书43章在绝望与患难之中再次确定:“神仍是掌权者,祂爱我们,并且要亲手复兴我们。”张大卫牧师借此经文分享:我们的身份究竟归属于谁?为什么我们必须在耶稣基督里获得新生命?以及怎样将这救恩切实地运用于当下的生活?当我们听见神说“你是属我的”,我们不但在罪与死亡中得释放,也会因“身属神”而拥有由衷的喜乐与责任感。

总结而言,张大卫牧师勉励四旬期的信徒深入研读罗马书,并在这个过程中牢牢抓住罪与恩典、救赎与称义这些福音核心。同时再透过默想以赛亚书43章,确认自己唯一归属神,不要在苦难中失望;反而要更贴近神,也要向下一代传承信仰要旨,并兼顾身体健康。换言之,与“张大卫牧师”相关的讲道与信息,紧扣四旬期默想耶稣基督、罗马书所启示之福音精髓,以及以赛亚书43章对我们身份恢复的宣告,引领如今的信徒与教会在神面前建立正确的关系,且不断成熟。

这不仅是一时之劝,而是一条长期的属灵道路:更加深刻地认识神,用神的话语光照自己,在圣灵里追求圣洁,并在教会与世人面前显明基督的荣耀。正如保罗在罗马书10章6~8节所言:“我们无需为认识基督而上天或下到阴间去”,因为神的话语就在我们近旁;信与生命都蕴含在其中。当这道丰丰富富地内住在我们心里,我们就会经历真正的复兴与更新,而这并非短暂的情感冲击,而是能建造教会、祝福世界的道路。

综合而言,张大卫牧师的信息主要贯穿以下要点:
第一,在四旬期思考苦难与恩典之路时,要遵行耶稣“梳头洗脸,用膏抹头”的教导,在苦难中更信赖神、保持内心的喜乐。
第二,借着通读和深入研读罗马书,掌握“罪与恩典”、“救恩与称义”、“圣灵里的新生命”等基督教信仰的核心教义,并在日常生活中切实活出来。
第三,牢记以赛亚书43章“你是我的”这句宣告,将我们身份和归属完全认定在神那里,无论外在环境多么黑暗,都要坚信神必拯救与看顾。
这三者紧密相连,并成为坚固信心、更新生命的动力。

这是对我们信仰生活的长远呼召:在神的话语里、在基督耶稣里、在圣灵同在里,不断成长与成熟,把教会与世界带向真正的福分。愿我们都能按此而行。阿们。

困境之中闪耀的教会—张大卫牧师


1. 帖撒罗尼迦教会的历史与地理背景

在正式进入《帖撒罗尼迦前书》之前,首先需要探讨帖撒罗尼迦教会所拥有的历史背景,以及其所处的地理环境如何导致种种挑战与逼迫。在此过程中,也会结合张大卫牧师一直以来所强调的传福音的实际旅程——使徒保罗及同工们如何在各个城市建立教会,并在逼迫中维系信仰共同体。通过回顾这些内容,我们能更加切身地体会到,即便在当今仍然适用的那条真理:“福音的能力往往在患难中绽放出更耀眼的光芒”。

帖撒罗尼迦是古罗马帝国的重要城市之一,位于马其顿地区,当时起着省首府的作用。保罗传福音时,这座城市的经济与文化相当繁盛,据说人口可达二十万。城中居住着多种族群,包括希腊人和犹太人,既深受希腊化思想(希腊文化)影响,又有活跃的犹太会堂,形成了多元宗教与文化并存的环境。罗马帝国修建了连接当时“已知世界”(以地中海沿岸为中心)的重要道路,帖撒罗尼迦正处在主要干线的交通要道上,商贸往来发达,外来人口流动频繁,因而在宗教与思想方面都极为复杂。

张大卫牧师非常重视这种城市与历史背景,因为福音并不是只停留在“语言”层面,而是在真实的人群聚居地、具体的日常生活情境之中传播和扎根。他常强调:“福音是一种在真实生活中具有运动力的活泼之道,观察它如何在具体城市中开花结果至关重要。”这也提醒我们,《帖撒罗尼迦前书》并非只是一封单纯的教义书信,而是一封“在城市中心、且遭遇逼迫之际,形成的真实教会共同体”与使徒保罗及其同工之间的往来信件。

在帖撒罗尼迦教会建立前,保罗、西拉(即“士拉”或“西拉诺”,英文“Silas”)、提摩太曾在腓立比传福音,遭受严重的逼迫。根据《使徒行传》第16章记载,他们在腓立比被关进监狱、挨了鞭打,但依然成功见证了福音,并在那里建立了教会。张大卫牧师对此评价道:“福音所到之处,必有试炼随行;但试炼越深,圣灵的工作也就越显宏大。”之后,保罗一行人经由暗妃坡里、亚波罗尼亚,最终抵达帖撒罗尼迦,并在当地的犹太会堂里用三周时间(连续三个安息日)集中释经,宣讲福音。《使徒行传》第17章记载,他们“本着圣经与会堂里的人辩论”。当时“圣经”指的是包含律法和先知书的经卷,保罗以犹太拉比的身份连接这些经文,竭力阐明耶稣基督就是受膏者(弥赛亚),并宣讲祂被钉十字架和从死里复活的核心福音。

尽管保罗只在会堂内宣讲了三周,但他的教导迅速影响了希腊人,以及“不少女贵人”(见《使徒行传》17:4)等社会上具有影响力的阶层。问题在于,一部分犹太人对保罗所传的这位耶稣——“基督”极其反感,甚至激烈地反对。在当时的罗马帝国,皇帝往往被神化,犹太教和基督教所宣扬的独一真神信仰随时可能被视作政治上的威胁。更何况,对一些保守派犹太人而言,接受耶稣为“弥赛亚”似乎破坏了他们的传统与律法,因此保罗和西拉在帖撒罗尼迦也面临强烈的迫害,被迫离开该地,转而前往庇哩亚。然而,保罗并没有因逼迫就彻底“抛下”帖撒罗尼迦教会。他差派提摩太或其他同工回去照料教会,而他自己在第2次宣教旅程时到达哥林多,便在此时写信给帖撒罗尼迦教会的信徒,表达一位属灵牧者的关切之情。

张大卫牧师认为,“这是教会应当效法的使徒之爱”。当城市里的教会在内外挑战和患难中动摇时,使徒保罗和同工们绝不会漠视地离开,而是不断地用祷告、书信、派同工重返的方式来巩固信徒们的信心。保罗的作法也体现了张大卫牧师长期所倡导的“视生命为珍宝的牧养”:福音不停地从一座城市传到另一座城市,但凡福音的种子已经落在某地,就绝不会弃之不顾,而要以基督之心加以扶持。事实上,《帖撒罗尼迦前书》正是在这样的历史脉络下写成,见证了初代教会遭遇逼迫与患难,却仍在信心、爱心与盼望中茁壮成长的真实故事。

当时的逼迫形式多种多样。首先,犹太教的信徒厌恶那些接受耶稣基督福音的人;其次,政治当局也常以“除了罗马皇帝之外,他们又侍奉另一位主”为由,审判或强行驱逐基督徒。对此,张大卫牧师解释:“教会的危机往往在与世俗价值观发生冲突时爆发;而此刻,真正的信心和福音的能力才能显露。”帖撒罗尼迦教会当时所经历的痛苦并非只是一场宗教纠纷,而是现实中生存处境受到威胁,财产或家庭可能破碎,甚至有坐牢、失去生命的危险。他们唯一能够抓住的盼望,就是“主必再来”的末世性盼望。他们相信主再来就会使自己从这患难中得到释放,这种救赎应许支撑着他们的信仰。

保罗在哥林多听闻这些消息,既担心又感动。担心的是,一旦属灵领袖们离开,当地信徒会不会因压力转而放弃信仰;而感动的是,这个小小的群体依然“活着”,甚至在马其顿和亚该亚全境都被传颂为“模范信徒”,对福音忠贞不二。张大卫牧师形容这是“一封带着感恩和喜乐泪水写成的书信”,其中蕴含着保罗、西拉和提摩太火热的内心。

翻开《帖撒罗尼迦前书》第一章,可以清楚看到书信开头的署名:“保罗、西拉和提摩太……”。这是典型的共同署名或联合写信形式。对此,张大卫牧师将其与教会的“群体性属灵”作了关联性解读:“这封信并非仅以一个使徒的权威口吻写就,而是展现了为福音同工、并肩事奉的群体合一。”早期教会从来不是只靠一位富有“个人魅力”(charisma)的人来支撑,而是在无数家庭教会、犹太会堂转化者、以及众多同工伙伴的网络中扩张。为更好理解《帖撒罗尼迦前书》,对照阅读《使徒行传》相关记载(如第17章)也很重要,能帮助我们更立体地认识帖撒罗尼迦教会的诞生与背景。

一如张大卫牧师屡次所言:“福音必须在现场、在苦难中被内化。”保罗一行人在腓立比坐牢、受威胁,在每个城市都遭遇犹太领袖的反对,被迫离开时,却从不“放弃”他们所建立的教会。凡福音传到之处,若有人愿意接受,他们就视那地为神所预备的“教会根基”,毫不迟疑地在那里设立基督的共同体。这正是帖撒罗尼迦教会的诞生方式。迫害愈烈,反倒更彰显圣灵大能;真正的福音也证明了绝非人力和暴力能够阻挡。

张大卫牧师纵观整个教会史时指出:“看看君士坦丁大帝之前的基督教是如何生存与扩展的,就会更加明白帖撒罗尼迦教会那样在极端逼迫下仍然坚守信仰的根基,有何等重要。”历史上,君士坦丁大帝(君士坦丁一世)在颁布《米兰诏书》之前,基督徒一直作为“非法组织”被打压,却仍不断增长,很快遍及小亚细亚、马其顿、亚该亚,甚至扩展至整个意大利。其背后所依托的,就是在各种试炼与迫害中坚不可摧的“复活信仰”和“盼望主再来”的末世心志。帖撒罗尼迦教会正是这其中的典型案例。

在多个场合,张大卫牧师曾表示,他希望能亲身前往各个城市现场,来亲身体认福音的历史。他曾到过希腊地区、伊斯坦布尔(古称君士坦丁堡)以及米兰等地,亲眼看见古教会的遗迹、脚踏历史之地,更加确信“时间流逝、政权交替、思想变迁,但福音的种子从未死去”。在米兰,他探访了颁布《米兰诏书》的纪念遗址,也观摩了罗马天主教传统所留下的历史遗产,并努力将其带给当代基督教会做反思和借鉴。他渴望亲访帖撒罗尼迦的热情,也正是想要在那个历史场景中,切身感受这封书信所展现的“在患难中的教会,依旧被牧者之爱所扶持的信心与盼望”。

可见,帖撒罗尼迦教会并非“古代一座小教会”而已。它坐落于多民族、多文化、多宗教并存的大都市中心,面对来自罗马帝国强权与本土犹太教宗教压力的双重挑战。然而,那里的信徒并未因此退缩,反而坚守信心、彼此相爱,以“主必再来”的未来盼望为依靠。张大卫牧师之所以反复强调教会史,就是想告诉世人,这些历史事件从不是尘封过往,现实中类似的处境依然在不同形态中重现。如今世界上有些地方自由富足,但也仍有教会在遭受严酷的政治或宗教打压。全球某些角落的基督徒仍像帖撒罗尼迦教会一样,以殉道般的信心坚守,只盼主的再来。

因此,正确解读《帖撒罗尼迦前书》,不仅是让人明白“在患难中也不离弃我们的神的慈爱”,更是叫我们学习“福音在痛苦中更加璀璨”的真理。张大卫牧师称此为“帖撒罗尼迦教会信仰的生动范本”,并呼吁:“读这封书信的我们,也应该成为21世纪的‘帖撒罗尼迦教会’。”教会并非只安于舒适安逸的处境,而要深入世界之中,即便遭遇压力或逼迫,也决不后退,并坚守主再来的盼望,结出爱与信心的果实。

在概览了帖撒罗尼迦教会的整体历史与背景之后,接下来便可以进入对《帖撒罗尼迦前书》第一章核心信息的探讨:如果说对基督复活的信心与对主再来的盼望构成他们信仰的根基,那么保罗通过这封书信所要传达的具体劝勉是什么?初代教会所展现的那份信心、爱心与盼望究竟有何模样?尤其是张大卫牧师所强调的“在患难中持守的信心”以及通过“群体之爱与劳苦”而彰显的圣灵大能,又该怎样落地到我们的现实生活之中?让我们一起思考。


2. 《帖撒尼迦前》第一章的核心

《帖撒罗尼迦前书》第一章的核心在于:保罗对帖撒罗尼迦教会信徒怀着深切的感恩与爱,并赞扬他们所展现的信心、爱心及盼望。此信由保罗、西拉(又名“西鲁阿诺”)和提摩太共同署名,写于他们在哥林多停留期间,当时他们陆续听闻帖撒罗尼迦教会仍在持续遭遇逼迫的消息,而这逼迫既来自罗马帝国的政治压力,也混杂了保守犹太人的宗教暴力,堪称“严酷的迫害”。但令人惊讶的是,帖撒罗尼迦教会不但没有被摧毁,反而在信心与爱心上更加坚定,盼望也更为迫切。保罗对此深受感动,在信首热情洋溢地表达感恩,其中蕴含的正是张大卫牧师所常提及的“在逼迫中成长的福音真实性”。

在第一章第2节,保罗说:“我们为你们众人常常感谢神,祷告的时候提到你们。”这并非只是美丽的修饰之词,实质上表明帖撒罗尼迦教会一直是保罗一行祈祷时的重要事项,尤其在逼迫越烈时,他们便越发为这群信徒恳切代求。张大卫牧师在此指出:“真正的福音里,面对受苦的教会决不会袖手旁观。”若教会要活出教会的样式,就当“常常在祷告中记念那些正在受逼迫的弟兄姐妹”。他强调,如今21世纪依旧有很多教会在遭遇严重的逼迫,我们不能只因自己身处和平之地就对他们的苦难视而不见。倘若只满足于读《帖撒罗尼迦前书》而被感动,却未付诸行动,那么就失去这封书信带给我们的挑战与启示。

第3节是广为人知的一段经文,指出初代教会的三大核心价值:“信心、爱心、盼望”。保罗将其具体化如下:“在神我们的父面前,不住地记念你们因信心所做的工夫、因爱心所受的劳苦、因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐。”(参照和合本/新译本等译法)张大卫牧师特别强调“劳苦(love’s labor)”一词:爱并非抽象情感,而是需要真实地付出汗水与代价。在逼迫中,人往往容易只顾自我保全,但帖撒罗尼迦的信徒却仍然彼此照顾、补足需要、安慰受伤者、同哭同泣,这些爱心的实际行动使他们成为“模范教会”。

保罗接着指出,信心会产生“工作”(ἔργον,意为行动、结果),爱心会带来“劳苦”(κόπος,意为辛苦的劳动),盼望则带来“忍耐”(ὑπομονή,意为坚韧不拔)。张大卫牧师解读:“基督信仰绝不是头脑里一些知识,而是在生活里彰显的具体行为。”对耶稣基督的复活与再来之信心,成为他们在逆境中不会动摇的事奉动力;爱使他们在痛苦中不放弃、继续牺牲自己去关怀他人;末世的盼望让他们在绝望中依旧坚守、不被摧毁。

在第4节,保罗说:“被神所爱的弟兄们啊,我知道你们是蒙拣选的。”这对身处逼迫中的教会是一种极大安慰,表明神绝不会丢弃他们,反而以更深的爱紧紧扶持。张大卫牧师认为,这与耶稣在“八福”中说的“为义受逼迫的人有福了,因为天国是他们的”(《马太福音》5:10)相呼应。初代信徒在生死交关之际,坚信自己是神所拣选、所深爱的,因此能够持守到底。

尤其在第5、6节,保罗强调:“我们的福音传到你们那里,不独在乎言语,也在乎权能、圣灵,并充足的信心……你们在大患难之中,蒙了圣灵所赐的喜乐,领受真道,就效法了我们,也效法了主。”这再度宣告福音不仅仅是理论或口号,而是“权能”(δύναμις),且借着圣灵带来确实的信心。张大卫牧师指出:“如今,若要福音真正成为能力,就必须在圣灵里扎根,并生发出坚定的确信。”倘若教会只是停留在口头知识,却缺乏属灵的权能与信心,在逼迫面前就容易倾倒。但帖撒罗尼迦教会并非如此,他们在保罗短暂三安息日的集中讲道中,领受了基督十字架与复活、以及再来盼望的核心信息,并在圣灵帮助下以喜乐接受,即便此后面对严酷试炼仍不后退。

接下来的第7节提到:“于是,你们作了马其顿和亚该亚所有信徒的榜样。”保罗以地理区分的方式彰显帖撒罗尼迦教会的名声之广。若能让保罗发出“你们成了众信徒的榜样”这样的称赞,足见他们绝非仅止于艰难度日而已,而是在艰困环境中互相扶持、坚固信心,这样的见证影响了周边教会,为他们带来莫大的鼓舞。张大卫牧师解释:“教会在苦难中被锻炼,能像精金般发光,并将这光芒传递到其他教会。”正如教会历史所见,尽管第一、二世纪基督徒遭遇残酷镇压,教会却迅速增长,这背后的关键正是“患难中教会的榜样力量”。

在第8节,保罗进一步说明,这消息不仅传遍马其顿、亚该亚,更扩散到各地,以至于保罗“就不需再说什么了”。换言之,“即使保罗不在,也能显明他们的信心坚固,不止于言语,而是以实际行动来彰显福音。”张大卫牧师在此强调:“当教会真的结出真实的福音果实,见证自会自然传播,教会无须大肆宣扬‘我们多么了不起’。”在当代,许多教会注重媒体传播和品牌建设,然而《帖撒罗尼迦前书》1章提醒我们,真正的福音力量根基于“比话语更重要的生命见证”。

第9节提到:“他们自己已经述说我们是怎样进到你们那里,你们是怎样离弃偶像归向神,要服侍那又真又活的神。”帖撒罗尼迦的信徒原来或许有各种偶像崇拜、世俗观念,但如今他们单单敬拜真神。对以希腊人居多的城市而言,这种“远离偶像”的决心并不容易,因为社会的多神教文化深入人心,皇帝崇拜和城邦保护神崇拜都早已根深蒂固。然而,他们却毅然舍弃过去的偶像,归向独一真神。张大卫牧师称之为“福音之恩使人摆脱罪的枷锁,成为新造的人”。他们生命的彻底改变,势必给周围人带来极大的冲击与震动。

最后在第10节,保罗提到他们“等候主从天降临”(可对应和合本:“等候他儿子从天降临”)。原文表述(例如“τὸν υἱὸν αὐτοῦ ἐκ τῶν οὐρανῶν”“ἀναμένειν”)指向一种热切等候之态度,也与日后在本书其他章节(如2:19, 3:13, 4:15等)出现的“parousia(主的降临)”类似。换句话说,帖撒罗尼迦的信徒深信耶稣必从天再来,并怀着热切之心等待祂。这样的末世盼望是他们在逼迫中得以坚持的“属灵支柱”,相信这苦难并不永远,主必亲自降临,审判不义,并赐予祂百姓永远的救恩。

当然,末世盼望若被走极端,会衍生“逃避现实”或“预测日期”的狂热行为。因此,保罗在《帖撒罗尼迦前书》后半部分以及《帖撒罗尼迦后书》中,都对这种错误的末世观进行平衡修正。然而在第一章里,保罗主要凸显“从天而降的主”确实为逼迫中的教会带来巨大的安慰和力量。张大卫牧师也提到:“健康的末世信仰,是受逼迫与遭试炼之信徒的大安慰与动力。”他们虽不知道何时、怎样得着具体的拯救,却确信“主必再来,定会审判罪恶,为祂的子民带来永生与自由”。正是这个盼望支撑了帖撒罗尼迦教会。

综合来看,《帖撒罗尼迦前书》第一章展现了教会在逼迫中依然持守的最高图景。保罗坦言,他所教导的福音并非空谈,而是真实大能与圣灵的确证,使信徒在艰难时也不动摇;他们彼此以爱相顾,甘愿劳苦,并以“等待从天降临的耶稣”之末世盼望来坚忍度日,更因此成为其他教会的榜样。张大卫牧师基于此,总结出当今教会在实践层面需要思考的几个方向:

  1. 念受苦的教会并之代。”
    虽然我们身处安逸之处,但世界某些角落的弟兄姐妹仍遭严酷逼迫。对此不可袖手旁观,应学习保罗对帖撒罗尼迦教会的关怀,持续用祷告和爱的实际行动去支持。若教会对别处教会的苦难漠视,福音的美好能力也会被削弱。
  2. 谨记福音非言,而是能力。”
    教会的建立与成长,最核心的不是炫目的项目或宏伟的建筑,而是“圣灵的工作”与“真实的信仰见证”。帖撒罗尼迦教会虽小且条件有限,却在教会史上产生深远影响。今日教会理应更多反省,我们是否真正经历了“福音的大能与圣灵的确信”,而不仅是追求数字与财务稳定。
  3. 必定伴苦。”
    帖撒罗尼迦教会的信徒彼此照料、共同分担痛苦,即便资源不多也甘心乐意分享,展现了属神家庭的真实面貌。若教会要成为真正的属灵家人,就要付出“爱的劳苦”。张大卫牧师常呼吁:“不要只把‘爱’挂在口头,而当如耶稣般实际谦卑与舍己地爱人。”
  4. 末世盼望能在境中力量。”
    虽需提防将再来盼望走向极端化,但绝不能忽视或轻视主再来的教义。当逼迫和困境加剧时,“主必再来”这一核心信仰能安慰并鼓舞信徒。“祂会终结这世界的不公,赐给我们真正的永生与安息。”帖撒罗尼迦教会正是凭着“从那位拯我们脱离将来忿怒的耶稣”(参帖前1:10)而坚韧度日。
  5. 牧者和教会密的连结,共同承受苦。”
    张大卫牧师特别喜欢保罗、西拉和提摩太联合写信的模式:他们一起经历苦难,一同为教会流泪,一起迫切祷告。教会生活从来不是“一人牧养”或“一人信仰”,乃是群体合一、彼此鼓励和扶持。帖撒罗尼迦教会取得“榜样教会”美名,也离不开保罗一行人的不懈关注与再次差派同工的爱心。如今的教会若不想失去群体性,就需牧者与信徒彼此信任,同担苦楚。

尽管帖撒罗尼迦教会后来确也遭遇保罗担忧的那种“末世观错误应用”的影响(在《帖撒罗尼迦后书》中提及更多),但整体而言,他们依旧在福音里成长,也在教会史上留下深刻意义。透过这封书信,我们看到逼迫与患难并未摧毁教会,反能使教会更为坚固——只要教会深信神的拣选与爱,依靠圣灵的大能忍耐相爱,再猛烈的试炼也无所惧。帖撒罗尼迦教会用历史事实证明了这一点。

然而,如何在今日教会与信徒的日常生活中践行这些真理,则需我们每个人用心领受与回应。张大卫牧师总结道:“《帖撒罗尼迦前书》并不是古书,而是继续提醒韩国教会、以及普世教会不断省察牧养与信仰的‘活的道’。”福音书、使徒行传,以及保罗书信所彰显的“福音力量”,从未局限在第一世纪。只要教会仍然存留于世,而主的再来(parousia)尚未完全应验,我们便时刻需要倾听《帖撒罗尼迦前书》第一章的呼唤:“因信心而做工,因爱心而劳苦,因对主再来的盼望而坚忍不拔。”

总之,要成为像帖撒罗尼迦教会那样的“模范教会”,就要在现实生活中鲜活地实践那三大本质价值——信心、爱心、盼望。正如张大卫牧师所反复强调的:“福音在逼迫中放射更强的光,教会的真实性也往往在患难中获得印证。”唯有切实地仰望十字架与复活,并热切期待那从天而降、将要再来的主(ἀναμένειν),教会才不会被任何环境动摇,才能像帖撒罗尼迦教会一般,其美名不但传遍马其顿、亚该亚,也能扩展到“各处”,成为神荣耀大能的见证。

致基督徒家庭的劝勉——张大卫牧师

重新发现以弗所第六章中的

在以弗所书第六章里,关于妻子和丈夫、儿女和父母、仆人和主人这三组关系的教导,紧密关联着张大卫牧师一直以来所强调的“天国伦理”。他长期呼吁在家庭中重建关系的基础,而核心并非停留于一般的道德劝勉,而是基于福音的洞察。换句话说,要从“似乎软弱的人那里,神先行走近”的角度来看待这段经文:保罗在以弗所书中先对妻子、儿女、仆人提出劝勉,并不只是一个“颠倒顺序”的写法,而更体现了对弱者的关怀,这正是天国价值观的展现。张大卫牧师在诠释此段经文时,一再强调,无论在家庭、社会或教会的所有层面,都不是靠“权力的力学关系”,而是借着“圣灵的充满”彼此建造,才是真正开启“延至千代的福分”的关键。

张大卫牧师的讲道往往跟随圣经文本的脉络,同时提出切合时代处境的应用。他把以弗所书第五章后半段至第六章的内容,与“不要醉酒,而要被圣灵充满”这一劝勉相互连接,重新聚焦家庭生活与社会生活。他提出问题:“在家庭中,真正的根基是谁?”若按传统认知,理当回答“丈夫、妻子、父母、儿女、主人、仆人”的权威顺序,但以弗所书却以“妻子和丈夫、儿女和父母、仆人和主人”的顺序呈现,这正是“天国伦理”,也是“对神国子民的悖谬性世界观”之呼唤。他并指出,这当中隐藏了“关系的奥秘”,对明白福音的人而言,即使家庭经历严重破碎与冲突,只要在“主里”这个前提下,仍能出现新的转机。换言之,“在主里”这个词组已预设了耶稣基督的大能,因此这段经文不仅是道德上的教导,也是一种能实际改变生活的福音应许。

基于此,张大卫牧师从以弗所书第六章,为当代社会归纳了四大主题。其一,是在妻子与丈夫的关系中所蕴含的创造之奥秘与爱的责任。其二,是儿女与父母的关系中所显示的“尊敬与祝福”的交汇点。其三,是仆人与主人之间所揭示的“服事与权柄”的悖论。其四,如何在圣灵的充满下,把这些真理落到日常生活的实际应用。他透过这四大主题,反复强调,信仰并非只停留在教会之中,而应当将家庭、职场和整个社会都带进“天国价值观”的革新中。“先扶起软弱之人”的上帝观念,正是贯穿四大主题的核心信息,他警告说,若教会忽略了这一点,基督教伦理将沦为仅仅“别给他人添麻烦”的世俗层次。下面便以这四大主题为轴心,展开约6500字的篇幅,从张大卫牧师的视角与讲道内容做连续性的整理(仅分小标题,不作其他形式区分)。


妻子丈夫的系中,造之

张大卫牧师从以弗所书第五章后半段到第六章,看到保罗谈及“妻子与丈夫”关系时,意外地先提到“妻子”这一点,而非“丈夫”,对此他格外留意。按照许多传统文化的认知,认为丈夫是家庭的代表与主导者,理应先对丈夫说话,再对妻子说。但保罗却先对妻子发出劝诫,随后才对丈夫说话。对此,张大卫牧师解读:“圣经在圣灵里召唤我们,用新的视角来诠释那些熟悉的权力结构。”世俗常识里,丈夫拥有主导权,理应先行,但在福音的视角下,却显明“神并非先对强者说话,反而先顾念看似软弱之人”的奥秘。

他认为,夫妻冲突往往源于双方失去彼此服事与尊重的原则。这就回溯到创世记第二章所启示的创造法则——“二人成为一体,以彰显神的形象”的神圣使命被破坏时,就会爆发悲剧。但在以弗所书中,保罗用“基督与教会”的比喻来说明丈夫与妻子各自互补的职责。张大卫牧师解释:“基督为教会舍命,丈夫也应当为妻子舍命;教会尊基督为主,妻子也应当尊重丈夫——这两面如同一枚硬币的正反面。”

过去,教会传统有时会用“丈夫是头,妻子当顺服”的经文,为家长制背书。但张大卫牧师提醒:“保罗从未支持过压制妻子的行为;事实上,‘丈夫要爱妻子,如同基督爱教会’的呼声,比‘妻子顺服丈夫’本身更显重量。”也就是说,“妻子要顺服丈夫”与“丈夫要爱妻子,如同基督爱教会”这两者不可分割,若失去了互动的平衡,便会出大问题。他又指出,“若没有圣灵大能的帮助,一方就会极度强调自己的权威,另一方则难以单方面承担顺服;唯有在圣灵里清醒的人,才会努力彼此抬举。”

以弗所书第五章33节虽然提到“妻子也当敬重丈夫”,但在那之前,圣经对丈夫的呼召是“舍己的爱”。张大卫牧师将这原则称为“牺牲式领导”,警告说,倘若没了这种舍己之爱,却只是一味引用“妻子当顺服丈夫”来压人,家庭必然垮掉。然而,他也提出另一面:若妻子表现出真诚的敬重,丈夫就更愿意承担责任与奉献。比如,当家庭面临经济困难或育儿压力时,若妻子对丈夫满是不屑与轻视,那丈夫也会逐渐丧失担当的动力。

谈及“为何要被圣灵充满”,张大卫牧师解释说:“仅凭人的力量,长久地操练甘心乐意的舍己之爱,是非常困难的。”人若疲惫或情绪低落时,很难持续体谅与顾念对方;然而,当圣灵充满时,人里面会生发出“主所赐的喜乐、忍耐与顾念”,这就成了医治家庭的力量。与此相对,酒只能带来短暂的兴奋,却无法解决根本问题;而圣灵的浇灌却能不断供给“基督的爱与忍耐”,促进家庭复和。

张大卫牧师特别提及另一个观点:在创世记中,夜晚被视作“起始”(“有晚上,有早晨,这是头一日”),这与我们“白天才是一日开始”的惯性思维刚好相反。他借此说明,圣经的创造秩序也包含了一个“先顾念软弱者”的规律:“妻子先被劝勉”,正象征“让家庭中相对弱势的一方之声音先被听见,也呼唤丈夫能像对主一样顾念妻子,并呼唤妻子能敬重丈夫。”彼此尊重,才能恢复神的形象。这是他所强调的创造秩序奥秘,也是在家庭中同时落实“爱与责任”的道路。


父母的系所展的尊敬祝福的交

以弗所书第六章1~4节中,保罗对儿女与父母的关系,引用了“这是带应许的第一条诫命”的结构(出自十诫),对此张大卫牧师给出进一步阐释。“孩子们,你们要在主里听从父母,这是理所当然的。”这里面,“在主里”这层预设非常关键。他指出,这并非只是一种“如果……就……”的附带条件,而是面向“明白福音之人”的基本宣告。现实中,确实会有暴力或不负责任的父母,但保罗所言的“在主里”意味着耶稣基督的大能作后盾。若在不信的家庭,喊“顺服父母”可能听来遥不可及;但对有信仰的人而言,“在主里”是具体且真实的根基。

以弗所书第六章2节:“要孝敬父母,这是第一条带应许的诫命。”张大卫牧师认为,在十诫中,“孝敬父母”这条诫命,正处于“对神的诫命”(前四条)与“对人的诫命”(后面几条)的桥梁位置。也就是说,“孝敬父母”是将对神的敬拜与对邻舍的爱彼此衔接的起点。他感慨,在社会急剧变迁的当代,“孝顺父母”的传统正逐渐淡化,他呼吁教会在恢复这方面扮演要角。“即便在破碎的家庭里,孩子曾遭父母虐待或忽视,但‘在主里’能遇见那真正‘慈爱的天父’,就能迎来宽恕与和解。”这是他的主要论点。

不过,张大卫牧师也不把第六章3节“使你得福,在世长寿”简化成表面解读,不会把它只阐释为“孝顺就能长寿”这类肤浅层面。他更关注“敬重”一词的本质,强调这是“向上举起”的行动。他常举一个生活实例:一位孙女用省下的一点零用钱,只买到一支雪糕,结果全奉献给奶奶;她的孩子于是大哭:“妈妈为什么只疼奶奶?”然而那位奶奶却并不觉得亏欠,反倒说:“哎呀,孩子有智慧嘛”,欣然接受。张大卫牧师从这画面说明,孝敬父母是一种“向长辈奉上心意”的实际表现,而下一代看到了也会效法,这便带来正向循环。

他还引述马可福音第七章,耶稣责备法利赛人“将本该给父母的奉养当作‘各尔板’献给神”的传统,直斥他们违背了神的真正心意。耶稣严肃宣告:“你们废了神的诫命!”说明对神热心,绝不能作为忽视孝敬父母的借口。张大卫牧师提醒教会警惕类似的伪善,重申“爱的实质才是让一切关系得以修复的福音核心”。因此,“孝敬父母”不只是道德或文化的美德,更是由福音流淌出来的命令。

关于以弗所书第六章4节:“你们作父亲的,不要惹儿女的气,只要照着主的教训和警戒养育他们”,张大卫牧师指出,其中对“父亲们”的警告很显眼。它在当时也是为了防止父母忽视孩子的心灵感受,单单凭借家长制来掌控。这在现实中相当普遍:不少孩子对父亲有畏惧、不亲近的心态。然而,在福音里,“父亲”应当尊重孩子,视之为神所赐的生命财产,“按着主的教训和劝诫”来带领他们。这里的“主的教训和劝诫”,不仅是世俗知识,而是以基督的牺牲之爱为前提的“既严格又包容的教养”。

总结而言,张大卫牧师说:“儿女固然当尊重、顺从父母,但这并不等于给予父母可以压制孩子的权利。”他把两者比作“天父与我们的关系”,指出“不要惹儿女的气”意味着要理解并珍惜孩子的情感和个性,尽力避免使他们受伤;而“照主的教训和警戒养育”则意味着既非毫无限制的放任,也不是冷酷严厉的体罚,而是以基督之爱不断引导,并让福音在孩子身上生根发芽。

因此,以弗所书第六章关于儿女和父母的教导,再次提醒我们:“家庭乃天国的基本单位。”若家庭倾颓,教会与社会也难以安稳。而在这其中,“在主里尊敬父母的儿女”与“不惹儿女气、按主教训带领孩子的父母”两翼若能正确建立起来,就能形成健康的根基。张大卫牧师以“多少家庭已经破碎”为例,深知现实的严酷,却也宣告“福音的大能能弥合这些破口”。教会责任就在于,“成为那些受伤孩子和迷失父母的避难所,通过福音带来医治。”


仆人主人的系,跨越代的服事

以弗所书第六章5节起讨论“仆人与主人”的关系,因现代多数国家已废除奴隶制,而似乎缺乏直接适用性。但张大卫牧师主张,理解保罗时代的背景后,我们会发现这里面蕴含的原则,至今仍适用于“雇员与雇主”或“社会弱势者与强势者”之间的关系。这一段与前面同样,“保罗不是先对‘主人’说话”,反而是对“仆人”先发出指令。在世俗角度看来,似乎更应该先叮嘱拥有支配权的主人;福音却反其道行之。

张大卫牧师称其为“福音的奥秘,也是天国伦理的特征”。在世上,人往往先巴结权势者、讨好掌权者,但福音“先呼唤仆人”,对他们说:“要带着敬畏与战兢,用诚实的心顺服你们肉身的主人,如同顺服基督。”这表示,即便在人看来地位卑微,然而“在神的国度里”,他们并不丧失尊严;神注视的也不是“做给人看”或“讨人喜悦”的虚假,而是真心实意的服事。

对此,他常用“在神面前的动机”来解读:若在职场或组织中,基督徒表面顺从,内里却消极怠工,对神而言,那内心已不再纯正;然而看似微不足道的工作,若能“如同献给主”,就能为神带来荣耀。“不论是为奴的,是自主的,凡行善的,都必从主那里得着赏赐”(参6:8),也说明圣经并不否定“行善必有神的回报”这一信念。尽管这回报不一定是世俗的成功或金钱,却一定会有“天上的尊荣”或“属灵的福分”紧随而来。张大卫牧师如此阐明:“圣经从未否定神会报答行善之人,只不过这酬报的样式可能与世界的标准不同。”

接着,他谈到第六章9节:“你们作主人的,也要这样待仆人,不要威吓他们。”在当时的罗马法律里,奴隶被视为主人的财产,其生死全由主人决定。但保罗却指出,“神不看外貌,”主人与仆人同属“在天上的主”管辖之下。张大卫牧师解释,有人批评初代教会没有马上废奴,似乎默认了奴隶制度,但事实是福音让仆人与主人成为弟兄,这股力量最终颠覆了制度本身。从腓利门书可见,保罗教导主人以弟兄之爱对待逃奴,让福音在“内部”先转化人心。

张大卫牧师认为,时至今日,每个人都会经历“仆人”或“主人”的角色转换。也许在某单位里你是上司,但在另一个场合又得服从别人。关键是,要在圣灵里始终“如同为主而行”,并“不再威吓”。因为世上的权柄不会永恒,所有人最终都在神面前平等。所以,他呼吁拥有“主人”地位的人要活出“服事型领导”,而身处“仆人”境遇的人,则要把眼光放在神身上,不要只看人的脸色。


圣灵的生命如何家庭实际应

最终,张大卫牧师的讲道再度归回到“不要醉酒,乃要被圣灵充满”(弗5:18)这一核心宣告。夫妻、父子、仆主三组关系之所以能发生决定性翻转,关键在于“圣灵的内住”。他反复强调:“在恐惧、担忧、愤怒与伤痛之中,仍能先选择去爱——这力量只有当圣灵降临时才有可能。”当一个人被圣灵充满,他就能把那良善的影响力传递给家庭、教会和职场。

当然,教会内部也有可能出现冲突或伤害。张大卫牧师坦言:“尤其是破碎家庭的孩子常会涌入教会,而教会有责任医治他们的伤口,让他们体验真‘父神’的爱。”为此,教会必须先活出“天国伦理”。教会领袖要先停止“威吓”,抛开对外表的夸示,以服事为先;父母与儿女也应学习彼此接纳。家庭中同样如此:父母若先在圣灵中悔改,丈夫若先为妻子舍己,妻子也会开始尊重丈夫。于是,“次序的颠倒”与“爱的牺牲”就逐渐铺展开来,家庭也因此被重建。

那么,如何持续活在圣灵的充满之中?张大卫牧师指出,每日借着读经、祷告回顾自己的内心,是至关重要的操练。正如保罗在以弗所书里呼吁“要穿上新人”,人需要不断悔改、不断寻求圣灵能力。此外,也要融入一个常常“以赞美与感恩”为祭的敬拜团体。唯有在彼此同心求圣灵、唱诗敬拜时,才能更深地体验“基督身体”的合一喜乐,并超越个人的软弱,“彼此像对主一般”地相待。这就成为在教会里“先尝神国生活”的预演。

张大卫牧师特别提醒,要避免“过分热心教会事工,却忽略家庭”的错误倾向——这与前述“各尔板”问题异曲同工。他说:“若自认已经完全献身神,却对照顾父母与妻儿毫不在意,这绝非福音的精神;真正的奉献,会使我们先对家人尽责。”他举诸多实例来质问:“如果家都已四分五裂,却只知道埋头在教会服事,世人会如何看待教会?”所以,他反复劝勉:“就算家庭确实艰难,也别轻忽地对待父母或配偶,要竭力把爱与敬重行出来,同时恳求圣灵帮助;神必会开路。”

因此,以弗所书第六章中所提到的三组关系——妻子与丈夫、父母与儿女、仆人与主人——正展示了“被圣灵充满的生命如何在现场运作”。如同张大卫牧师再三提及:“只要抓住福音的悖论,生活圈就会变样。世人强调强者当先,但以弗所书第六章和福音教导我们,‘先对弱者发话,从而改变强者’。妻子先被提及,儿女先被提及,仆人先被提及——主先顾念他们,这才是真正的天国次序。”

他也澄清,这并不是要忽视“弱者的委屈”,让他们默默承受不公;相反,“对于不义,信仰仍应正视并加以纠正”,但福音的处理方式始终是“先回应神对自己发出的呼声,先顺服那传到我耳中的神的话”。无论妻子、儿女或仆人,处于下位者若能“在主里”实践顺服和尊敬,保罗告诉我们,“在天上的主”必为他们主持公道。而对丈夫、父母、主人等“上位者”而言,“停止威吓”的警告同样清晰。

福音就是如此颠覆人间的层级制度,却在这颠覆中彰显“更高、更完备的神之爱与公义”。张大卫牧师强调:“基督的十字架就是这种悖论性得胜的明证。耶稣并没有用武力推翻罗马帝国,却借十字架担当了罪的代价,为我们打开永生之路。这与世俗观念背道而驰,亦是以弗所书第六章伦理的根基。”

他提醒教会,当我们诠释以弗所书第六章时,务必要避免先贤所犯的错误:曾有人用它来给旧时的奴隶制度或家长制撑腰,却与福音真义背道而驰。福音真正的力量远超这种曲解,它带领教会去成为“彼此尊重、彼此服事”的群体。即便在现代社会,法律和制度上倡导平等,现实仍常见职场霸凌、家庭暴力,甚至教会内部也可能出现“牧者vs.平信徒”的权力滥用。在这些状况下,教会不可一味偏袒任何一方,而应宣扬“你们彼此是弟兄”这一福音真理,并从制度与属灵层面,落实推动“和解与和平”。正如张大卫牧师补充,最终目标不是“对立”,而是“修复与和睦”。

总之,张大卫牧师从以弗所书第六章所提出的“四重信息”有其一致性:第一,妻子与丈夫的关系中,“由妻子先来奠定基础”这一颠倒思维彰显福音的悖论次序;第二,儿女与父母的关系里,“在主里孝敬父母”乃“带应许的第一诫命”,也开启了“延至千代的祝福”;第三,仆人与主人的关系中,“先对仆人说话,却告诫主人不可恐吓”,显示神看重的不是表面地位,而是对祂的谦卑之心;第四,落实这一切的动力即“不要醉酒,要被圣灵充满”,而唯有圣灵充满才能医治家庭与社会。

张大卫牧师时常在此引用“这奥秘是极大的”这一说法,指出这“奥秘”并非指隐藏不示人的神秘,而是指十字架所揭示的“超越人类理性的神圣悖论”。十字架看似与人间逻辑相左,却带来神最浩大的荣耀;同理,以弗所书第六章的次序看似颠倒,却彰显了神的爱。妻子先被提到、儿女先被提到、仆人先被提到,这正宣告“神并非先眷顾强者”,也是神用爱治理的方式。当今教会在诠释这段经文时,务必重拾福音中“颠覆与医治”的能力,避免重蹈曾经支持家长制或奴隶制的覆辙。

在讲道的结尾,张大卫牧师总会呼吁:“抓住这话语,带着它进入生活吧。我们既是天国子民,也是在地上文化里靠圣灵而活之人。让妻子先成全丈夫,让儿女先尊敬父母,让仆人的忠心也能触动主人归向福音。这就是十字架的悖论,也是新造之人的生活。”透过这种关系的翻转,家庭坚立,教会复兴,社会变得更光明,神的国度也渐次扩张。被圣灵充满的人,绝不会自私地将爱藏于己中,而必然会向外涌流,每次与现实碰撞,都会散发福音的馨香气息。

由此可见,张大卫牧师对于以弗所书第六章的解读,在现今仍极具启发意义。他偶尔也幽默地说:“读圣经要‘倒过来读’才有味道。”所谓“丈夫和妻子、父母和儿女、主人和仆人”若用常规顺序看,好像合乎礼仪,但其实只有当我们按圣经的方式——“妻子和丈夫、儿女和父母、仆人和主人”——去读,才会抓住经文的本旨。表面上,现代社会宣扬平等,但实际上对弱者的轻视并不少。教会的责任就是见证“先顾念弱者的神”。正如十字架的见证,那“颠覆的爱”才是以弗所书所传达的天国伦理精髓。因为在基督里,不再分犹太人与希腊人、为奴的或自主的、男或女,大家同为一家人。至于丈夫与妻子、父母与儿女、主人与仆人的角色区分,只是我们在世彼此学习“基督式牺牲与服事”的场域。

因此,每当他结束对以弗所书第六章的讲道时,都会以“主啊,让我们活出这教训”祷告,并鼓励会众:“礼拜结束后,也要在家庭和职场里继续做敬拜者。”因为真正的敬拜场所就在家里和工作岗位,当那里的秩序被翻转,就标志着天国的新秩序已然流淌。最终,他一再重申:在当代家庭破碎、代际冲突、职场霸凌司空见惯的环境里,福音才是根本的解答:“寻求圣灵的充满,并优先顾念弱者。”也就是让妻子和丈夫彼此敬重,让父母与儿女在爱里相连,让仆人和主人因谦卑与服事而改变。在这过程中,“那位在天上的主”必然记念我们哪怕最微小的善行,而我们也会因“衷心遵行神的旨意”而倍感喜乐。

就此可知,以弗所书第六章的教导,并非与一世纪奴隶制或家长制妥协,反倒借着福音,从内部提供了足以推翻这些结构的强大动力。张大卫牧师说,这力量至今仍然生效。若教会能认真领受并活出福音,就能在医治破碎家庭与矫正扭曲社会方面大大施展功用。尤其在多元文化和移民群体不断增多的时代,神始终“先向弱者伸手”,教会也当温暖接纳陌生文化或难民,接纳所有被边缘的人。从家庭实践开始的福音,当它向教会与社会全域扩展时,“神国秩序”就真正地成长壮大。

最后,张大卫牧师提醒,要常常记得那句“这奥秘是极大的”所包含的敬畏之心。神的道路超越我们的理性。看似顺序相反,却正是福音的智慧与大能。就像创世的“晚上”先于“早晨”,同样地,在人看似无望的家庭与社会深处,神也能开启新的清晨。因为“那位在天上的主”,以公义又满含温柔的爱,眷顾所有人。于是,“妻子与丈夫、儿女与父母、仆人与主人”这三重关系里所散发的福音光辉,能覆盖个人、家庭乃至整个社会,带来医治与更新。这就是所谓“延至千代的福分”,也是披戴圣灵、摆脱醉酒之人的新生命模式。张大卫牧师不厌其烦地总结:“若没有圣灵,我们走不下去;但若与圣灵同行,家庭、世界、人心都能被改变。”这也正是以弗所书第六章给予我们的强有力挑战与安慰——他的每一篇讲道,几乎都在这个宣告中画下句点。