张大卫

　　被钉在十字架上的耶稣基督这一事件，是贯穿整本圣经的救恩核心，同时也是人类的罪与上帝的爱在最戏剧化的形式中交汇之处。尤其在《约翰福音》19章17节到27节所记载的耶稣被处以十字架刑罚的过程，比起其他福音书记载得更为简洁，却传达出异常强而有力的信息。在这段经文中，耶稣走上名为各各他的“髑髅地”并被钉十字架的场面，虽然描述得极为短暂，却蕴含着无可估量的悲剧性，同时也饱含着上帝对罪人的深沉之爱。凡默想此场景的所有基督徒，都应记得耶稣所走的“十字架之路”是何等的残酷与悲烈，并应当醒悟这条路正是为我而预备的代赎之路。张大卫牧师通过这段经文强调说：“耶稣被钉十字架时所显现的一切事件与景象，同时见证了身为上帝儿子的耶稣无限的谦卑与献身，以及充斥在罪恶世界中的残酷无情。”基于这个信息，我们将围绕“被钉十字架”这一个大主题，从唯一的角度来综合整合所有内容，并在此过程中，探讨其中所蕴含的普世且永恒的福音真理与教训。

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1. 被交付十字架的过程：在政治与宗教的夹缝中彰显的真王

　　从耶稣被交付十字架的过程来看，首先，耶稣在彼拉多的法庭里，因犹太人的巨大施压与虚假的控诉而被判处死刑。彼拉多多少感觉到了耶稣并无罪，但为了保全罗马总督的地位，避免犹太领袖与民众的暴动，最终还是宣判耶稣接受十字架之刑。即便如此，在彼拉多的裁决中仍有一件事没有改变，那就是在十字架上写着“拿撒勒人耶稣，犹太人的王”这块牌子的决定。犹太人的大祭司和领袖们抗议说，应该写“这人自称犹太人的王”，但彼拉多断然回答：“我所写的，我已经写上了。”就此相当于彼拉多亲手宣示了耶稣就是犹太人的王。张大卫牧师称这场景为“讽刺中的真理”：罗马总督彼拉多因政治算计把耶稣推上十字架，但同时却用自己的手宣示了耶稣是真王。这一幕显示，在充满人类判断和罪恶意图的历史之中，上帝的摄理（旨意）仍在彰显。

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2. 走向各各他的路：终极“赎罪祭羊羔”的实现

　　耶稣背负十字架前往各各他的路，与犹太人传统的“罪意识”密切相关。《利未记》16章提到“赎罪日”的规定：大祭司要预备两只山羊，一只献给耶和华作赎罪祭，另一只则承担全百姓的罪被赶到旷野去，最终被弃绝或死亡。无罪的牲畜替代人类担当罪而死，或者被逐入荒野而死，以此使以色列群体得到罪的赦免。像这样通过“替罪羊（scapegoat）”的死来赦免百姓之罪的犹太传统，在耶稣的十字架事件中达到了终极且永远的完成。《以赛亚书》53章同样预言了这样的“受苦仆人”形象：“他为我们的过犯被刺，为我们的罪孽被压伤”（赛53:5）。主就像被牵到宰杀之地的羔羊一样，一言不发，默默走上苦难的道路，而完成此路的正是各各他山岗。

　　张大卫牧师同时默想《以赛亚书》53章与《约翰福音》19章，强调说：“当耶稣背着十字架走向各各他之时，正是以赛亚先知所预见的受苦仆人预言得到成就的现实时刻。”在这里，我们要留意的是，主亲自背负了本该罪犯自己要背的十字架。十字架刑在古罗马的死刑制度中是最残酷与最羞辱的方式。拥有罗马公民权的人不会被判此刑，一般只对被统治民族或极恶犯人施行；且受刑者要亲自背着将杀死自己的刑具——十字架，绕城而行，直至行刑之地。这里包藏了让罪犯蒙受最大屈辱，并向市民发出“如果叛乱就会这样处死”之警告的残酷意图。况且，耶稣在此之前已被犹太人鞭打凌辱、讥笑和侮辱，身体极度虚弱。然而主依旧默默地走完那条路。

　　根据《马太福音》27章和《马可福音》15章记载，耶稣背十字架行走途中，因体力不支倒下，罗马兵丁就抓来古利奈人西门代为背负耶稣的十字架。西门是来自北非古利奈（今利比亚）的外邦人，因逾越节来耶路撒冷朝圣，恰巧目睹了耶稣行刑的场面。原本只是无意而为，却意外地获得了背主十字架的“荣耀”（？）同时又痛苦的经历。马可介绍西门是“亚力山大和鲁弗的父亲”，后来在《罗马书》16章13节中，保罗问安的“鲁弗”极有可能就是西门的儿子。据此，教会的传统推断，西门与他的家人在十字架事件之后加入了早期基督教会，并发挥了重要作用。张大卫牧师指出：“有些人虽是被迫背起十字架，但即便是被迫之境，一旦经历与主同受苦，也会在其中反转成祝福的管道。”西门原本只是在耶路撒冷作短暂逗留的旅行者，但那一次背十字架的经历，却改变了他和他全家的命运。

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3. 十字架行列中的残酷与讽刺：从耻辱到救赎

　　如此，耶稣的十字架行列在人的恶劣制度与权力的暴力之中，以及漠不关心的群众眼光里，达到了高潮。祂的衣服被剥去，头戴荆棘冠冕，被讥笑嘲弄，以棍棒与鞭子抽打，最后在各各他（加略山/髑髅地）的山岗承担了极度的痛苦。“各各他”（希伯来语意为“骷髅”）这名字本就象征了骇人听闻的刑场，周围散落着受刑者的骸骨，可谓恐怖至极。犹太宗教领袖为了将耶稣与最穷凶极恶的罪犯等同看待，特意把两名强盗置于耶稣的左右，让祂倍加羞辱。可讽刺的是，耶稣被钉在两强盗之间这一画面，反而凸显了祂无罪的事实，以及上帝救恩计划的强烈对比。十字架在世人看来本是羞辱与嘲弄的象征，但对于信耶稣的人而言，却成了救恩的能力与恩典宝座。耶稣和罪犯接受同样的刑罚，但祂本无罪，却甘愿为我们代死，成为真正的赎罪祭。

　　在《约翰福音》19章19节之后描写了犹太人的祭司长对彼拉多写的名号——“拿撒勒人耶稣，犹太人的王”——极度愤慨这一幕。他们要求彼拉多把这句改写成“他自称犹太人的王”。然而彼拉多则坚定表示：“我所写的，我已经写上了。”这段简短的对话暗示，已经作出的“犹太人的王”这一宣告，不可能再撤销。事实上，耶稣确实就是犹太人的王，但犹太宗教领袖们予以拒绝，还想通过罗马总督彼拉多强迫其撤回那句话。结果，彼拉多并不撤销这个表达，反倒在拉丁语、希腊语、希伯来语三种语言里同时告诉了世人：“耶稣乃真王。”福音书作者约翰深知这其中的象征意义，引导读者认识到“在十字架上成就了上帝的王权”。张大卫牧师如此解释：“上帝甚至能使用人的恶意与诡计，来彰显祂的救赎计划。”换言之，人绝无法逃脱上帝的主权，即使是不义地杀害耶稣的行为，也会最终成为成就上帝旨意的路径。

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4. 被剥夺一切的主：完全倒空的极致

　　接着，在《约翰福音》19章23节之后记载了士兵分耶稣衣服的场面。当时执行十字架刑的士兵，有把囚犯最后的所有物品分赃的惯例。耶稣的衣服也被四个兵丁各分一份；至于没缝线、整块编织的里衣，则抽签决定归属。约翰把这情景与《诗篇》22篇18节（“他们分了我的外衣，为我的里衣拈阄”）相连，证明旧约的预言得到了应验。但我们绝不能忽略的事实是：耶稣在世上的一切全被夺走，甚至连最后蔽体的衣服也成了士兵们争夺的财物。这一幕展现了“完全倒空”的极致。虽然耶稣在传道期间就已经“没有枕头的地方”（太8:20），但在祂被处死之前，真的连任何一件属于自己的东西都没剩下，就这样挂在十字架上。张大卫牧师评论说：“耶稣作为上帝，却甘愿舍弃一切，以成为最终为我们代赎的祭物。”耶稣至死都没有坚持拥有任何财物，只是一心为我们的罪付上代价的牺牲者。

　　在此场景中，可以看到两种截然相反的面貌：其一是在十字架下，为得到耶稣最后的衣物而抽签分赃的士兵，其二是什么也不保留，甘愿一无所有、把一切都舍下的耶稣。世人如那贪婪的士兵一般，连他人的东西也想夺为己有；耶稣则是那位不自保权利，甘愿把一切赐给我们的主。这样强烈的对比让我们看清了人类罪性的残酷一面，也看见了上帝无私奉献之爱的完满牺牲。因而基督徒不该效法那些士兵，而应铭记在十字架上把一切倾倒出来的主耶稣。这对今日执着于“拥有”的现代人而言，是极大的挑战：要脱离贪念，看望十字架上的耶稣，并在谦卑与分享，以及自我牺牲的道路上行走。这才是真实的基督徒生活。张大卫牧师也指出：“有时连教会都在十字架脚下争夺各自的利益或地位，这与那些士兵何其相似。我们应当时刻在十字架下，注视那‘一无所有’的主，悔改并决心舍弃对拥有和贪婪的执念。”

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5. 十字架下的母亲与妇女们：因爱而无惧

　　随后在《约翰福音》19章25节记载了站在耶稣十字架旁边的几位妇女：耶稣的母亲马利亚、耶稣的姨母撒罗米（从《马可福音》可知，她是西庇太儿子雅各和约翰的母亲）、革罗巴的妻子马利亚，以及抹大拉的马利亚。当时女性社会地位低下，亦没有像男性门徒那样被正式呼召为门徒，但讽刺的是，在十字架的最后时刻，却是这些妇女留在最危险的现场。那是极度惨烈、恐怖的刑场；倘若被认定与被钉在十字架的罪犯关系亲密，极有可能会被罗马当局追究连带责任。即便如此，她们仍然为了陪伴主的最后一刻而坚守不离。这正是“爱里没有惧怕”（约壹4:18）的最佳写照。张大卫牧师说：“真有对主的爱，就不会被任何威胁或恐惧所拦阻。”耶稣看着这些妇女，又看着祂所爱的门徒约翰，说：“母亲，看，你的儿子！看，你的母亲！”（参约19:26-27）。这一话语既彰显了耶稣对肉身母亲的极深孝心，也在基督的群体里启示了“因信心相连的全新家庭”这一概念。

　　事实上，耶稣在传道时曾说过：“谁是我的母亲？谁是我的弟兄？凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了”（太12:48-50）。从这角度看，马利亚不仅是耶稣的肉身母亲，也是一位需要跟随主之路的信心门徒。所以在十字架上说“母亲，看，你的儿子”时，已经超越了单纯的“血肉亲情”层面，宣告了凡相信并跟从耶稣的人都是上帝的儿女，彼此应当互相照顾、成为主内的一个家庭。耶稣在十字架上极度痛苦中依旧坚立上帝国度的共同体原则，也为留下的门徒们提供了最后的爱。

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6. 十字架——上帝的爱与公义相互吻合之处

　　通过十字架事件，我们看见耶稣一生的使命如同一篇浩大的史诗，在此得以完成。耶稣虽取了与我们相同的肉身，却无罪；祂在世传道时宣扬天国的福音，医治贫穷、病痛的人，亲近税吏与娼妓等罪人，宣告救恩的盼望。最终，祂在犹太领袖的忌恨与群众的误解中被判极刑，但祂甘愿背负一切，在十字架上舍命。从人的角度，这是一个悲剧，然而在上帝的眼中，却是为罪恶的世界舍下独生子之终极之爱，亦是至圣的代赎。张大卫牧师称十字架为“上帝的爱与公义彼此相合之地”，原因在于：“十字架既展示了上帝彻底的爱，也完成了罪的代价。”这意味着十字架既彰显上帝最深的慈爱，也实现了罪应当受到惩治的公义。

　　此事发生在逾越节期间也让十字架救恩的意义更为鲜明。旧约时代，以色列人在埃及为奴之时，将逾越节羔羊的血涂于门框，死神就越过他们（出埃及记12章），并以此为纪念年年守逾越节。如今耶稣的十字架之死恰于逾越节，这并非历史的偶然，而是“背负世人罪孽的上帝羔羊”（约1:29）耶稣，为全人类一次性付清罪的代价。因主在十字架上所流的宝血，罪人得以从永死的刑罚中被拯救，与上帝和好。正如当初逾越节羔羊的血在出埃及事件中成为保护生命的标志，如今耶稣的血成为拯救罪人的大能。

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7. 十字架之路：从苦难到胜利的宣言

　　耶稣背负十字架的行程，并非仅仅是走向死亡的行列，实则是为完成人类救赎使命的胜利游行。表面看，充斥着讥笑、羞辱、鲜血与痛苦，似乎是一场悲怆的失败；但在属灵的真实中，这是粉碎罪与死亡权势、宣告上帝国度得胜的时刻。从耶稣最后的话“成了”（约19:30）也可见，这条路并非败北，而是成全。我们注视十字架时，不该只止步于忧伤与痛苦，更要看见它之后的复活得胜。十字架因耶稣复活而成为永生的大门，对基督徒而言，它是“与上帝和好，并享平安”的根基。

　　默想圣经对十字架的记述时，我们得出两方面的重要应用：首先，耶稣吩咐“要爱你们的仇敌”（太5:44）时，并非停留在抽象的伦理教导。祂亲身经历了要杀害祂的那些人——罗马士兵、犹太宗教领袖，以及群众的嘲讽与暴行，却依然为他们祈祷：“父啊，赦免他们”（路23:34）。祂不只是口头上宣扬爱，而是用生命承受了所有恶意与仇恨，却仍未发出咒诅与复仇的呼声。祂以善胜恶（罗12:21），在十字架上向那也曾敌对祂的人施予救恩的恩典。张大卫牧师称这是“耶稣所教训的话语与祂真实生活完全一致的关键证明。”我们若跟随耶稣，就应当在家庭、职场、社会与人际关系中，舍弃仇恨与愤怒，在十字架的爱中活出见证。这才是作主门徒的道路。

　　第二，十字架呼唤我们进入“彼此背负重担的共同体”。保罗在《加拉太书》6章2节说：“你们各人的重担要互相担当，如此就完全了基督的律法。”正如耶稣承担了我们的罪和咒诅、并担当我们的软弱一样，我们也应该在彼此之间分担痛苦、悲伤、缺乏与伤口。十字架本是为他人牺牲与分享的极致表征。因此，真正深刻默想并信靠十字架的人，不会只停留于“我个人得救”的满足，而会实践对教会与邻舍的奉献与付出。特别是在教会共同体中，若有人软弱，这就是我们自己的事，要积极伸出援手，这正是十字架精神的体现。张大卫牧师说：“十字架的信仰绝不能只成为独立的‘我’的信仰；唯有在主用血所买赎的群体中彼此联结、彼此背负时，十字架才能在教会中成为现今活泼的大能。”

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8. 站在十字架旁的人们：新的共同体的诞生

　　最后，让我们再次思考陪伴在耶稣十字架旁的妇女们和门徒约翰。当大多数男性门徒因害怕而逃离，却是这些看似软弱的妇女始终相随。耶稣就在这样一个时刻，把无法言喻的安慰和托付交给了她们：“母亲，看你的儿子！……看，你的母亲！”（约19:26-27）。这既是耶稣对肉身母亲最后的亲情表达，也是基督里因信所结成的新家庭的宣告。如今耶稣将通过十字架开启全新的救赎历史，并在这信心中建立彼此相顾、彼此联合的教会。此画面清楚指明了今日教会应有的模样，以及我们站在十字架面前与主同行时应当持守的心志。

　　耶稣的十字架事件让我们看见，祂的一生好似宏大的叙事，在此画下句点；然而对我们而言，这又是新的篇章——复活与救恩之门的开始。十字架不仅是一个惨烈的历史悲剧，更是上帝为罪人预备的最深情的爱，也是通往复活之晨的入口。张大卫牧师称十字架为“上帝的爱与公义亲吻之处”，正因这里是上帝倾注极深之爱并成就公义的焦点。

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9. 超越历史悲剧：十字架所启示的命运翻转

　　因为正处于逾越节时节，这使十字架事件显得愈发具有救赎象征：旧约中以色列百姓用羔羊之血挡过了灭命之灾（出埃及记12章），每年纪念这拯救之恩；新约里，耶稣恰恰在逾越节被钉十字架，担当了世人的罪，完成一次性的救赎，使凡信祂的人免于永远的刑罚，获得与上帝和好的途径。就如出埃及时逾越羔羊的血意味着保全性命，如今耶稣所流的血正是赦罪与新生的确据与盼望。

　　耶稣背十字架之路，表面看是屈辱、嘲讽、鲜血与痛苦，但实际上是打破罪恶与死亡权势、彰显上帝国度得胜的宣言。耶稣临终的话语“成了！”（约19:30）明示了这条路是一次完成的救赎之途。基督徒默想十字架时，应当跨越哀痛，看见那背后的复活与胜利。正因耶稣的复活，十字架成了永生的关口，对所有信徒而言，它是带来“与神和好的平安”的基础。

　　当我们再次注视十字架，就会发现其中两点重要的生命应用：其一，主所宣告的“爱你们的仇敌”（太5:44）从来不是抽象理论，而是耶稣亲自先行示范的实践。祂为那些要杀害祂的罗马士兵及宗教领袖、嘲弄祂的群众代求：“父啊，赦免他们”（路23:34）。这不是嘴上说爱，而是真正担当了所有恶毒与仇视，仍未发出咒诅。祂用善胜过恶（罗12:21），向仇敌也颁赐救恩，这是上帝超越的慈爱在十字架上的体现。张大卫牧师说：“这是耶稣的教导与祂实况生活完全合一的最显著标志。”若我们效法耶稣，也必须在家人、同事、邻舍乃至社会群体中，放下愤怒与憎恶，以十字架的爱活出来，这才是真门徒的生命。

　　第二，十字架呼召我们成为“彼此担负重担的群体”。保罗在《加拉太书》6章2节说：“你们各人的重担要互相担当，如此就完全了基督的律法。”耶稣既然已背负了我们的罪、咒诅和软弱，我们也应当在教会和生活中分担彼此的痛苦、悲伤、缺陷与伤口。十字架最根本的意义，就是为了他人的牺牲与分享。若我们对十字架的默想与相信足够深刻，就不会只停留在“我个人是否得救”的范围，而会将其转化为对教会和他人的关怀付出。尤其在教会共同体里，若有人软弱，就把此视为自己的问题，积极伸出援手；这才是十字架精神在当下教会中活现的途径。张大卫牧师也说：“十字架信仰绝不可能只局限在独立的‘我’身上；唯有在主用宝血买赎的共同体里彼此联结、彼此承担，这十字架才会在教会里展现它当下的大能。”

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10. 在十字架旁的妇女与约翰：爱的坚守与新共同体

　　回想留在耶稣十字架旁的妇女与门徒约翰：大多男性门徒因惧怕而远避，倒是那些被视为地位低下的妇女始终不离不弃。耶稣在濒临断气的时刻，对她们说出最后的安慰与嘱托：“母亲，看，你的儿子……看，你的母亲”（约19:26-27）。这既是耶稣对肉身母亲最极致的孝爱，也是宣告那在基督里借信心相连的新家庭。从此耶稣将通过十字架成就新的救恩历史，也在这信仰里建立彼此照顾、彼此相爱的教会。此一画面诠释了今日的教会应何去何从，以及我们该如何在十字架前与主同行。

　　耶稣的十字架事件，在祂的一生如同一部大叙事般告一段落；对我们而言，却打开了复活与新生命之门。十字架虽然看似残酷悲惨的历史事件，但同时也是上帝拥抱罪人的开端，并且是通往复活之晨的关键。张大卫牧师形容十字架是“上帝的慈爱与公义相遇之处”，正因这里既彰显了神至深的慈爱，也成全了公义的要求。

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11. 犹太人的王：在十字架上成就神圣摄理的见证

　　正如《约翰福音》19章所记的，彼拉多写下“拿撒勒人耶稣，犹太人的王”之名号，虽然犹太祭司长们要求改为“他自称犹太人的王”，但彼拉多拒绝更改，表示“我所写的，我已经写上了。”从而在拉丁、希腊、希伯来三种语言，向全世界宣告了耶稣乃真正的王。福音书作者约翰清楚点出这所含的象征意涵，让读者明白：“十字架上完满地成就了上帝之王权。”张大卫牧师评价：“上帝甚至可以利用人的恶意与权术，实现祂的救赎计划。人无法偏离神的摄理，无论人意欲何为，最终皆服从于上帝的旨意。”耶稣被钉十字架是人类有史以来最大的不义，但也在上帝的主权中化为最伟大的救恩史诗。

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12. “都成了！”：从悲剧到新生命的完成宣言

　　在《约翰福音》19章17-27节中所见的十字架事件，核心信息有三：第一，耶稣为罪人舍弃一切，甚至牺牲性命，成就了代赎之恩；第二，因这代赎，我们才有可能获得救赎；第三，凡真心接受这一牺牲的人，必得着主所赐的全新团契之爱和复活盼望。我们注视十字架时，不能只停留在悲伤，也要在那深切苦难之中看见上帝无限的爱和大能。另外，唯有当十字架的事件在我们生活各方面被重现，我们才能实践爱仇敌、彼此担负重担、努力扩张神国度的使命。

　　张大卫牧师总结默想十字架时常提到：“我们不可逃避自己该背负的十字架。”耶稣对门徒说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我”（太16:24）。此处的“自己十字架”指我们要放下自私、罪性、世俗欲望，如同耶稣一般，为爱邻舍、扩展上帝国度而愿意牺牲。也许有时我们会像古利奈人西门那般“被迫”背起十字架，但即便如此，也可能因此经历意外的祝福与属灵觉醒。作为相信并跟从主的门徒，最终我们得在自己生活中实践主所走过的十字架之路。

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13. 十字架事件：从旧约祭祀到新约教会的核心枢纽

　　《约翰福音》19章17-27节里，耶稣的十字架将旧约的赎罪祭与受苦仆人预言，以及新约罪的赦免与救恩的完成，以及教会共同体的诞生统统凝聚在一起。耶稣在各各他这髑髅地被钉在十字架上的景象看似极度凄惨，却在上帝的救恩大工里成为最荣耀、最得胜的地方。黑暗与死亡掌权的世界中心地带，降临了带着光明与生命的耶稣，祂在十字架上击碎了死亡权势，并以复活宣告上帝国度的到来。所有信祂之人都能领受罪得赦免与永生，并且拥有全新的人生准则与盼望。

　　当我们牢记这一事实，我们内心就会炽热起来。正如往以马忤斯路上的门徒与复活的耶稣交谈时感到“心里火热”（路24:32），我们越是默想十字架事件，心灵也应越被感恩与敬畏充满。耶稣不仅是一位伟大的老师或哲学家，而是那“为我甘愿舍命的救主”——对此越认识深刻，我们的日常生活就越被它撼动，因我们能将自私、贪婪、愤怒、仇恨、恐惧和忧虑都融化在那代赎之爱中。张大卫牧师说：“一旦抓住十字架，就不可能再回到过去那种活法；基督徒唯有让自己常常被十字架之爱所捕捉，才会经历日日更新。”

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14. 最终结论：“被钉十字架”乃信仰的核心与高峰

　　因此，耶稣甘愿背负十字架、走上各各他山，并至死承担那刑罚，正是为要拯救世上必死的罪人，这是上帝决定性的救赎行动。那天，无数人嘲笑耶稣，或忙于谋取利益，或选择视而不见；唯有少数几位妇女与祂所爱的门徒约翰，在苦难与悲恸中伴随主到底。而耶稣就在十字架上仍然饶恕钉祂的人，托付母亲给门徒，并宣告“成了”，成就了全部的代赎之工。十字架的表面是一个人凄惨的死，却是上帝重新拥抱罪人的爱情新开始，也是开启复活之门的钥匙。因此我们不可把《约翰福音》19章记载的十字架事件，仅仅视为一桩悲痛的历史悲剧；在其中潜藏着主宰宇宙万物的上帝之圣洁旨意、祂的公义，以及何等深切的爱。教会所当坚守的核心真理正由此而来——“上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们……”（约3:16）在十字架上圆满实现。

　　今天的我们同样若真心默想耶稣的十字架，人生的方向难免翻转。在充满贪婪、物质主义、冷漠与愤怒的世界中，甘愿舍己、服事他人、行走真理之路并非易事。然而，只要我们纪念主走过的道路，并靠着圣灵的帮助效法祂，就能得着世界无法给予的平安与喜乐，以及真正的自由。张大卫牧师常引述保罗的话：“我不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架”（加6:14），并强调：“十字架是教会的一切根基，也是所有生命的源头。”的确，教会与信徒真正的能力与荣耀并不在于外在华丽或世俗富足，而在于是否时刻记得与主同钉十字架的苦难与死，并将那爱行在实际生活中。

　　基督被钉十字架正是整卷圣经的核心。正因为基督的代赎，罪人得以称义；也因这份爱，我们每天能够悔改归向祂，得享恩典中的新生命。若缺少此根基，基督信仰便如空壳。唯有在十字架之处有生命，也唯有在此开启复活的荣耀。于是我们天天当仰望十字架，走上主所指引的道路，并将耶稣的爱分享给他人。《约翰福音》19章17-27节里开始的十字架故事，最终延伸到复活之晨，掀开了新历史的篇章。如今，世界各地数不清的信徒仍在这福音的光中生活，并传扬十字架的爱与真理。

　　概而言之，“被钉十字架”这一宏大事件，是上帝对罪恶人类所表达的最极致、最决然的爱，也是永远粉碎罪与死权势的胜利标志。张大卫牧师把这一幕称为“人类历史上最伟大的悖论”，因为看似充斥着死亡、失败、耻辱与侮辱的场景，却在那里彰显了上帝的荣耀与权能，并且赐下了极其伟大的救恩。十字架揭露了人类的骄傲、贪欲、不义与残酷，同时也显露出无限的爱、恩典与复活的盼望。故此，我们应当紧紧抓住这代赎的现场——十字架，将自己、教会、乃至全世界都带向基督的救赎里。这就是十字架事件在今日对我们“活的福音”的意义。

　　若我们真的相信并铭记耶稣在十字架上所成就的罪得赦免与救恩，我们的敬拜、祷告、爱邻舍、服事与传福音自必截然不同。我们不再是属黑暗的，也不会再被贪婪与自私所捆绑。透过耶稣所示范的“舍己之爱”，若我们也在日常生活中加以彰显、默想各各他流出的宝血之意义，最终我们个人与教会都会被真正的能力与喜乐充满。这正是“信那位被钉十字架之基督”的人所拥有的身份与使命。张大卫牧师多次教导：“我们信仰的每个关口，都要以十字架为先导；让十字架浸透我们的一切生活。”正因此，我们深刻体会，没有十字架，便没有真正的完全。一旦在十字架前谦卑悔改，以感恩与敬拜来朝见主，并在微小的生活角落里活出十字架之恩，此就成为我们最大的喜乐与特权。借着不断地记念此恩典，我们才能得享世人所不能夺去的平安、安慰与能力。

　　愿我们通过默想《约翰福音》19章17-27节的短短经文，更深地凝望主耶稣背负十字架的身影。那并非仅是公元一世纪耶路撒冷的历史事件，而是每时每刻在所有信徒与教会中不断重现的“进行时恩典”。张大卫牧师强调，正是这恩典不断唤醒教会与信徒，并驱使我们在世界各处传扬救恩的消息。只有通过十字架，我们才能进入复活的荣耀；唯有在十字架上死去，才能得享真正的新生命。唯愿我们深深感恩于基督在十字架上显露的爱，并在各自的岗位上背起自己当背的十字架，继续跟随祂。那位从死里复活、至今仍活着的主，若我们真心信祂，就不禁要宣告：“主啊，我愿意背起我的十字架跟随你！”但愿此宣告不仅停留在口里，更成为每日真实的生活。唯有在不断地抓牢十字架、效法耶稣心肠的灵命操练中，我们才能见证贪婪与骄傲的消融，无动于衷变为爱心，冲突化作和好之奇迹。

　　因此，《约翰福音》19章17-27节所记载的耶稣基督十字架事件，同时是人类历史上最惨烈的悲剧，又是最璀璨的盼望时刻。每当我们默想此事，务必要谨记张大卫牧师的提醒：“十字架就是我们的道路、我们的真理和我们的生命。”既受召为基督徒，就再一次立志，不要成为曾讥笑耶稣或在十字架下抢夺祂衣服的那些人，倒要像古利奈人西门一样与耶稣同负十字架，像那些妇女和约翰一样守候在主旁，为那爱而感恩，以自愿的献身作出回应。也要借着十字架上的赦免之恩，去爱那仇恨我们的人，彼此承担重担，为在这世上建立神的国度而努力。凝视被钉十字架的耶稣之时，我们当相信祂伤口里流淌的宝血能洁净我们的罪与伤口，也能医治教会与群体，并成为恢复万邦的能力。

　　最终，“被钉十字架”这一主题可说是整个基督信仰的精髓，也是我们信仰旅程的起点与终点。若无耶稣的十字架，教会、救恩、门徒身份和复活永生都无从谈起。正如张大卫牧师在多次证道中反复强调：“我们要将十字架常悬在心中，不管时代与风潮如何变迁，都不可动摇在十字架上所彰显的上帝之爱与救恩。”因此，让我们在十字架前谦卑悔改，满怀感恩敬拜，将十字架的恩典在日常生活中与人分享——这是我们所能拥有的最大喜乐与特权。只要我们持续记念这恩典，便能得享世界无法夺去的平安、安慰与大能。

　　总之，《约翰福音》19章17-27节这一小段经文，促使我们更深地注视主耶稣走上的十字架道路。这条道路并非局限于第一世纪耶路撒冷的历史，而是在今日凡信者的心中、凡教会之处持续活化的“当下恩典”。张大卫牧师认为，这恩典才能使教会与信徒不断被唤醒，也能把救恩之光照到世间各个角落。唯有先经过十字架，我们才得以进入复活的荣光；也唯有在十字架上与主同死，我们才能获取真正的新生。愿我们真诚地感谢耶稣在各各他山上所显明的爱，并将各自肩头的十字架扛起来，继续与祂同行。被钉十字架又从死里复活、现今仍然活着的那位主，是我们真正的王、大祭司与救主。当我们活在这位王的国度、承担这位大祭司委托的使命，并把救主赐下的恩典在世上宣告之时，也会被十字架大能日日更新。愿我们铭记：没有十字架就没有一切，而有了十字架就拥有永远的盼望与胜利。愿主帮助我们在日常行走中常常仰望并跟随那背十字架的主，直到世界的尽头。阿们。

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本文围绕约翰福音13章1节的经文——“逾越节以前，耶稣知道自己离世归父的时候到了，他既然爱世间属自己的人，就爱他们到底”——阐述了关于苦难与爱的圣经洞见，尤其强调在受难期（四旬期）期间，我们要深深默想耶稣基督的苦难，以及这苦难的真正意义在于“基督对我们爱到底”。文中引用诗篇119篇、罗马书5章、腓立比书1章与3章、歌罗西书1章、提摩太后书1章与2章、彼得前书2章与4章等多处经文，指出基督的苦难并非“咒诅或不幸”，而是“引领我们进入爱的道路”。此外，尽管门徒在最后的晚餐仍陷于世俗价值观的争执，谁大谁小，然而主耶稣仍然“爱他们到底”。祂以此向我们彰显，通过服事与卑微的生活，我们也能尝到永生和复活的荣耀。由此，张大卫牧师强调：不要把耶稣基督的苦难仅仅视为悲伤或人性的怜悯，而应领悟其中蕴含的“奇妙服事与爱的本质”，并将之付诸实践，这才是真门徒的核心。本文分两大部分来整理：第一，“苦难的意义与基督的爱”，第二，“‘爱他们到底’的实践性应用”。

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一、苦难的意义与基督的爱

在受难期（四旬期）里，我们会格外地默想耶稣所经历的苦难。张大卫牧师提醒说，受难期不单是对耶稣痛苦受难的悲叹与哀伤，而是更要抓住那“超越且永恒的神之爱”在苦难之中的彰显。约翰福音13章所记载的最后的晚餐，正是基督走向十字架道路的正式开端。约翰见证说，耶稣既然爱属自己的人，就爱他们到底（约13:1）。这里的“爱他们到底”，并没有时间或条件的限制，乃是“完全的爱”，这种爱本身正是通往十字架的道路。

按照张大卫牧师的教导，我们从人的角度看“苦难”，往往会认为它是“咒诅”或“痛苦的考验”，可是在耶稣的眼中，这却是对世人的“爱的决断”。主耶稣并没有逃避苦难，而是选择背负十字架的道路，承担了人类的罪和局限，也借此彰显了神对世人的救赎之意。圣经告诉我们，这苦难对我们大有益处。诗篇119篇67节说：“我未受苦以先走迷了路；现在却遵守你的话。”第71节又说：“我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例。”可见，苦难的经历能成为我们真正认识神话语的途径。

张大卫牧师同样引用罗马书5章3-4节中保罗的话：“在患难中也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望。”他指出，对神的爱有更深的认识，往往在我们经历人性苦难的过程里更加完全地发生。所谓“与基督的苦难有分”，并不只是说我们遭遇痛苦，而是指我们在苦难之中更加体悟耶稣的服事、恩典，以及祂对罪人的深切饶恕。腓立比书1章29节写道：“因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为他受苦。”其中暗含着“基督的苦难反而成为恩典管道”的悖论。

此外，腓立比书3章10-11节保罗说：“使我认识基督、晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦，效法他的死，或者我也得以从死里复活。”这说明苦难并非毫无目标地临到，而是引导我们与基督“复活的大能”相连的圣洁之路。苦难是效法耶稣在十字架上所彰显的卑微与服事，并甘心把自己完全交出之爱的机会。歌罗西书1章24节保罗说：“现在我为你们受苦倒觉欢乐，并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。”这说明苦难能成为建造教会、服事群体的工具，正如张大卫牧师所强调的“苦难不是孤立承受的，而是爱的延伸与服事的机会”。

在提摩太后书里，保罗也多次劝勉要与他“一同为福音受苦”（提后1:8, 2:3）。这番劝勉背后，包含了“基督的苦难已带着神的爱”的神学认知。故而门徒不应在惧怕中躲避苦难，反倒要在苦难中跟随主的道路。彼得前书2章20-21节、4章13节也谈到，为行善受苦在神面前是可喜爱的；与基督的苦难有分，将来当主在荣耀里显现时，也会带来极大的喜乐。对此，张大卫牧师的解读是：“苦难对基督徒而言必然会临到，但最终会引我们进入复活的荣耀。”

的确，仅仅在头脑里理解这些教导，和在实际生活中去践行，往往截然不同。虽然圣经里屡次论及苦难，今日许多教会与信徒仍对苦难没有正确的认识。张大卫牧师常提到“没有苦难就没有荣耀”的真理。主耶稣在十字架上成就救赎之工，正是因那苦难本身最有力地见证了神对罪人的爱。因此，如果教会只把苦难简单视为“咒诅或刑罚”，就会错失福音的核心——“基督对我们爱到底”的救赎之爱。从约翰福音13章的经文可见，耶稣“爱属自己的人，爱他们到底”的背后，显然有着“甘心领受苦难”的意志。

张大卫牧师指出，约翰福音13章1节那句“爱他们到底”，此处所指“到底”没有时间上的局限（意即“直到最后一刻”），也没有牺牲与奉献的限制。不管门徒有何过失，甚至抛弃耶稣或在危难时否认祂，耶稣的爱仍然不止息；这爱的巅峰就是十字架上的牺牲。而这牺牲正证明了耶稣的苦难不是咒诅，而是爱。换言之，苦难是“为了爱所付的代价”。

回到约翰福音13章首节：“逾越节以前，耶稣知道自己离世归父的时候到了……”，这句表明主十分清楚将临的是痛苦的死亡与惨烈的十字架刑罚。即便如此，耶稣还是选择了“爱到底”的道路。从人的角度来看，这是难以理解的超越之爱。张大卫牧师在此处强调：“若人真正爱某个人，即便那份爱会带来苦难，也不会退缩。因为爱本身意味着为对方牺牲和奉献，这几乎是必然的。”耶稣的苦难正是祂“俯就卑微、以仆人的姿态活着”的爱最具体的展现。

结合马太福音20章、路加福音22章里门徒彼此争论谁大的场景，我们看到即便耶稣“爱他们到底”，门徒仍受制于世俗的权力观，谁位分高、谁权势大。耶稣则清楚宣告：“在你们中间，谁愿为大，就必做你们的用人”（参太20:20-27）。张大卫牧师对此评论说：“世上的君王都要管辖人、高高在上，但在主的国度却相反。”真正的门徒应在卑微处服事，以此为荣耀，用谦卑彼此相待。

耶稣在最后的晚餐里为门徒洗脚（约13:4-5）正是这一教导的实践。当时，门徒没人愿意主动作“仆人”的角色；于是耶稣解下外衣，拿起毛巾束腰，倒水在盆里，一一洗门徒的脚。要知道，在当时的中东文化背景下，这通常是仆人才做的最卑微的工作。可门徒却谁也不先去洗脚或彼此服事。主耶稣亲自示范说明，爱绝不是停留在言语上，而必须通过实际的服事来印证。张大卫牧师说：“最后的晚餐，正是耶稣救赎人类前最紧迫的时刻。但主却反向地告诉门徒：并不是‘谁更大’，而是‘谁真像仆人那样服事’，这才是首要之事。”

因此，约翰福音13章呈现的苦难开端，并非只是悲惨的场景，而是“那位爱我们到底的神”所展现的戏剧性舞台。耶稣没有用言语空谈，而是亲身选择了最卑微之处。这就是通往十字架的核心。祂甘心背十字架，使我们这些罪人得享永生，并在历史中永远铭刻“基督的爱是信实不变的”这一真理。基于此，张大卫牧师总结说，基督徒的生命就是要“在苦难中依然不放弃爱”，并“以服事来见证这份爱”。十字架虽是苦难，但同时也是爱，而正是这爱带来“永生”的应许。

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二、“爱他们到底”的实践性应用

如上所述，基督的苦难乃是爱的巅峰，十字架则是“那位爱我们到底的上帝”最真实的展现。张大卫牧师再三强调，今天的教会与信徒当如何在现实生活中活出这份圣经信息，才是至关重要的。正如耶稣在门徒为“谁大谁小”争论不休时，用“洗脚的服事”来回答他们一样，我们若要“爱人到底”，就必须有具体的行动与应用。

主耶稣对门徒说：“我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚；你们也当彼此洗脚。”（约13:14）即是告诉我们，跟随主的榜样并付诸行动，才是门徒的标志。可现实是，我们内心仍常被“谁更伟大”、“谁更高”的比较心所捆绑，常常渴望被服事，而不是去服事别人。张大卫牧师指出：“现今很多教会也潜藏着名誉欲、权力欲、炫耀心。但在主的国度，真正为大的，乃是那些甘愿谦卑与服事别人的人。我们要经历的，正是这价值观的彻底扭转。”

那么，该如何效法耶稣“爱他们到底”的样式呢？首先，我们要认识到，“爱”不是单纯的情感或言语，而是一种“不论何种境遇都不放弃、为对方益处舍己”的意志。约翰福音13章里，耶稣明知门徒中有人争大位，有人即将背叛自己（约13:2, 21-27），但祂仍然爱他们到底。这表明，爱并不取决于对方是否配合或回报，而是我们本分所在，纵使会带来苦难也要承担。张大卫牧师评论道：“哪怕对方没有令人满意的表现，爱也不该因此动摇。耶稣对门徒，以及对全人类所显明的爱，就是这样的爱。”

耶稣所示范的爱，具体体现为“服事的行动”。给门徒洗脚不仅是表面姿态，而是实实在在地满足他们日常所需。那时候在炎热多尘的环境里，一整天下来，脚满是尘土，需要用水洗净，乃是极具体的服事。耶稣不只是“口头上、心意上”表示关怀，而是真正动手去照顾门徒。这种爱，在教会群体当中，或在家庭、邻舍乃至更广泛的社会中，也应当化为行动：留意别人的需要，并乐意实实在在地帮助。张大卫牧师提醒说：“真爱从来都是伴随行动的。即便言词再美妙，若不在行动上帮助周围有需要的人，也不能称为跟随耶稣榜样的爱。”

特别是路加福音22章14-20节描述，耶稣在受难前渴望与门徒同守逾越节，还分给他们饼和杯，说“这是为你们舍的我的身体”。其中明显带有“给予、舍己”的信息。也就是说，爱就是“把自己献出来”，而这份“舍己”在十字架上被彻底成全。耶稣也嘱咐我们每逢守圣餐，要纪念祂的这种牺牲之爱。张大卫牧师表示：“当我们在圣餐礼中，领受主为我们撕裂的身体和所流的宝血时，要思想这份真实的爱。而不只是履行仪式，还当省察我们是否也如此彼此服事。”

因此，教会当在纪念主牺牲的场合，彼此劝勉，要在生活中活出“爱到底”的样式，将这爱带到世界。如果教会对这爱无动于衷，不愿真心跟随主所指示的道路，那福音在世人眼中也就成了空洞的口号。回顾初代教会，门徒彼此供应、甘愿分享财物（徒2:44-45），在逼迫和苦难中仍彼此照顾，这种见证正是转化罗马帝国、彰显福音大能的关键。张大卫牧师说：“在当代，我们也有责任透过实践爱的行动来见证神的国度，这正是世人能真切认出‘他们真是耶稣的门徒’的主要标志。”

再者，若我们环顾四周，就会发现有许多“需要我们洗脚”的人：贫困者、病患、被边缘化的人、外来移民、残疾人等等。他们往往被社会忽视。我们也许看见他们，却觉得“我是更重要的人”，或者想着“会有别人去帮助”，就此忽略。但张大卫牧师提醒说：“耶稣在世时，与边缘人、病患、税吏、妓女、麻风病人同行，医治他们、接纳他们，绝非偶然。这正是十字架之爱所体现的方式。祂先主动走到他们面前。”因此，教会和信徒当自问的，不是“谁来服事我”，而是“我要去服事谁”。

要更深体验耶稣“爱到底”，需要我们生命中“末世性的价值观改变”。张大卫牧师指出：“新天新地，也就是神的国度降临，意味着以往价值观的根本改变。”正如耶稣所言“在后者要在前，在前者要在后”，这是天国的逆向原则。在世上，人们把更高的地位与他人的敬重视为成功；但在神的国度里，反倒是降卑服事他人，甘心舍己，使人得益处，这才算是“真正的尊贵”。约翰福音13章中，耶稣为门徒洗脚的举动就是对此“天国奥秘”的最佳诠释。

面临苦难时，不应只是恐惧，而要在其中窥见“爱的奥秘”，并在神所赐的时机与环境中，实践“爱到底”。张大卫牧师一再强调：“无论生活多艰难，无论人是否理解或甚至逼迫我们，都不可放弃爱到底的生命。”因为复活的荣耀，不仅是苦苦忍耐就能得到，而更是因“在苦难中仍以爱充满”而带来的祝福。主耶稣正是在面对苦难、门徒背叛和世人讥诮时，依然选择把自己完全交出，这才连结到复活的大能。我们也是如此。若没有爱，苦难便是咒诅；若在爱里经历苦难，就孕育着永生的盼望。

耶稣的苦难并非“被动的牺牲”或“单纯地受委屈”，而是非常具体、积极地表达爱。基督甘愿接受十字架这样最羞辱的刑罚，就是要彰显神之爱远超人的罪与局限。张大卫牧师说：“十字架完全是出于爱。我们既蒙召成为这爱的见证人，就必须将它传播并见证出来，而且不仅在言语上，更要在我们自身生活中‘效法那位爱我们到底的耶稣’。”这条爱的道路往往伴随苦难，但也正是在苦难中，我们才体验神更深的恩典，并怀抱复活的盼望。所以在受难期，我们切莫只是远远观望耶稣的受苦，或对祂的痛苦停留在怜悯，而要反思“我们如何去实践同样的爱”，并立志照此去行。

在信仰生活中，我们也难免在教会里遭遇冲突与伤害：领袖与信徒之间、信徒彼此之间，常常为“谁对谁错”“谁更值得被认可”“谁应先受优待”而争执。然而耶稣对这样的我们说：“你们要作仆人，彼此洗脚。”这教导今天仍然有效。只有当我们彼此洗脚、互相包容，彼此服事，教会才会在世上真正成为光与盐。张大卫牧师进一步指出：“当信徒在各个领域都以仆人的姿态委身，那时人们才能从教会身上看到‘啊，他们真是耶稣的门徒。’”换句话说，耶稣在最后的晚餐里为门徒洗脚的场景，也必须在当今教会共同体中被重新呈现。

爱的代价必然伴随牺牲。为他人得益处、让别人得生命与建造，总会有苦难夹杂其中。然而，那苦难并非咒诅，反倒常常成为神的珍贵礼物。因为在苦难的经历中，我们更深体会耶稣之爱，以及祂向我们各人所施的恩典。若是为“自我、野心”去承担的劳苦，往往令人疲惫不堪；但若因爱而牺牲，那就甘之如饴。耶稣教导的正是如此。约翰福音13章里，“爱他们到底”的主，把喜乐、感恩和复活的盼望一并储存在爱中。张大卫牧师也反复传递这一福音讯息：门徒跟随主多年，仍未能真正内化“服事与爱”，当代教会也太容易疏忽这点。如果不恢复此核心，教会就会失去本质，也无法将盼望带给世界。

耶稣在最后的晚餐里对门徒的态度——明知他们软弱，甚至会弃祂而去，却依然“爱他们到底”——这正是教会与信徒的终极榜样。基督的苦难乃是爱的结晶，祂对我们的牺牲更是我们得永生的根基。对此，我们不仅要在观念上记得，更应在实际生活里践行“彼此洗脚”，即持守仆人心态、付诸服事行动。当这样的教会、这样的信徒聚集时，世人就会看见约翰福音13章35节所言“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了”确实成真。

张大卫牧师说：“耶稣的十字架、那苦难，就是上帝爱到底的意志，也因此开启了永生之门。我们也当走上这福音之路，选择‘爱到底’的生活。”这样的选择并不轻松，因为世俗不断诱惑我们去追逐自我中心和更高地位，但我们已得着主耶稣的榜样，并且有圣灵帮助。只要我们真心持守这份爱，甘心彼此作仆人，教会就能再次彰显十字架的大能，并宣告那完全的复活盼望。无论是受难期还是日常生活，我们若深思并践行张大卫牧师所强调的这番真理——“十字架虽是苦难，却绝不是咒诅，而是爱”——就能定意活出这份爱。爱不是口号，而是透过彼此洗脚、彼此谦卑来印证。纵使这道路狭窄艰难，但只要我们遵行耶稣已立的榜样，就能享受超越世俗的喜乐与复活的盼望。愿“爱他们到底”这句话，今日也透过我们的生命与教会不断回荡，直到主再来。

愿我们牢记：首先，要看到耶稣苦难的意义超越人间痛苦，揭示神无限大爱；并且祂那“爱到底”的姿态让我们明白，苦难并非咒诅，而是迈向永生的门。而能与这苦难同有份，对我们而言，反是蒙恩与福分。其次，基督的苦难与爱应该在当代教会和信徒日常生活里通过具体行为再现。唯有重现耶稣在洗脚时示范的服事精神，“爱到底”才得以真实彰显，世人亦能借此认识复活的盼望。张大卫牧师反复传递的讯息正是如此：像约翰福音13章所说的“爱他们到底”一样，我们也要在任何光景下都不放弃爱，甘心作仆人，将神的国度见证在地上。

这一切，终归源于耶稣在最后的晚餐所作的教导与行动。门徒在争谁大谁小时，主以“仆人之姿”回应。随后主走向十字架，为全人类敞开永生之路。十字架虽然象征苦难，却也是最美的爱之信息。由此，盼望我们在受难期以及每个信仰日常，能再次深深思想张大卫牧师一贯强调的真理：“十字架虽苦，却不是咒诅，而是爱。”并下定决心活出“爱到底”的生命。爱需要用生活来见证，通过彼此洗脚、甘心卑微来彰显。尽管这道路艰险，但因有主耶稣所立的榜样，我们就能得享世人无法给予的喜乐与复活盼望。愿“爱他们到底”的呼声，依然在今天通过我们的生命与教会，继续传扬不息。阿们。

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1. 参与耶稣基督受难的生命

张大卫牧师在多次讲道、授课以及牧会现场，都始终如一地强调“耶稣基督的福音”和“参与基督受难的生命”。尤其是在四旬期到来之际，他不断呼吁我们要深刻默想耶稣为我们所走过的苦难之路，并且借着与基督苦难同路，来认识自己所领受的浩大恩典。四旬期指复活节前大约40天（不含主日），在此期间纪念耶稣基督的受难，并借着悔改和祈祷，预备迎接主的十字架之死与复活。人们常在这段时间自省 introspection，重新点燃那愿意跟随耶稣脚踪的渴慕。

在四旬期的相关讲道中，张大卫牧师经常提到马太福音第6章中耶稣关于禁食（禁食与祷告）的教训。“你禁食的时候，要梳头洗脸”（太6:17）这句话强调，不要刻意显出悲苦或让人知道自己正处于苦难之中。也就是说，不应以世俗的哀伤或个人的痛苦去吸引人们的目光；相反，耶稣原本的用意是“在神面前彻底谦卑，但在人面前依然保持平安与勇气”。当世界面对苦难时，往往容易陷入晦暗与忧郁，然而真正有信心的人反而应当在苦难中更加倚靠神，把这段时间当作“更亲近神的机会”。

尤其是四旬期，正是我们严肃默想十字架所蕴含之救恩信息的绝佳时刻。十字架并不仅是耶稣受难的象征，更是彰显了“神对罪人的救赎”与“中保”之本质。基督在十字架上牺牲，让我们的罪得以赦免；并且借着主的复活，我们得以获得新的生命盼望。要深入体会这一福音真谛，就必须通过祈祷和默想圣言，下定决心走上耶稣所走的道路。

张大卫牧师时常指出，如今许多基督徒在面对苦难时，只按世俗方式去回应，或者陷于不必要的恐惧与忧郁之中。他认为，原因在于人过度依赖他人，并把可倚靠的对象仅仅局限在世人身上。作为信徒，即使遭遇患难与困境，也应当如同耶稣所说的“要梳头洗脸”，展现对神的信赖以及内心的喜乐。当然，这并不是说要忽视苦难本身或不要表达悲伤，而是强调在任何苦难年代里，要相信神不变的主权和安排，不要过分关注于人眼的评价，而要更专注地仰望神。

事实上，很多信徒在新冠疫情等全球灾难，或个人痛苦与危机之中，不得不与教会群体分隔，过着被孤立的生活。张大卫牧师却将这段日子诠释为“向神更加亲近的阿拉伯旷野时刻”。如同使徒保罗在遇见主之后，于阿拉伯度过一段独立而深层灵修的时间一样，我们面临的“社交距离”或“孤独时刻”，其实不应仅仅被视为孤独与忧郁的状态，而应该成为更深入研究圣经、堆积更多祷告、并与神更加亲密的机会。

张大卫牧师同时强调，苦难时期也是向孩子以及下一代传授信仰核心的关键时刻。即便孩子在学校或各种补习班接受知识的机会受到限制，父母也应当先自己紧紧抓住神的话，用浅显易懂的方式传递福音的核心（如：四律或救恩基础），并按照孩子的眼界循循善诱。然而，也不应低估孩子的高理解力与聪明才智，要系统地教导圣经中的关键真理。就像敲电脑或手机键盘时，正确的基本手型和指法极其重要，在信仰生活中，扣好“第一粒纽扣”也是决定性的。

值得注意的是，在互联网和社交媒体高度发达的时代，我们要警惕信徒不要去翻“属灵的垃圾桶”。这个世界可以随时随地接触到色情或其他各种有害信息，瞬间的好奇都会严重侵蚀人的灵与身。尤其当寂寞和无聊的时刻变长，人更容易陷入用无谓的网络或媒体内容来“打发时间”的诱惑。张大卫牧师将此称为“垃圾桶的地狱（Gehenna）”，警示我们不要把宝贵的心思和时间投入到这些有害之事里，而要借由默想诗篇、罗马书等经文，来使灵性得以净化。

所以说，四旬期就是在纪念“苦难经历”的同时，不要只把苦难视为负面或恐惧之源，而是将其当作在其中更为明晰地看见神恩典的“灵性重整”契机。耶稣基督的十字架与复活所宣告的救恩信息，并非停留在过去的事件，而是今天我与我的家人，以及教会群体可以重新经历与享用的恩典之事。张大卫牧师的四旬期信息正是从这里展开：“要梳头洗脸，用膏抹头。”如同主耶稣自己所吩咐的，在任何患难时刻都不失去主的同在与平安，反而更加亲近祂，这才是四旬期真正的精神，也是与耶稣之路同行的生活。

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2. 抓住福音的精髓

不只是在四旬期，张大卫牧师在平日的讲道和授课中，也常勉励信徒“通晓罗马书（‘罗马书达通’）”。在保罗的众多书信里，罗马书可以说是最系统、神学深度最丰富的一卷，深含基督教信仰和教义的精华。保罗在书中洞见广泛议题：罪与恩典、救恩与称义、神的主权与人的责任，以及教会的生活等等。因此，认真完整地阅读罗马书，并将其中真理融会贯通、应用在生活中，对所有基督徒来说都非常重要。

张大卫牧师之所以特别强调罗马书，是因为当代教会与信徒，时常忽视保罗在此书中反复强调的福音核心概念。虽然很多人自称信耶稣，却未能真正体认到主所赐之救恩是何等浩大，罪人得称为义是一场何等震撼人心的改变；不少人在教会生活中也只是一种“习惯性地”重复。罗马书则清晰对比了“罪与恩典”、“律法与福音”、“定罪与救赎”，宣告神救恩计划的完美与宏大。

首先要关注罗马书1章18节开始对“神的愤怒”的论述。张大卫牧师指出，我们必须由此正确地认识到，人类因罪处在何等悲惨的境况里。神对罪的审判与神圣的愤怒，绝非情绪的发泄，而是彰显神的公义与爱的同时运作。人往往不愿承认自己的罪，但保罗在罗马书1章里，将人类普遍而深重的罪恶及其所招致的神的愤怒和审判一一展现在我们面前。

张大卫牧师认为，只有透彻领会“神的愤怒”，才能真正领悟“神的恩典”。唯有承认自己是罪人，并且在神的审判面前无可逃遁时，才能真正明白耶稣基督十字架的救赎意义。否则，十字架上赎罪的死亡与复活就会仅仅停留在教义知识层面，不会触及生命深处。因此，他强调我们要扎实地把握罗马书1~3章所讲述的罪与审判，以及在此背景下被宣告的救恩应许。

张大卫牧师分享了他在2003年于美国讲授罗马书的经历，并见证他近期重新翻阅当时的教材，再次获得极大的属灵恩典。他也整理并推广那时使用的讲义，鼓励信徒“哪怕以一种‘义务’的方式”也好，都去深入学习。因为罗马书当中的真理何其重要，如果我们不系统地掌握这些教义，我们的信仰就可能被扭曲，或者仅停留在浮浅层面。

事实上，罗马书的核心即“因信称义”（藉着信心得以被神称义）的真理。保罗在其中争辩：正如所有人在亚当里都成了罪人，同样所有在基督里信的人，都被称为义。这一教义贯穿了旧约的约、先知的预言、耶稣的道成肉身与传道、十字架之死以及复活事件，也是教会历史中路德、加尔文等宗教改革者们重新高举的关键信仰告白。张大卫牧师反复强调，整卷罗马书就是在此“称义的福音”根基上，带领信徒去思考教会与世界。

而在罗马书第8章，保罗更宣告“生命之圣灵的律在基督耶稣里释放了我们，使我们脱离罪和死的律”（罗8:2），这是何等令人惊叹的真理。得救的人不仅仅停留在罪得赦免的地步，更是在圣灵的内住和带领下，每日奔走在迈向圣洁之途的过程中。张大卫牧师特别以此指出，真正相信神的人，不应再被罪势所捆绑，也不应在生活中继续软弱无力；我们在基督里已经成为新造的人，并且有基督的灵与我们同在，就应当活出与以往截然不同的新生命。

罗马书不仅从救恩论、圣灵论一直讨论到教会论，并最终解答：“作为被拯救的人，究竟该如何生活？”从罗马书12章往后，保罗将前面所奠定的教义基础，转化为实践生活的指导。张大卫牧师形容：“福音应当在我们里面‘道成肉身’（incarnation）。”换言之，不只是头脑知识，更要在生活中落实。不少人虽然读经很多，也研究教义，却并没有实际的生命转变，这是因为他们只把神的话当作“认知对象”。张大卫牧师的“罗马书达通”之呼吁，即在于让信徒从各个层面“践行”真道。

简而言之，张大卫牧师所倡导的“罗马书达通项目”并非单纯的“读经”任务，而是要真正掌握救恩的核心教义，让我们的灵命焕然一新。通过这一过程，信徒会更清楚地明白“我原本是何等的罪人”、“我因耶稣基督领受了怎样的救恩”、以及“借着圣灵的能力我该如何活出新的样式”。在这体悟加深的同时，我们的敬拜、祈祷、团契、服事以及宣教和传福音，都能提升到截然不同的境界。

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3. 恢复身份

张大卫牧师在强调四旬期以及罗马书默想的同时，也借着以赛亚书43章带出“身份恢复”的信息。以赛亚书43章是上帝对处在巴比伦被掳境遇、深陷绝望的以色列百姓所宣告的：“不要害怕”。经文这样写道：“雅各啊，创造你的耶和华，现在如此说；以色列啊，造成你的那位，现在如此说：‘你不要害怕，因为我救赎了你。我曾提你的名召你，你是属我的。’”（赛43:1） 当时的百姓深陷黑暗与绝望，而这里的信息再次向他们确认：“你们是神所拣选的百姓，是神的产业。”

张大卫牧师借此指出，如今信徒自我认识的视角也应当同样适用这番宣告。我们往往在世间的困难与罪疚，或被压制的属灵低谷中，失去了对自己身份的正确认识，也容易偏离信仰本质。然而神清楚地说：“创造你的就是我，你是我的。”若我们忽视这个真理，就会被环境左右，或被世界的诱惑轻易吞噬。我们需要时刻记得自己是“神所创造的尊贵存在”，同时也是“被神赎回的罪人”。这能破除人本身的骄傲，使我们甘心在神面前降服。

以赛亚书43章2节所说的“江河也不能淹没你，火焰也不着在你身上”，象征了上帝的保守与带领。即使在巴比伦被掳的绝望环境，或其他大大小小要吞噬我们人生的苦难中，以色列之所以能坚持盼望，正是因为创造他们的神绝不忘记他们的应许。张大卫牧师强调，由此我们要正确地承认“神的主权”。这位创造主才是我们真正的主人，而我们不过是祂的工作品和产业。若确信这一点，那么无论什么狂风暴雨，都无法从根本上吞噬我们。

张大卫牧师将神的主权延伸到当代语境，指明这意味着“创造万物的神拥有最终所有权”。打个比方，一栋建筑物只有建造它的人才是其真正的主人，若没有权利证，谁都无法随意拆改、变更用途。同理，我们的人生也是神所塑造，因此尊祂为主人是理所应当。可是现代社会却不断高扬自主与自我决定权，实际上否认了神的主权，流行“人自己决定善恶与价值”的观念，而对造物主的心意置若罔闻。

然而以赛亚书43章却在巴比伦掳掠的历史悲剧之中，预言神的子民终不会彻底灭亡，而是一定会被重建。这也昭示“神的救恩超越时空，对信祂应许的人必施行拯救”的永恒真理。张大卫牧师将当今世代的危机和患难与之类比：当新冠疫情席卷全球时，很多人陷入恐惧与绝望。那时，张大卫牧师就是以赛亚书43章1节“你不要害怕，因为我救赎了你。我曾提你的名召你，你是属我的”作为证道经文，劝勉大家要重建对上帝的信赖，并重新确认自己的属神身份。

特别是43章4节“因我看你为宝为尊，又因我爱你”这一句，更是着重强调神何等珍视我们。人常常因为环境或他人的眼光而自我贬低，身份感也因此动摇。但圣经清晰告诉我们“在神眼里我们是多么宝贵的存在”。这并不代表“至圣的神无条件站在我方，容我随心所欲”，而是说明“我们是祂的儿女，必须不断朝圣洁成长”。当我们意识到这神圣的身份，我们的言行举止也会日益朝着更像神的方向转变。

基于此，以赛亚书43章的信息亦强调教会和信徒的呼召。在当今现实里，救恩与灭亡之路同时摆在面前，我们不仅要为自己选择走上救恩之路，还要担当向他人指明这条正路的使命。正如耶利米书21章8节所言：“我已将生命之路和死亡之路摆在你们面前。”如今我们如何选，便决定了人生的结局。哪怕在推行社会“隔离”的情形下，我们依然可以“更亲近”神，利用这段时间更深地扎根属灵生命，同时重新发现自己的身份和使命。

张大卫牧师更鼓励大家在此阶段兼顾身体健康。疫情时期许多人居家时间增加，运动量不足导致体质下降。但以赛亚书43章所言的救恩并不止于灵魂得救，而是在神统治之下，整个人生都逐步得以重建与复原。张大卫牧师在讲道中经常具体鼓励信徒：“每天做200个俯卧撑，多做深蹲等腿部锻炼，或在家门上挂健身器材来运动。”并引用哥林多后书7章1节的意涵，“我们的灵若刚强，魂和体也会同得刚强。”强调灵与肉身均衡成长的重要性。

所以，以赛亚书43章在绝望与患难之中再次确定：“神仍是掌权者，祂爱我们，并且要亲手复兴我们。”张大卫牧师借此经文分享：我们的身份究竟归属于谁？为什么我们必须在耶稣基督里获得新生命？以及怎样将这救恩切实地运用于当下的生活？当我们听见神说“你是属我的”，我们不但在罪与死亡中得释放，也会因“身属神”而拥有由衷的喜乐与责任感。

总结而言，张大卫牧师勉励四旬期的信徒深入研读罗马书，并在这个过程中牢牢抓住罪与恩典、救赎与称义这些福音核心。同时再透过默想以赛亚书43章，确认自己唯一归属神，不要在苦难中失望；反而要更贴近神，也要向下一代传承信仰要旨，并兼顾身体健康。换言之，与“张大卫牧师”相关的讲道与信息，紧扣四旬期默想耶稣基督、罗马书所启示之福音精髓，以及以赛亚书43章对我们身份恢复的宣告，引领如今的信徒与教会在神面前建立正确的关系，且不断成熟。

这不仅是一时之劝，而是一条长期的属灵道路：更加深刻地认识神，用神的话语光照自己，在圣灵里追求圣洁，并在教会与世人面前显明基督的荣耀。正如保罗在罗马书10章6~8节所言：“我们无需为认识基督而上天或下到阴间去”，因为神的话语就在我们近旁；信与生命都蕴含在其中。当这道丰丰富富地内住在我们心里，我们就会经历真正的复兴与更新，而这并非短暂的情感冲击，而是能建造教会、祝福世界的道路。

综合而言，张大卫牧师的信息主要贯穿以下要点：
第一，在四旬期思考苦难与恩典之路时，要遵行耶稣“梳头洗脸，用膏抹头”的教导，在苦难中更信赖神、保持内心的喜乐。
第二，借着通读和深入研读罗马书，掌握“罪与恩典”、“救恩与称义”、“圣灵里的新生命”等基督教信仰的核心教义，并在日常生活中切实活出来。
第三，牢记以赛亚书43章“你是我的”这句宣告，将我们身份和归属完全认定在神那里，无论外在环境多么黑暗，都要坚信神必拯救与看顾。
这三者紧密相连，并成为坚固信心、更新生命的动力。

这是对我们信仰生活的长远呼召：在神的话语里、在基督耶稣里、在圣灵同在里，不断成长与成熟，把教会与世界带向真正的福分。愿我们都能按此而行。阿们。

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1. 帖撒罗尼迦教会的历史与地理背景

在正式进入《帖撒罗尼迦前书》之前，首先需要探讨帖撒罗尼迦教会所拥有的历史背景，以及其所处的地理环境如何导致种种挑战与逼迫。在此过程中，也会结合张大卫牧师一直以来所强调的传福音的实际旅程——使徒保罗及同工们如何在各个城市建立教会，并在逼迫中维系信仰共同体。通过回顾这些内容，我们能更加切身地体会到，即便在当今仍然适用的那条真理：“福音的能力往往在患难中绽放出更耀眼的光芒”。

帖撒罗尼迦是古罗马帝国的重要城市之一，位于马其顿地区，当时起着省首府的作用。保罗传福音时，这座城市的经济与文化相当繁盛，据说人口可达二十万。城中居住着多种族群，包括希腊人和犹太人，既深受希腊化思想（希腊文化）影响，又有活跃的犹太会堂，形成了多元宗教与文化并存的环境。罗马帝国修建了连接当时“已知世界”（以地中海沿岸为中心）的重要道路，帖撒罗尼迦正处在主要干线的交通要道上，商贸往来发达，外来人口流动频繁，因而在宗教与思想方面都极为复杂。

张大卫牧师非常重视这种城市与历史背景，因为福音并不是只停留在“语言”层面，而是在真实的人群聚居地、具体的日常生活情境之中传播和扎根。他常强调：“福音是一种在真实生活中具有运动力的活泼之道，观察它如何在具体城市中开花结果至关重要。”这也提醒我们，《帖撒罗尼迦前书》并非只是一封单纯的教义书信，而是一封“在城市中心、且遭遇逼迫之际，形成的真实教会共同体”与使徒保罗及其同工之间的往来信件。

在帖撒罗尼迦教会建立前，保罗、西拉（即“士拉”或“西拉诺”，英文“Silas”）、提摩太曾在腓立比传福音，遭受严重的逼迫。根据《使徒行传》第16章记载，他们在腓立比被关进监狱、挨了鞭打，但依然成功见证了福音，并在那里建立了教会。张大卫牧师对此评价道：“福音所到之处，必有试炼随行；但试炼越深，圣灵的工作也就越显宏大。”之后，保罗一行人经由暗妃坡里、亚波罗尼亚，最终抵达帖撒罗尼迦，并在当地的犹太会堂里用三周时间（连续三个安息日）集中释经，宣讲福音。《使徒行传》第17章记载，他们“本着圣经与会堂里的人辩论”。当时“圣经”指的是包含律法和先知书的经卷，保罗以犹太拉比的身份连接这些经文，竭力阐明耶稣基督就是受膏者（弥赛亚），并宣讲祂被钉十字架和从死里复活的核心福音。

尽管保罗只在会堂内宣讲了三周，但他的教导迅速影响了希腊人，以及“不少女贵人”（见《使徒行传》17:4）等社会上具有影响力的阶层。问题在于，一部分犹太人对保罗所传的这位耶稣——“基督”极其反感，甚至激烈地反对。在当时的罗马帝国，皇帝往往被神化，犹太教和基督教所宣扬的独一真神信仰随时可能被视作政治上的威胁。更何况，对一些保守派犹太人而言，接受耶稣为“弥赛亚”似乎破坏了他们的传统与律法，因此保罗和西拉在帖撒罗尼迦也面临强烈的迫害，被迫离开该地，转而前往庇哩亚。然而，保罗并没有因逼迫就彻底“抛下”帖撒罗尼迦教会。他差派提摩太或其他同工回去照料教会，而他自己在第2次宣教旅程时到达哥林多，便在此时写信给帖撒罗尼迦教会的信徒，表达一位属灵牧者的关切之情。

张大卫牧师认为，“这是教会应当效法的使徒之爱”。当城市里的教会在内外挑战和患难中动摇时，使徒保罗和同工们绝不会漠视地离开，而是不断地用祷告、书信、派同工重返的方式来巩固信徒们的信心。保罗的作法也体现了张大卫牧师长期所倡导的“视生命为珍宝的牧养”：福音不停地从一座城市传到另一座城市，但凡福音的种子已经落在某地，就绝不会弃之不顾，而要以基督之心加以扶持。事实上，《帖撒罗尼迦前书》正是在这样的历史脉络下写成，见证了初代教会遭遇逼迫与患难，却仍在信心、爱心与盼望中茁壮成长的真实故事。

当时的逼迫形式多种多样。首先，犹太教的信徒厌恶那些接受耶稣基督福音的人；其次，政治当局也常以“除了罗马皇帝之外，他们又侍奉另一位主”为由，审判或强行驱逐基督徒。对此，张大卫牧师解释：“教会的危机往往在与世俗价值观发生冲突时爆发；而此刻，真正的信心和福音的能力才能显露。”帖撒罗尼迦教会当时所经历的痛苦并非只是一场宗教纠纷，而是现实中生存处境受到威胁，财产或家庭可能破碎，甚至有坐牢、失去生命的危险。他们唯一能够抓住的盼望，就是“主必再来”的末世性盼望。他们相信主再来就会使自己从这患难中得到释放，这种救赎应许支撑着他们的信仰。

保罗在哥林多听闻这些消息，既担心又感动。担心的是，一旦属灵领袖们离开，当地信徒会不会因压力转而放弃信仰；而感动的是，这个小小的群体依然“活着”，甚至在马其顿和亚该亚全境都被传颂为“模范信徒”，对福音忠贞不二。张大卫牧师形容这是“一封带着感恩和喜乐泪水写成的书信”，其中蕴含着保罗、西拉和提摩太火热的内心。

翻开《帖撒罗尼迦前书》第一章，可以清楚看到书信开头的署名：“保罗、西拉和提摩太……”。这是典型的共同署名或联合写信形式。对此，张大卫牧师将其与教会的“群体性属灵”作了关联性解读：“这封信并非仅以一个使徒的权威口吻写就，而是展现了为福音同工、并肩事奉的群体合一。”早期教会从来不是只靠一位富有“个人魅力”（charisma）的人来支撑，而是在无数家庭教会、犹太会堂转化者、以及众多同工伙伴的网络中扩张。为更好理解《帖撒罗尼迦前书》，对照阅读《使徒行传》相关记载（如第17章）也很重要，能帮助我们更立体地认识帖撒罗尼迦教会的诞生与背景。

一如张大卫牧师屡次所言：“福音必须在现场、在苦难中被内化。”保罗一行人在腓立比坐牢、受威胁，在每个城市都遭遇犹太领袖的反对，被迫离开时，却从不“放弃”他们所建立的教会。凡福音传到之处，若有人愿意接受，他们就视那地为神所预备的“教会根基”，毫不迟疑地在那里设立基督的共同体。这正是帖撒罗尼迦教会的诞生方式。迫害愈烈，反倒更彰显圣灵大能；真正的福音也证明了绝非人力和暴力能够阻挡。

张大卫牧师纵观整个教会史时指出：“看看君士坦丁大帝之前的基督教是如何生存与扩展的，就会更加明白帖撒罗尼迦教会那样在极端逼迫下仍然坚守信仰的根基，有何等重要。”历史上，君士坦丁大帝（君士坦丁一世）在颁布《米兰诏书》之前，基督徒一直作为“非法组织”被打压，却仍不断增长，很快遍及小亚细亚、马其顿、亚该亚，甚至扩展至整个意大利。其背后所依托的，就是在各种试炼与迫害中坚不可摧的“复活信仰”和“盼望主再来”的末世心志。帖撒罗尼迦教会正是这其中的典型案例。

在多个场合，张大卫牧师曾表示，他希望能亲身前往各个城市现场，来亲身体认福音的历史。他曾到过希腊地区、伊斯坦布尔（古称君士坦丁堡）以及米兰等地，亲眼看见古教会的遗迹、脚踏历史之地，更加确信“时间流逝、政权交替、思想变迁，但福音的种子从未死去”。在米兰，他探访了颁布《米兰诏书》的纪念遗址，也观摩了罗马天主教传统所留下的历史遗产，并努力将其带给当代基督教会做反思和借鉴。他渴望亲访帖撒罗尼迦的热情，也正是想要在那个历史场景中，切身感受这封书信所展现的“在患难中的教会，依旧被牧者之爱所扶持的信心与盼望”。

可见，帖撒罗尼迦教会并非“古代一座小教会”而已。它坐落于多民族、多文化、多宗教并存的大都市中心，面对来自罗马帝国强权与本土犹太教宗教压力的双重挑战。然而，那里的信徒并未因此退缩，反而坚守信心、彼此相爱，以“主必再来”的未来盼望为依靠。张大卫牧师之所以反复强调教会史，就是想告诉世人，这些历史事件从不是尘封过往，现实中类似的处境依然在不同形态中重现。如今世界上有些地方自由富足，但也仍有教会在遭受严酷的政治或宗教打压。全球某些角落的基督徒仍像帖撒罗尼迦教会一样，以殉道般的信心坚守，只盼主的再来。

因此，正确解读《帖撒罗尼迦前书》，不仅是让人明白“在患难中也不离弃我们的神的慈爱”，更是叫我们学习“福音在痛苦中更加璀璨”的真理。张大卫牧师称此为“帖撒罗尼迦教会信仰的生动范本”，并呼吁：“读这封书信的我们，也应该成为21世纪的‘帖撒罗尼迦教会’。”教会并非只安于舒适安逸的处境，而要深入世界之中，即便遭遇压力或逼迫，也决不后退，并坚守主再来的盼望，结出爱与信心的果实。

在概览了帖撒罗尼迦教会的整体历史与背景之后，接下来便可以进入对《帖撒罗尼迦前书》第一章核心信息的探讨：如果说对基督复活的信心与对主再来的盼望构成他们信仰的根基，那么保罗通过这封书信所要传达的具体劝勉是什么？初代教会所展现的那份信心、爱心与盼望究竟有何模样？尤其是张大卫牧师所强调的“在患难中持守的信心”以及通过“群体之爱与劳苦”而彰显的圣灵大能，又该怎样落地到我们的现实生活之中？让我们一起思考。

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2. 《帖撒罗尼迦前书》第一章的核心教训

《帖撒罗尼迦前书》第一章的核心在于：保罗对帖撒罗尼迦教会信徒怀着深切的感恩与爱，并赞扬他们所展现的信心、爱心及盼望。此信由保罗、西拉（又名“西鲁阿诺”）和提摩太共同署名，写于他们在哥林多停留期间，当时他们陆续听闻帖撒罗尼迦教会仍在持续遭遇逼迫的消息，而这逼迫既来自罗马帝国的政治压力，也混杂了保守犹太人的宗教暴力，堪称“严酷的迫害”。但令人惊讶的是，帖撒罗尼迦教会不但没有被摧毁，反而在信心与爱心上更加坚定，盼望也更为迫切。保罗对此深受感动，在信首热情洋溢地表达感恩，其中蕴含的正是张大卫牧师所常提及的“在逼迫中成长的福音真实性”。

在第一章第2节，保罗说：“我们为你们众人常常感谢神，祷告的时候提到你们。”这并非只是美丽的修饰之词，实质上表明帖撒罗尼迦教会一直是保罗一行祈祷时的重要事项，尤其在逼迫越烈时，他们便越发为这群信徒恳切代求。张大卫牧师在此指出：“真正的福音里，面对受苦的教会决不会袖手旁观。”若教会要活出教会的样式，就当“常常在祷告中记念那些正在受逼迫的弟兄姐妹”。他强调，如今21世纪依旧有很多教会在遭遇严重的逼迫，我们不能只因自己身处和平之地就对他们的苦难视而不见。倘若只满足于读《帖撒罗尼迦前书》而被感动，却未付诸行动，那么就失去这封书信带给我们的挑战与启示。

第3节是广为人知的一段经文，指出初代教会的三大核心价值：“信心、爱心、盼望”。保罗将其具体化如下：“在神我们的父面前，不住地记念你们因信心所做的工夫、因爱心所受的劳苦、因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐。”（参照和合本/新译本等译法）张大卫牧师特别强调“劳苦（love’s labor）”一词：爱并非抽象情感，而是需要真实地付出汗水与代价。在逼迫中，人往往容易只顾自我保全，但帖撒罗尼迦的信徒却仍然彼此照顾、补足需要、安慰受伤者、同哭同泣，这些爱心的实际行动使他们成为“模范教会”。

保罗接着指出，信心会产生“工作”（ἔργον，意为行动、结果），爱心会带来“劳苦”（κόπος，意为辛苦的劳动），盼望则带来“忍耐”（ὑπομονή，意为坚韧不拔）。张大卫牧师解读：“基督信仰绝不是头脑里一些知识，而是在生活里彰显的具体行为。”对耶稣基督的复活与再来之信心，成为他们在逆境中不会动摇的事奉动力；爱使他们在痛苦中不放弃、继续牺牲自己去关怀他人；末世的盼望让他们在绝望中依旧坚守、不被摧毁。

在第4节，保罗说：“被神所爱的弟兄们啊，我知道你们是蒙拣选的。”这对身处逼迫中的教会是一种极大安慰，表明神绝不会丢弃他们，反而以更深的爱紧紧扶持。张大卫牧师认为，这与耶稣在“八福”中说的“为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的”（《马太福音》5:10）相呼应。初代信徒在生死交关之际，坚信自己是神所拣选、所深爱的，因此能够持守到底。

尤其在第5、6节，保罗强调：“我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能、圣灵，并充足的信心……你们在大患难之中，蒙了圣灵所赐的喜乐，领受真道，就效法了我们，也效法了主。”这再度宣告福音不仅仅是理论或口号，而是“权能”（δύναμις），且借着圣灵带来确实的信心。张大卫牧师指出：“如今，若要福音真正成为能力，就必须在圣灵里扎根，并生发出坚定的确信。”倘若教会只是停留在口头知识，却缺乏属灵的权能与信心，在逼迫面前就容易倾倒。但帖撒罗尼迦教会并非如此，他们在保罗短暂三安息日的集中讲道中，领受了基督十字架与复活、以及再来盼望的核心信息，并在圣灵帮助下以喜乐接受，即便此后面对严酷试炼仍不后退。

接下来的第7节提到：“于是，你们作了马其顿和亚该亚所有信徒的榜样。”保罗以地理区分的方式彰显帖撒罗尼迦教会的名声之广。若能让保罗发出“你们成了众信徒的榜样”这样的称赞，足见他们绝非仅止于艰难度日而已，而是在艰困环境中互相扶持、坚固信心，这样的见证影响了周边教会，为他们带来莫大的鼓舞。张大卫牧师解释：“教会在苦难中被锻炼，能像精金般发光，并将这光芒传递到其他教会。”正如教会历史所见，尽管第一、二世纪基督徒遭遇残酷镇压，教会却迅速增长，这背后的关键正是“患难中教会的榜样力量”。

在第8节，保罗进一步说明，这消息不仅传遍马其顿、亚该亚，更扩散到各地，以至于保罗“就不需再说什么了”。换言之，“即使保罗不在，也能显明他们的信心坚固，不止于言语，而是以实际行动来彰显福音。”张大卫牧师在此强调：“当教会真的结出真实的福音果实，见证自会自然传播，教会无须大肆宣扬‘我们多么了不起’。”在当代，许多教会注重媒体传播和品牌建设，然而《帖撒罗尼迦前书》1章提醒我们，真正的福音力量根基于“比话语更重要的生命见证”。

第9节提到：“他们自己已经述说我们是怎样进到你们那里，你们是怎样离弃偶像归向神，要服侍那又真又活的神。”帖撒罗尼迦的信徒原来或许有各种偶像崇拜、世俗观念，但如今他们单单敬拜真神。对以希腊人居多的城市而言，这种“远离偶像”的决心并不容易，因为社会的多神教文化深入人心，皇帝崇拜和城邦保护神崇拜都早已根深蒂固。然而，他们却毅然舍弃过去的偶像，归向独一真神。张大卫牧师称之为“福音之恩使人摆脱罪的枷锁，成为新造的人”。他们生命的彻底改变，势必给周围人带来极大的冲击与震动。

最后在第10节，保罗提到他们“等候主从天降临”（可对应和合本：“等候他儿子从天降临”）。原文表述（例如“τὸν υἱὸν αὐτοῦ ἐκ τῶν οὐρανῶν”“ἀναμένειν”）指向一种热切等候之态度，也与日后在本书其他章节（如2:19, 3:13, 4:15等）出现的“parousia（主的降临）”类似。换句话说，帖撒罗尼迦的信徒深信耶稣必从天再来，并怀着热切之心等待祂。这样的末世盼望是他们在逼迫中得以坚持的“属灵支柱”，相信这苦难并不永远，主必亲自降临，审判不义，并赐予祂百姓永远的救恩。

当然，末世盼望若被走极端，会衍生“逃避现实”或“预测日期”的狂热行为。因此，保罗在《帖撒罗尼迦前书》后半部分以及《帖撒罗尼迦后书》中，都对这种错误的末世观进行平衡修正。然而在第一章里，保罗主要凸显“从天而降的主”确实为逼迫中的教会带来巨大的安慰和力量。张大卫牧师也提到：“健康的末世信仰，是受逼迫与遭试炼之信徒的大安慰与动力。”他们虽不知道何时、怎样得着具体的拯救，却确信“主必再来，定会审判罪恶，为祂的子民带来永生与自由”。正是这个盼望支撑了帖撒罗尼迦教会。

综合来看，《帖撒罗尼迦前书》第一章展现了教会在逼迫中依然持守的最高图景。保罗坦言，他所教导的福音并非空谈，而是真实大能与圣灵的确证，使信徒在艰难时也不动摇；他们彼此以爱相顾，甘愿劳苦，并以“等待从天降临的耶稣”之末世盼望来坚忍度日，更因此成为其他教会的榜样。张大卫牧师基于此，总结出当今教会在实践层面需要思考的几个方向：

1. “时刻记念受苦的教会并为之代祷。”
   虽然我们身处安逸之处，但世界某些角落的弟兄姐妹仍遭严酷逼迫。对此不可袖手旁观，应学习保罗对帖撒罗尼迦教会的关怀，持续用祷告和爱的实际行动去支持。若教会对别处教会的苦难漠视，福音的美好能力也会被削弱。
2. “谨记福音并非言语，而是能力。”
   教会的建立与成长，最核心的不是炫目的项目或宏伟的建筑，而是“圣灵的工作”与“真实的信仰见证”。帖撒罗尼迦教会虽小且条件有限，却在教会史上产生深远影响。今日教会理应更多反省，我们是否真正经历了“福音的大能与圣灵的确信”，而不仅是追求数字与财务稳定。
3. “爱必定伴随着劳苦。”
   帖撒罗尼迦教会的信徒彼此照料、共同分担痛苦，即便资源不多也甘心乐意分享，展现了属神家庭的真实面貌。若教会要成为真正的属灵家人，就要付出“爱的劳苦”。张大卫牧师常呼吁：“不要只把‘爱’挂在口头，而当如耶稣般实际谦卑与舍己地爱人。”
4. “末世盼望能在绝境中带来力量。”
   虽需提防将再来盼望走向极端化，但绝不能忽视或轻视主再来的教义。当逼迫和困境加剧时，“主必再来”这一核心信仰能安慰并鼓舞信徒。“祂会终结这世界的不公，赐给我们真正的永生与安息。”帖撒罗尼迦教会正是凭着“从那位拯我们脱离将来忿怒的耶稣”（参帖前1:10）而坚韧度日。
5. “牧者和教会应有紧密的连结，共同承受苦难。”
   张大卫牧师特别喜欢保罗、西拉和提摩太联合写信的模式：他们一起经历苦难，一同为教会流泪，一起迫切祷告。教会生活从来不是“一人牧养”或“一人信仰”，乃是群体合一、彼此鼓励和扶持。帖撒罗尼迦教会取得“榜样教会”美名，也离不开保罗一行人的不懈关注与再次差派同工的爱心。如今的教会若不想失去群体性，就需牧者与信徒彼此信任，同担苦楚。

尽管帖撒罗尼迦教会后来确也遭遇保罗担忧的那种“末世观错误应用”的影响（在《帖撒罗尼迦后书》中提及更多），但整体而言，他们依旧在福音里成长，也在教会史上留下深刻意义。透过这封书信，我们看到逼迫与患难并未摧毁教会，反能使教会更为坚固——只要教会深信神的拣选与爱，依靠圣灵的大能忍耐相爱，再猛烈的试炼也无所惧。帖撒罗尼迦教会用历史事实证明了这一点。

然而，如何在今日教会与信徒的日常生活中践行这些真理，则需我们每个人用心领受与回应。张大卫牧师总结道：“《帖撒罗尼迦前书》并不是古书，而是继续提醒韩国教会、以及普世教会不断省察牧养与信仰的‘活的道’。”福音书、使徒行传，以及保罗书信所彰显的“福音力量”，从未局限在第一世纪。只要教会仍然存留于世，而主的再来（parousia）尚未完全应验，我们便时刻需要倾听《帖撒罗尼迦前书》第一章的呼唤：“因信心而做工，因爱心而劳苦，因对主再来的盼望而坚忍不拔。”

总之，要成为像帖撒罗尼迦教会那样的“模范教会”，就要在现实生活中鲜活地实践那三大本质价值——信心、爱心、盼望。正如张大卫牧师所反复强调的：“福音在逼迫中放射更强的光，教会的真实性也往往在患难中获得印证。”唯有切实地仰望十字架与复活，并热切期待那从天而降、将要再来的主（ἀναμένειν），教会才不会被任何环境动摇，才能像帖撒罗尼迦教会一般，其美名不但传遍马其顿、亚该亚，也能扩展到“各处”，成为神荣耀大能的见证。

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1. 婚姻关系的本质

从以弗所书第5章22节开始，保罗关于丈夫和妻子关系的教导一直是许多神学家所指出的“难以诠释的经文”，时至今日仍引发不少争议。然而，张大卫牧师强调，与其单纯从“顺从”和“服从”的角度来狭隘地理解这段经文，不如从其最根本的“爱”、彼此尊重的心，以及“互为补足”的关系这一视角来进行透视。确实，在教会历史上，这段经文曾被错误地滥用，成为贬低女性地位、维护男性绝对权威的依据。但张大卫牧师关注的是，这段经文真正想要传递的最终目的——也就是让家庭成为互相造就、彼此扶持的“爱的共同体”这一真理。

圣经在以弗所书第5章讲到丈夫与妻子的关系，并延伸到第6章中父母与儿女、主人与仆人的关系，通过这些人类一切社会和属灵层面的关系来教导我们：所有人际关系的本质是什么。正如张大卫牧师一贯强调的：“圣经的教导首先并不是停留在伦理层面，而是从属灵层面出发的。”特别是保罗所说的“顺服”概念，只有在“要存敬畏基督的心，彼此顺服”（弗5:21）的前提下才能正确理解。基于此背景，以弗所书5章22节“你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主”这句话，并非只是一味要求妻子单方面顺服；相反，它是在21节“又当存敬畏基督的心，彼此顺服”这一命令的框架中，指出夫妻彼此要带着尊重与敬畏的“互为性原则”。

在解读这段经文时，张大卫牧师强调，必须把“被圣灵充满”和“彼此顺服”结合起来解释。以弗所书5章18节教导我们“要被圣灵充满”，紧接着在21节说“要存敬畏基督的心，彼此顺服”，这表明“彼此尊重和顺服”是被圣灵充满后在实际生活中结出的具体果子。也就是说，被圣灵充满的人会放下自我中心的欲望，自然而然地服事别人、看别人比自己更宝贵，这是内在生命被更新所带来的必然结果。

从第5章22节开始所提及的妻子与丈夫的关系，实则为所有人际关系奠定了一个基础。因为在神的创造秩序中，男人与女人结合成为“一体”（创2:24），这在创世记2章24节“因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体”中已然彰显出来。保罗在以弗所书5章31节中直接引用了这段经文，说明婚姻并不仅仅是社会契约或感情纽带，而是“创造之旨意的反映”。家庭正是所有人际关系的起点，也可被视为象征教会群体的小宇宙——这是张大卫牧师对这段经文的解读。

那么，为什么保罗要先对妻子说“妻子要顺服丈夫，如同顺服主”呢？不少人在读到这里时，会误解为保罗只是要求女性顺服，却给男性提供了“掌权”的特权。但张大卫牧师解释道：“保罗先对妻子说，意味着爱的开始往往起于妻子的心意。”在传统观念中，男性往往被视为“家中之主”，但在实际生活里，很多精细的照顾与日常关怀通常更多地由女性开启，保罗在此也可谓是反映了现实状况，用“先对妻子提出劝勉”的方式进行教导。当然，这并不代表要减轻丈夫的责任。

接下来第25节——“你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己”——保罗对丈夫的责任提出了更直接、更大的挑战。耶稣基督为教会甚至舍命的牺牲之爱，也要同样地体现在丈夫对妻子的爱当中。实际上，在当时其他宗教或文化环境里，对妻子说“顺从丈夫”并不新鲜（那只不过是父权制的映射）；但要求丈夫为妻子“甚至可以舍掉自己的生命”的宗教或思想，却几乎不存在。这也是基督教教导的革命性所在。张大卫牧师指出，这一点正是“在以男性为中心的时代，把女性的地位和与男性的关系提升到平等、彼此互重的重大转折点”。

他还进一步阐明了犹太教、伊斯兰教，以及当时希腊-罗马文化环境中女性所处的地位——通常被视为财产，或在宗教层面只能处于“聆听”的被动地位，通过丈夫学习，被局限在被动性角色。但是基督教群体形成之后，反倒出现女性在教会中积极参与属灵活动的现象，甚至在某些情况下过于积极，以至于保罗在《哥林多前书》14章提醒“妇女在会中要沉默”以保持秩序。这可见，对于当时许多女性而言，基督教某种程度上成了她们的“解放之地”。张大卫牧师指出：“在男尊女卑盛行的时代，基督教正是宣扬了真正平等与自由意义的一股创新力量。”

再者，人际关系中的冲突——夫妻间的矛盾、父母与子女的隔阂、不同社会地位人群之间的冲突——一向是人类生存体验中核心的痛苦。张大卫牧师认为，以弗所书整体，尤其在第5章下半部分，给出了所有这类冲突的解决之道：一切人际关系都必须建立在“彼此顺服”的互为原则之上，而之所以能实现这一点，完全是因为圣灵的充满。仅凭人的意志力很难去除自我中心，但当神的灵充满我们，我们才能真正否定自我、尊重对方，并最终获得那充满的爱。

张大卫牧师还提到，在创世记第一章反复出现的“有晚上，有早晨”这一模式，暗示了“充满”和“创造的完成”。他举了一个有意思的例子，说汉字“多”由两个“夕”字组成，在东方古典中同样可以看到这一“圣经真理的倒映”。“夜晚过去，新的创造继续，最终进入丰盛完成”的事实，在汉字“多”中竟也有所体现。

这与夫妻关系也有相通之处。两个不同的人组成家庭，起初有喜悦与心动，然而随着时间推移，不可避免地会产生各种冲突。但就像“有晚上，有早晨”的创造循环一样，夫妻也应随着时间推移而不断成熟与丰盈，才能成为真正的“一体”，达成创造性的联结。正因如此，张大卫牧师强调：“夫妻谁都会碰撞，但这并不一定是破坏的征兆；相反，这往往是通往深入了解与真正爱的必要过程。”当我们在这种冲突当中，先选择谦卑自己、尊重并敬畏对方，冲突就不会演变成破裂，而可能成为成长与蜕变的契机。

在这里，“天生缘分”和“命运”这两个概念成为核心。张大卫牧师常常引用箴言16章1节和9节：“心中的谋算在乎人，舌头的应对由于耶和华”（箴16:1），以及“人心筹算自己的道路，惟耶和华指引他的脚步”（箴16:9）。这表明人在意志层面似乎自己选择了爱情和婚姻，但在背后却有神的旨意和计划。这也对应了预定（Predestination）和上帝护理（Providence）的教义。

在华语中，把结婚称为“天生缘分”，意思是“在天上早就注定的缘分”。张大卫牧师认为，这与箴言的教导相通。当我们相信一切都有神预先的安排时，夫妻关系就不会轻易动摇。倘若缺乏对这一真理的坚信，婚姻就很容易被“是不是我选错了？或许有别的选择？”等想法所动摇，从而陷入破坏性的争吵和冲突。

换句话说，张大卫牧师所理解的夫妻关系本质，是“命定相遇”与“自由意志抉择”在奥秘层面交织的。人虽可凭自由意志作出决定，但从更高层面看，那选择乃是神在冥冥之中所带领的；神早已设定好祂的旨意，盼望我们能在其中喜乐同行。有了这样的信念，当夫妻面临冲突时，就能坚信“我们的结合不是偶然，而是必然，也因此珍贵”，因而能够获得化解冲突的力量。

由此可见，以弗所书5章22节之后所强调的“妻子要顺服丈夫，如同顺服主”和“丈夫要爱妻子，如同基督爱教会”这两条命令，其实是相辅相成、无法割裂的“孪生命令”。如果只强调其中一方，就会打破家庭的平衡，并可能带来暴力后果。顺服与牺牲总是互相的，而它们的动力源于圣灵的充满。当我们意识到这份爱的本质在“彼此顺服”，就会明白婚姻不仅是日常生活共同体，更是一处神圣的礼拜之地，也是预表基督与教会合一的“神圣之约”。

尤其是在31-32节——“为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的”——张大卫牧师解释说：“这里所说的夫妻合一，超越了看得见的物理层面。”正如教会在基督里达成“神秘的联合”，夫妻也应在灵魂深处彼此合一。这种“合一”绝非丈夫占有妻子，或妻子占有丈夫，更不是彼此压迫，而是通过反映基督的服事与舍己，才能切身体验这份奥秘。

总而言之，对以弗所书5章22节开始的阐释，张大卫牧师的观点非常平衡。他一方面指出不应把“丈夫为头”误解成对妻子的统辖，另一方面也凸显“妻子首先展现爱的服事”这一现实维度。更重要的是，保罗原本的用意在宣扬“相互牺牲与相互服事”的原则，教导我们要在夫妻之间重现基督与教会之间那份神秘而伟大的爱。而这样的爱，唯有通过圣灵的充满才得以实现。

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2. 家庭的危机

在婚姻生活中遭遇冲突的夫妻，往往彼此埋怨。“难道你以前不清楚我的本性吗？”“我原本不是这样的人！”之类的对话中，彼此的信任逐渐流失。张大卫牧师提醒说，恰恰在这种时候，更要重新思考并牢牢抓住对“神的护理和预定”的信念。我们虽以自由意志选择了婚姻，但背后有神早已为我们所预备的道路；对此的坚信，就是维系婚姻生活的根基。

夫妻关系若被视为“偶然”，和被视为“命定”，会导致完全不同的态度。箴言16章的教导——“人心筹算自己的道路，惟耶和华指引他的脚步”——是一种信仰告白：无论人如何谋算、预测未来，最终生命的结局仍在上帝手中。张大卫牧师由此强调：“最初我们也许因相爱而陶醉，仿佛是由自我主导了整个婚姻；但用信仰的眼光回顾，会发现这一切其实早已包含在‘天生缘分’所预定的路程之中。”既然认识到我们的相遇根植于神的深远旨意中，那么，当婚姻生活遭遇风浪时，我们应当抱着“既是神所赐，不会徒然破灭”的信念来面对，并在此信念中寻求化解冲突的智慧。更进一步，若我们将二人的差异看作“神为何要让我们如此不同？”来思考，矛盾便成为学习与成长的契机，而不是纯粹的对立；因为我们会因此更加尊重对方的不同，反观自身，迫切依赖“圣灵的带领”。

张大卫牧师也提到儒家典籍中“父子有亲、夫妇有别”的概念，出自传统“五伦”里对其中两种关系的简要概括。“父子本来就相距较远，要刻意培养亲近；夫妇本来就距离过近，反而需要在亲密中保持适度的分寸。”这是富有辩证意味的说法：父母与孩子之间，天生就隔着世代与地位的差异，因此需要有意识地拉近彼此；而夫妻因过于亲近，有时反而需要适度的空间来尊重彼此的个性与自主性。

对这点，张大卫牧师补充说：“当然，父母与孩子之间同样需要留白，夫妻之间也同样需要亲密。”所以不应只从字面进行绝对化解读，而应把握其中所蕴含的“爱与尊重的张力”。最关键的原则在于：“关系的健康建立在彼此的均衡之上。”保罗在以弗所书里所说的夫妻关系，同样不是让女性或男性单方面牺牲、服从、或居于统治之上，而是依据“彼此顺服”原则，互相成全、使对方得生命。

在家庭中所发生的各种争吵与冲突，最终可追溯到“爱的匮乏”。而这种爱之所以缺失，主要原因在于“我们往往期待先让对方改变，却不愿意自己先改变”。张大卫牧师指出，当夫妻中的一方先选择谦卑自己、甘心服事时，就会迎来神的恩典介入。因为圣经也告诉我们，这需要建立在“我愿意先表达爱和尊重，并相信在神的时间里能收获合宜的果效”之信心上。

若夫妻各执己见、互不相让，即使很小的矛盾也难以平息。然而当一方开始想着“我要先理解对方的需要和处境”，两人的关系就会一点点变柔和。诚然，这种放下自尊、先向对方靠近的决定并不容易，所以圣经将其与“被圣灵充满”紧密联系起来。凭着人的努力，这几乎不可能实现；唯有靠着圣灵的力量，我们才会真正“舍己”，进而建立彼此尊重的关系。

张大卫牧师常引用“家是小教会”这一说法。倘若教会是基督的身体，那么家庭也是由夫妻和孩子彼此相爱、互相服事、共同作肢体运作的“爱的共同体”。而这一爱本是从基督而来，基督为教会舍命；保罗在此劝诫丈夫也要以同样的舍己之爱去爱妻子。丈夫要爱妻子如同爱自己身体，妻子要敬重丈夫；两者中任何一方缺失，家庭都会失去平衡。

在以弗所书5章26-27节写道，“用水借着道把教会洗净，成为圣洁……可以献给自己，作个荣耀的教会……是圣洁没有瑕疵的。”这并非仅指婚礼时的某种象征，而是强调夫妻在婚姻生活的全部过程中，都应该彼此在灵命上互相建造。教会通过“道”而被洗涤、得以圣洁，同样夫妻也需要在神的话语里省察、悔改、成长。这里丈夫既是“头”，又当如主耶稣替门徒洗脚那般，随时为妻子“洗脚”，必要时甚至为对方舍命。而妻子则要以“如同顺服主”的态度尊重、配合这样的丈夫。

归根结底，这一切“奥秘”（弗5:32）皆是基督与教会关系的折射。也就是说，夫妻不仅要努力适应对方，更要彼此成为灵命成长的伙伴。为此，有时需要指出彼此的缺点、引导对方悔改，也需要安抚受伤的心灵，并在另一个层面上鼓励对方发挥各自恩赐。用这样的方法彼此成全，帮助对方“成为圣洁、没有瑕疵的样式”，这是夫妻双方共同的责任。

因此，张大卫牧师形容婚姻并不只是一种人间制度或传统典礼，而是一场“属灵事件”。其中包含自由意志的选择，却也笼罩在神预定和护理的奥秘之下，而唯有不断寻求圣灵的充满，才能使这奥秘不被破坏。若轻忽圣灵的工作，将婚姻单纯视为世俗情感交换或利益权衡，就会失去这“天上所赐的珍贵姻缘”，使自己陷入危机。

所以，以弗所书5章21节“又当存敬畏基督的心，彼此顺服”这一话语，最先适用于夫妻关系，接着自然延伸到父母与儿女、仆人与主人等各类垂直与水平的关系。张大卫牧师提到，如今现代人往往采用“跟我合不来就拉开距离”的方式来处理人际关系，但这种做法与圣经“彼此顺服”的精神背道而驰。作为神的子民，一旦我们面临冲突，就应该祈求圣灵的带领，让这段关系更加成熟。夫妻关系当然也是如此。

综上所述，张大卫牧师嘱咐每对夫妻：“要谨记你们是在神的计划之下结合的，不要随意地将这一关系相对化。一旦不再把它视作神圣的绝对，就容易走向崩塌与破坏。”但另一方面，“若牢牢抓住这一绝对性，在冲突中寻求圣灵的能力，彼此尊重与服事，婚姻就会带来奇妙的喜乐和祝福。”

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3. 信仰与家庭（Faith & Family）的协调

围绕以弗所书5章22节以下的这些教导，即使放在当代依然意义深远。在全球范围内，家庭解体现象日益严峻，个人主义盛行，婚姻制度被不少人视为“过时的枷锁”。对此，张大卫牧师强调：“信仰与家庭（Faith & Family）从来都是紧密相连、不可分割的领域。”因为基督教的信仰，首先就在家庭这最基本的场域中体现出来。教会群体最终是由一个个家庭组成的，如果家庭破裂，教会也难以运转。

在这一脉络上，张大卫牧师提到，他在主持婚礼时，总是会引用箴言16章1节与9节：“心中的谋算在乎人，舌头的应对由于耶和华”（16:1），“人心筹算自己的道路，惟耶和华指引他的脚步”（16:9）。这段经文象征着婚姻虽是两位当事人“自主选择并立约”的过程，但其实也要谨记是神早就预备与掌管的事实。

当新人作婚誓时，双方都会说“我自愿选择你成为我的伴侣”，这显然不是什么被强迫的结合。然而，若仔细思考“为何最终是这个人成为了我的配偶”，就会发现并非凭自己的意志就能解释得通。在这一点上，张大卫牧师强调：“婚姻正是我们‘自由意志’与‘神的主权护理’互相交织的所在。”因此，当夫妻将来遇到矛盾或失望，“但使我们能再次振作的力量”，正是对“是神让我们结合在一起”这一绝对真理的信靠。

这就是“神的预定”（Predestination）和“神的护理”（Providence）教义在婚姻生活中的具体运用。“Providence”中“Pro”指“事先”，“vidence”与“看（video）”有关，意味着“神事先观看并预备”的意思。张大卫牧师指出，这种教义性解释并不只是知识层面的，而在实际生活中能带来巨大的安慰和支持。因为我们在婚姻生活中，时常会闪过“若我当初选择了别人，是不是会更幸福？”的念头。但这样的疑问，实际上等于轻忽了神的预定，也不珍惜“天生缘分”的价值。张大卫牧师甚至警告，这是一种危险的念头。

他也常提“信家会”（意为“信仰之家”）这个观念，即在信仰的根基上建造家庭，让这个家庭再与教会相连接，彼此扶持、共同成长。这种联动关系才能使个人与社会都保持健康。若与神脱离，家庭将很容易被人性的局限和自私吞噬，陷入不堪的冲突；同样，若家庭没有稳固建立，教会整体也会因内在分裂与争斗而摇摇欲坠。保罗在以弗所书里“要被圣灵充满，彼此顺服”之后，马上提及夫妻、父母子女、仆人与主人的次序关系，正是要告诉我们：这不是抽象的教义，而是关于信仰如何在现实生活中具体显现的极实际准则。

反观有人误用“丈夫是妻子的头”这句话，把它当作在家庭里随意使用权威的挡箭牌，这种情形在过去和当今都并不罕见。张大卫牧师对此指出：“保罗所说‘头’的概念，与其说是‘有主权者’，倒更像是‘承担服事责任的领导者’。”换言之，“头”要协调并保护全身，必要时冲在最前线牺牲自己。而在许多文化环境中，倘若丈夫滥用权威，对妻子施行家暴或精神虐待，那是对以弗所书5章25节“你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己”之命令的彻底背离。

张大卫牧师在讲道或研讨会上常提醒：“如果教会否定基督的舍己之爱，转而践踏、藐视甚至利用基督，那就称不上是教会。同理，丈夫若用妻子的牺牲来高举自己，便不配作‘头’，而只是暴君。”因为“头”是为了身体而存在，不是为了剥削身体。所以真正的基督信仰婚姻关系里，丈夫不是要高高在上、指手画脚，而应谦卑服事、尽力保护妻子；而妻子对这样的丈夫则应“如同顺服主”般敬重与支持。

可见，以弗所书5章22节以下的教导，并不是要彼此束缚、彼此压迫，而是带来真正自由的“爱之法则”。因为真正的爱不会靠臣服或掌控对方来获得愉悦，而是通过彼此互为所需、创造性地联结在一起，获得丰盛。回想创世记1、2章的创造记载，神造人时说“不好让那人独居”，于是造男造女，使他们二人成为“一体”。这就说明婚姻不是人自己发明的制度，而是包含在神圣洁的创造秩序中。

今天的社会文化脉动不断变化，个人主义盛行，“婚姻是可有可无”或“婚姻是束缚”之类的观念日益常见。面对此现实，教会更需要积极地回到圣经，重申那“圣经式的婚姻观”。张大卫牧师说：“婚姻并不是只因相爱而组成家庭，更要承认这爱源自神，让我们的婚姻生活成为对神的告白之处。”而当婚姻面临危机时，这种告白显得更为宝贵。在夫妻难以调和的矛盾、经济压力、子女教育等问题面前，仅靠人的能力往往难以收拾残局；这时“神与我同在，并带领我的家庭”的信念才是真正的盼望。

张大卫牧师进一步提出：“当家庭动摇时，教会更应成为彼此分担困难、共同寻求属灵智慧的地方。”过去人们往往讳言家事，今天的教会则应践行“要互相担负重担”（加6:2），鼓励分享婚姻中的难处，提供辅导与代祷，让婚姻不再是一场孤独的奋斗，而成为有教会群体同心支持的过程。在这个过程中，家庭能获得恢复的力量，而不是不堪重负地破碎。

因此，信仰与家庭（Faith & Family）始终如同两个相互扣合的轮轴。若离开神来建造家庭，就难免会被人的有限与自私侵蚀，引发严重冲突；而家庭若没有得到稳固的建立，教会的合一也会动摇。所以保罗在以弗所书中先提到“要被圣灵充满，彼此顺服”，随即列举夫妻、父母子女、仆人主人关系，正是将抽象神学与现实生活结合起来，为我们提供具体可行的指导方针。

综上所述，张大卫牧师在讲解以弗所书5章22节以下经文时，主要强调以下几点。第一，人类各种关系要想完善，必须建立在“互相造就和扶持”的“彼此性”上；第二，这种“彼此性”的实现以敬畏神、被圣灵充满为前提；第三，夫妻关系象征基督与教会的“神秘联合”，因此绝不是简单的人际合约，而是在神的护理与计划中，我们应当抱持信心；第四，当夫妻陷入冲突时，一旦我们紧抓住这份信仰，坚信彼此的结合是“天生缘分”的绝对价值，就能让婚姻在风雨之中越发成熟、充满丰盈。

如此教导，与古代父权体制有着明显的区分。基督教所宣扬的婚姻观，开启了一个革命性的道路，让丈夫和妻子能够在“同样尊贵的人格”之下彼此看顾、彼此成全。尽管时代和文化环境不断改变，人性深处的问题——自私、疏离、不和、欲望——却始终如一。因此，以弗所书5章22节以下的信息依然有效。通过张大卫牧师的讲道与教导，也依旧能在当代引起强烈共鸣。

最后，张大卫牧师这样劝勉信徒：“夫妻相处，迟早会发现单靠爱情是不够的。那时更要记得‘在我们相遇的背后有神’，并决心‘我先尊重对方、先去爱对方’。当这样的决心与圣灵的同在相遇，我们的家便能呈现天国的样式。愿你们一生都能彼此洗脚，使对方在婚姻里品尝天堂般的喜乐。”保罗极力要说明的，正是基督与教会的关系绝不只停留在神学或抽象领域，而应当在日常家庭生活中“具体地活出来”。张大卫牧师的诠释与此核心完美契合。爱要在彼此面对的关系里完成——我先谦卑、我先服事。正是这个信息，使以弗所书5章22节以下的教导，至今仍然是对现代教会的一项重要嘱托。

一、犹太人的特权与上帝的信实

1.1 引言：特权与责任的张力

罗马书3章1-2节指出：“这样说来，犹太人的优势是什么？割礼的益处是什么？好处多多。首先是他们被托付了上帝的话语。”保罗在此明确提及犹太民族拥有独特的“优势”，然而他并没有一味地为犹太人歌功颂德，反而是在更大的神学脉络下探讨“犹太人的特权”与“上帝的信实”之间的关联。换言之，特权永远与责任相连，而保罗所要解决的核心问题是：如果犹太人未能履行其神圣使命，或甚至在迎接弥赛亚上选择了拒绝，是否意味着上帝的信实被动摇了呢？

在此必须回顾旧约历史：上帝拣选亚伯拉罕及其后裔，使他们成为承载救恩应许的百姓。其中心是“我要作你们的上帝，你们要作我的子民”。在漫长的历史中，以色列民族得到先知的教训、律法的规范，也曾得到圣殿敬拜与祭司制度的特权。所有这些，都表明犹太人在上帝整个救恩计划中有着独特地位。

然而，正如保罗在罗马书2章末段所提到的，犹太人并没有因此真正与上帝同行。他们虽拥有律法，却常常不守律法；他们虽然进行了外在的割礼，却在内心深处背离了上帝。保罗在3章继续追问：“如此一来，犹太人的特殊性是否全然作废？”他自己的回答是相当肯定的：“并没有作废，因为他们依然有特权，那就是被托付了上帝的话语。”

张大卫牧师在讲解这一段时，常将其应用到当今教会。他指出：教会信徒同样拥有“承受圣经教训、领受圣灵同在、经历救恩之恩典”的特权。但假如我们只停留在自我夸耀而不承担责任，或不愿顺服真理，难免会沦为和古代以色列一样的光景——被形式主义束缚，却失去了与上帝真实同在的能力。

1.2 犹太人的特权：不只是外在标签

保罗在罗马书9章4-5节更集中地罗列了以色列人的诸多特权：①儿子的名分；②荣耀；③诸约；④律法的颁布；⑤敬拜；⑥应许；⑦列祖属他们；⑧基督按肉身也是从他们出来的。保罗在3章1-2节虽只强调了“被托付了上帝话语”，却暗示了所有这些特权的核心都与“上帝的启示与约定”有关，集中体现就是**“被托付了真理”**。

被托付意味着责任。犹太人在相当长的历史进程中，透过先知和祭司，确实保存了很多关于弥赛亚的预言、律法的教导、以及敬拜上帝的传统。他们在世界诸民族中扮演了独特的见证角色：尽管屡次被掳、分散、逼迫，却因上帝对亚伯拉罕和大卫立的约而不被彻底毁灭。这在客观上保证了弥赛亚能够按着时机来到世上，从而使救恩向万国万民敞开。

然而，若是犹太人自己拒绝弥赛亚，或者在行事上无法与托付的真理相称，那么他们的“特权”也会带来更严厉的审判。正如耶稣在福音书中痛斥法利赛人和文士时所表现的：他们引以为豪的“血统”和“外在敬虔”并不能使他们避开上帝的责难，因为他们并未明白律法真正的精义。

张大卫牧师也提及同样的警戒：“拥有圣经却不遵行；自诩为基督徒却没有实质的爱与顺服，这样的‘形式化信仰’随时可能招致比世人更严重的审判。犹太人的例子正好就是教会的镜子。”

1.3 上帝的信实：不会因人失败而动摇

罗马书3章3-4节提出了一个尖锐的神学挑战：“若有些人不信，难道他们的不信就废掉上帝的信吗？断乎不能。不如说，上帝是真实的，人都是虚谎的。”保罗在这里强调，无论人类的顺服或叛逆，上帝的救恩计划和信实都屹立不摇。

这对当时的犹太人而言尤为重要。因为犹太人可能会担忧：假如我们中有人拒绝弥赛亚，那岂非意味着上帝与我们先祖的约都落空了吗？保罗的答案明确指出：上帝的应许不会落空，但人若不信，就失去了参与应许的福分。这也正如在旧约时代，以色列百姓屡次悖逆，上帝却依然忠于祂的本性与计划。祂兴起先知斥责百姓、呼唤他们悔改，也会借外邦列国施行审判，但终究要保守祂拣选的余民。

张大卫牧师在释经时时常引用诗篇100篇5节：“因为耶和华本为善；他的慈爱存到永远，他的信实直到万代。”这节经文与保罗在罗马书3章4节所引用的诗篇51篇4节一起，构成了对上帝信实的生动见证：上帝的属性和真理本质上不会被人类的失败所改变。人若认为“上帝的计划受阻”或“上帝被某些人的不顺服给打败了”，那实在是对上帝全能与信实的误解。

1.4 恶是否能彰显上帝的善？

罗马书3章5-8节继续处理一个常见的曲解：既然我们的不义更显出上帝的义，那么我们就“干脆多犯罪，好叫上帝的义更加彰显”？保罗对这种论调相当严厉地回应：“断乎不可！”他甚至认为，散布此等荒谬见解的人，正是曲解或毁谤福音者，他们必受到定罪。

教会历史上，也不乏类似的错误观念。例如，有人认为“反正上帝掌管一切，最终也能把恶转化为善，那我就不必警惕罪了”；或者“我们尽管犯罪吧，反正基督的宝血能洗尽一切”。保罗在此所做的澄清对于驳斥这类歪理极为关键。他告诉我们：上帝的主权并不意味着人可以滥用自由；恶虽然可能在上帝大能之中被反转成善的结果，但恶本身绝不等同于上帝的旨意。神是圣洁、公义、良善，祂绝不会“计划”或“鼓励”人去犯罪；唯有人的悔改与顺服，才能真正带来属灵的生命更新。

张大卫牧师也在多次讲道中以约瑟和他哥哥们的故事做例子：约瑟的哥哥们本怀着嫉妒与恶念出卖约瑟，但上帝却奇妙地翻转此事，使约瑟在埃及成为宰相、并拯救以色列全家脱离饥荒。然而，这并不意味着“哥哥们的恶行原本就具有圣洁意图”。他们的动机与行为依旧是罪，只是上帝彰显了祂的超然智慧与主权，使人最终看到神所成就的恩典。

1.5 当代启示：教会的失败与上帝的圣名

对当代教会而言，如果我们自认为有圣经、教义、敬拜的特权，却缺乏真正的顺服或爱心，终会被人诟病甚至失去见证。然而，正如犹太人的不信并未使上帝的信实动摇一样，教会自身的软弱也不能损坏上帝的尊荣。张大卫牧师常提醒：“教会的丑闻并不代表上帝失败，而是代表教会偏离了真理。”真正应当做的，是谦卑悔改，重新回到上帝的话语根基。

在历史上，每当教会出现严重败坏或偏离之时，主往往兴起改革者或复兴运动，带领教会重新聚焦在圣经与基督身上。正如旧约里先知责备以色列，引导他们悔改归向耶和华，这些例子都让我们看到：上帝的工作不会因人短暂的失败而告终。而对我们个人而言，更要时刻保持敬畏之心，在拥有“真理特权”的同时警醒行事，好叫上帝的名得荣耀。

简言之，这一部分告诉我们：

犹太人在旧约和新约之间扮演了特殊角色，他们被托付了上帝的话语，这是不可否认的特权；

他们的不信并未令上帝的信实落空；

我们切不可以“罪恶反衬上帝的公义与良善”为借口而放纵自己；

今日教会同样应反思自己所领受的恩典与使命，不要重蹈以色列的不信与僵化。

二、对人类罪与不义的误解

2.1 从指责外邦人到指责犹太人，再到指责所有人

在罗马书1-2章，保罗首先针对外邦人的罪恶进行了揭露，指出外邦人在偶像崇拜、道德堕落、同性淫乱等各方面都败坏至极。接着，在罗马书2章末尾，他转而责备自诩“有律法”的犹太人，揭示他们同样无法达成律法的要求。到3章9节，保罗干脆总结：“这样说来，我们比他们强吗？绝不。”这就把话题从“犹太人与外邦人”之间的区别，推进到“所有人在上帝面前都成为罪人”的结论。

这对当时身为犹太教背景的信徒而言冲击极大，因为他们一向认为自己因律法与割礼而“在灵性上更胜他人”。保罗却毫不留情地指出：在律法的光照下，反而更显出人的罪性。犹太人固然是选民，但“外在的选民身份”若没有内心的悔改与顺服，就无法让他们免于上帝公义的审判。

张大卫牧师常说，今日教会也有相似情形：我们或许会在道德层面自视高人一等，例如看到社会上的混乱、道德堕落就指责“这些人真邪恶”，却忽视自身内部的问题，比如骄傲、虚伪、分裂、贪婪。保罗在罗马书3章9节的提醒，其实也适用于我们：**“我们比他们好吗？绝不。”**当教会或信徒自恃清高时，正是最危险的时刻。

2.2 “义人没有，一个也没有”：旧约串珠引用

罗马书3章10-18节是一段著名的“串珠”式经文（charaz），保罗将诗篇14篇、53篇以及其他先知书的段落综合运用，来呈现人类罪的全面性。他宣告：“经上记着：没有义人，连一个也没有。没有明白的，没有寻求上帝的……他们的喉咙是敞开的坟墓……”直到“他们眼中不怕上帝”为止。这些形象性言辞涵盖人的心思、言语、行为等各方面，将人类的罪恶形容得淋漓尽致。

2.2.1 人的内心与思想之罪

保罗先说：“没有明白的，没有寻求上帝的”（罗3:11），点出人的理性和灵性都已堕落。人在罪中，心中并无真正敬畏上帝的意念，反而厌恶或忽视上帝的存在；有的人甚至把自己当作神一样崇拜。这种“心灵层面的叛逆”是罪恶最根本的源头——人不再承认上帝的权威，也就随心所欲地犯罪。

2.2.2 人的言语之罪

接着保罗说：“他们的喉咙是敞开的坟墓，用舌头弄诡诈……口中满了咒骂和苦毒。”（罗3:13-14）古代犹太文献，特别是诗篇，对“口舌之罪”有很多谴责，认为舌头虽小却能造成极大破坏。雅各书3章亦将舌头比喻成火，可以点燃整片树林，并称舌头是罪恶的世界。我们常说“说话要谨慎”，其实背后正是因为舌头易被罪操控，导致谎言、毁谤、论断、咒骂等满溢。教会历史上也有很多内耗分裂，由一言不慎、一句诽谤引发，最终毁坏彼此。张大卫牧师形容这是“从口中流出的死亡气息”，和保罗所言“敞开的坟墓”呼应。

2.2.3 人的行为之罪

保罗又说：“他们的脚飞跑行恶……所行的路充满残害和破坏，他们未曾知道和平的路。”（罗3:15-17）若一个人的内心与言语已然腐化，他的行为也必然充满破坏性。人类历史上，战争、暴力、压迫、杀戮从未停止；纵观大大小小的社会问题，许多悲剧都源于个人的贪婪、仇恨和不负责任。即使是外表平和的人，也可能透过无声的手段去伤害别人，比如欺骗、诡诈、排挤。保罗此处要强调的是：当罪在心中掌权，就会衍生出各种各样的罪行。

2.2.4 罪的根源：不敬畏上帝

最后一句“他们眼中不怕上帝”（罗3:18）揭示了人类犯罪的终极根源：不敬畏神。旧约智慧文学（如箴言）多次强调“敬畏耶和华是智慧的开端”，而人的愚昧恰恰表现在拒绝敬畏上帝。若不承认自己受造物的身份，就会自我膨胀，进而相信“我可以做任何事，而不用承担终极责任”。但保罗说明，这种态度最终会把人引向毁灭的深渊。

2.3 对“罪”与“恩典”的常见误解

“既然人人都是罪人，那就听天由命、无所谓了？”

保罗绝对反对这种消极态度。罗马书3章9节提出“我们比他们强吗？绝不”，并不是要我们自暴自弃或认同“顺其自然地犯罪”。相反，保罗是为接下来的“因信称义”奠定基础：若看不到罪的普遍性与严重性，就不会寻求恩典。

“罪越多，岂不显得上帝的恩典越大？”

这是罗马书3章5-8节中提到的“多行恶以成就善”的歪理。保罗斥责这种推理没有真正了解上帝的圣洁、公义和慈爱。人不可用“结果论”来美化罪。即便上帝的大能可以反转一切恶，恶本身永远是抵挡神的可憎之物。

“外在好行为就能抵消罪吗？”

保罗将在3章后半段更清晰地说明：人无法依靠行为在上帝前称义，因为人所有的善行都带着瑕疵。犹太人曾企图用“守律法”的方式证明自己义，却终究失败；外邦人就更难在道德或宗教上完全满足上帝标准。唯有基督的义才能拯救我们。

张大卫牧师在谈到这些误区时，常用一个比喻：许多人以为自己可以“修修补补”地过关，像是在一个破损不堪的房子里补补墙面。然而，如果地基已经腐朽，整个房子都需要重建。同样，人类的罪不是轻微的“小毛病”，而是彻底背离上帝的生命状态，需要从根源被更新。

2.4 当代反思：教会内外的罪都须被对付

保罗的结论“没有义人，一个也没有”，对教会而言既是警钟也是福音。它提醒我们，不可因为自己受洗或有宗教知识就自以为义。事实上，我们每天都需在上帝面前省察自己的罪性，不断倚靠圣灵更新，拒绝形式主义或属灵骄傲。同时，它也是福音，因为唯有承认自己是罪人，才会珍惜基督的拯救，真正地渴慕神的恩典。

张大卫牧师指出，当代某些教会流行“成功神学”或“正能量福音”，淡化了罪、悔改与十字架的信息，导致信徒缺少深刻的灵魂破碎与真实的悔改。保罗在罗马书3章的教训，让我们看到罪的问题是何等严重、普遍，又是何等需要基督的宝血来解决。唯有当我们清醒地认识自己在罪中的光景，才会真切盼望那从天而来的救赎之恩。

三、律法与罪觉醒，以及得救之路

3.1 律法的功用与局限

罗马书3章19-20节总结道：“我们晓得律法上的话，都是对律法以下之人说的，为要塞住各人的口，使普天下都伏在上帝的审判之下。所以凡有血气的，没有一人因行律法能在上帝面前称义；因为律法本是叫人知罪。”

3.1.1 律法为何宝贵？

上帝赐下律法给以色列人，并不只是为了约束他们的行为，而是要把祂的圣洁、公义和怜悯彰显出来。律法包含对社会公义、人际关系、敬拜、祭祀等方方面面的规定，目的是帮助百姓在生活层面与神的圣洁相对齐。诗篇119篇赞美律法的美善，视其为脚前的灯、路上的光。

3.1.2 律法无法赐下救恩

但问题在于，人根本无法完美遵守律法。罪性的存在使人一次又一次地在神标准前失败。律法只好像一面镜子，让人看清自己污秽的脸，却没法用镜子擦干净脸上的污垢。保罗指出，“没有人能因行律法称义”，因为人的行为总带着罪性，只要犯罪一次，就已经破坏了全部律法的要求。

犹太宗教领袖以“守律法”为傲，制定繁琐的规条，却往往忽略了律法背后的精神。在耶稣时代，法利赛人被责备的焦点即在此：他们往往注重外在字句，却缺失爱的根本，也看不到自己同样需要内心的悔改。

3.2 律法如何“引导”人归向基督

加拉太书3章24节保罗称律法为“训蒙的师傅（或监督）”，意指律法带领人来到基督面前。律法的功能在于显明罪，使人无可推诿，同时也让人意识到：靠自己无法达成神的要求。当罪人在律法面前“口都塞住了”，便只能寻求另一条路——那就是“借信心在基督里称义”。

张大卫牧师在多处信息中强调：“这并不意味着律法无用或被废弃，而是它无法成为‘最终的救恩管道’。只有基督的宝血才能洁净罪人。但若没有律法的光照，人就不知何为罪、不觉得自己需要基督。因此律法和福音并非对立，而是前者将我们带到后者面前。”

3.3 “因信称义”即将揭示：救恩的唯一正道

保罗在罗马书3章21节之后，终于展现“但如今，上帝的义在律法以外已经显明出来……”的伟大宣告，开始论述“因信称义”的真理。罗马书3章1-20节之所以要穷尽人类罪恶的可怕与普遍性，并告诉我们“在律法之下人人只能被定罪”，正是为了让人看到：唯有赖基督之功劳，才能被上帝称义。

若没有前面对罪的认识和对律法功用的探讨，人们就不会理解为什么“因信称义”如此重要。也正是因此，马丁·路德在宗教改革时才说：“若不先被律法击打，便无法真正领受福音。”律法粉碎人的骄傲与自义，使人彻底降服在神面前，从而带领他们进入基督的应许。

3.4 今日教会对律法与福音的平衡

在实践层面，教会当如何看待律法？有些人走向“律法主义”，高举各种规条，却缺少对内心更新与恩典的强调；另一些人则走向“反律法主义”（或“随便主义”），似乎只要谈爱与恩典，就可以忽视道德规范与圣洁生活。保罗在罗马书和加拉太书等多处经文里，努力要让人明白：律法本身是好的，上帝的诫命是圣洁、公义、良善的（罗7:12）。但我们不应以守律法来获取义分，却也不能忽视上帝对圣洁生活的要求。

因此，当今的教会最需要的是：

在传福音时，不要回避“罪与悔改”的信息，使听众知道自己为何需要基督；

在信徒造就中，让人明白“守诫命、行善”并非为了换取救恩，而是出于对上帝恩典的回应和爱的顺服；

持续保持“唯独恩典、唯独信心”的核心，同时也追求圣灵带来的生命果实。

3.5 归结：从绝望到盼望的必经之路

张大卫牧师曾说，“福音从绝望开始，但绝望并不是终点，而是通往新生之路的门槛。”当人真正明白自己在罪中的绝境，就会发自内心地呼求上帝的怜悯。保罗在罗马书3章1-20节先将我们逼到一个没有退路的境地：无论你是外邦人还是犹太人，受洗的基督徒或神学院教授，凡有血气的都无法在上帝的审判前站立得住。这样，当“因信称义”的福音登场时，人才能深刻体会到何为上帝无条件的恩典。

因此，保罗的神学架构是清晰而有力的：

第一步： 借着律法和对人类罪性的揭露，让所有人的口“都被堵住”，承认“我原来是无法自救的罪人”；

第二步： 带领人转向基督的十字架，相信“惟有祂的代赎与义袍才能使我们被接纳”；

第三步： 在基督里过新的生活，不再是靠律法主义或自我努力，而是因圣灵的内住活出爱与圣洁。

3.6 罗马书3章对当代教会的挑战

今天的教会若要真正回归新约福音的根基，需要谨记保罗在这里的教训：

不可自以为灵性优越：拥有真理的形式不等于活在真理的实质里。自豪于“我读过多少神学书籍”或“我多么熟悉圣经教义”，若缺乏生命的见证，也无法逃避上帝的审判；

直面罪的问题：传扬福音时，既要高举上帝的爱与恩典，也不可回避罪与悔改。否则人们不知自己的病，也就不会寻医；

避免律法主义或放纵：既不因受律法挟制而用行为取悦神，也不可以“恩典”为借口放纵罪恶；

珍惜律法的启示：律法启示神的公义与圣洁，引导我们知罪并归向基督。当我们在主里得救后，仍需透过圣经（包括律法书）来规范自己的生活，效法基督的样式。

张大卫牧师强调，**如果教会能够在“律法的镜子”中常常省察自己，又在“基督的恩典”中不断靠主更新，就能真正成为这个世代的光和盐。**反之，若教会只剩下空洞的宗教仪式、神学教条，迟早会重蹈犹太人的覆辙。

结语：绝望中的大喜信息

综观罗马书3章1-20节，保罗从“犹太人的特权”谈到“所有人的罪”，再到“律法只能使人知罪却不能救人”，整个论述十分紧凑。其目的并非让人陷入更深的颓废或绝望，反倒是要为引出“因信称义”的伟大真理做铺垫。若不先见到自己灵性的黑暗，就无法看见福音之光；若不先意识到我们无法靠律法称义，就无法真正放下自夸，单单投奔基督。

我们可以用一句话来概括这一段经文的核心信息：“义人没有，一个也没有；但上帝的信实永不改变，祂借着耶稣基督赐下救恩，使我们得以称义。”犹太人原本拥有律法与先知的特权，却同样在罪面前失败；教会也许享有圣经与众多神学遗产，但若没有真正活出信实与悔改，也终将面临神的审判。唯有真正承认自己的罪与无助，才能在基督里找到新的出路。

张大卫牧师一再强调：“当我们在读罗马书3章时，要让自己站在犹太人和外邦人的双重角度去思想。首先，我是那个罪人，无论我的背景有多荣耀、家庭多属灵、教会资源多丰富，我仍然需要救主的恩典。其次，我也承继了托付上帝话语的责任，如今我是否真正珍视圣经、传扬福音、活出圣洁的生命？”这些问题对今日每一位信徒都切中要害。

因此，罗马书3章1-20节既是对律法、罪、人类普遍性堕落的深层剖析，也是为下一步“因信称义”的福音亮光作出强力铺垫。保罗将我们引向那个唯一能拯救世界的真理：我们若单靠肉体或律法，必定灭亡；唯有藉着相信耶稣基督，才能白白地被上帝称义。而这正是整本罗马书乃至整个新约福音信息的核心。