義人はいない、一人もいない――張ダビデ牧師

1. ユダヤ人の特権と神の真実性

ローマ書3章1~2節は「それでは、ユダヤ人のすぐれているところは何か。また割礼の益は何か」(口語訳)という問いから始まります。パウロはここで即座に「それはあらゆる点において大きいのです。まず第一に、彼らは神の言葉を委ねられたのです」(新改訳)と答えます。つまり、ユダヤ人には神の特別な摂理と召しがあり、その核心は「神の言葉を委ねられた」という点にあるのです。旧約時代にイスラエルがその言葉を保持・伝承してきたからこそ、今日の私たちクリスチャンもその伝統を受け継ぎ、聖書を尊んでいるわけです。

これに関連して張ダビデ牧師は、次のように強調します。

「神は人類救いの大いなるご計画を成就される過程で、特定の民族を選び、彼らに御言葉を託されました。それこそがユダヤ人の特権であり使命でした。今日の教会が聖書を大切にし、そこから神の救いのご計画と愛を見いだし、それを世に伝える義務を負っているのも、同じ流れの中に位置づけられます。」

実際、パウロはローマ書9章でユダヤ人の特権をいくつか列挙しています。すなわち、イスラエルの民には「子とされること」「栄光」「契約」「律法の制定」「礼拝」「約束」、そして何より「キリストが肉によってお生まれになった」という栄光ある誇りがある(ローマ9:4-5)。したがってパウロは「ユダヤ人が無条件に排除される存在ではない」と示唆し、ただ彼らがその義務に見合わない生き方をし、メシアを受け入れなかったために問題が生じたのだと指摘します。この論理はパウロのユダヤ教的背景から大きく逸脱していませんが、同時にすべての民族に開かれた福音の門を強調する点では革命的です。

それでは、「ユダヤ人の不従順が神の計画の失敗を意味するのか」という疑問が出てきます。パウロはローマ書3章3~4節できっぱりと言います。「決してそんなことはない。人は皆偽り者であっても、神は真実である」(要旨)。ユダヤ人が信仰に失敗し不従順であったからといって、その「不信」が神の真実を無効化することはないというのです。張ダビデ牧師も、この本文を説教しながら次のように語ります。

「人間はいつでも揺れ動く可能性がありますが、神は決して揺らぐことなく、偽りを行われることもありません。その真実性はどんな人間的失敗によっても取り消されたり、無効化されたりしないのです。」

このようにパウロは、詩篇51篇4節や詩篇100篇5節などの引用を通して、神の善と慈しみがいかに世々に及び、その誠実さが変わらないかを再確認します。「さばきを受けられるとき、あなたが正しいとされるため」(ローマ3:4、口語訳風)という表現は、人が自分の罪を隠して神に反論しようとしても、究極的には神の義があらわされるしかないことを示唆しています。いくら人が「なぜ神はこうなのか。なぜ私たちをこのように造って放っておかれるのか」と非難しても、神の完全さと義は変わらず、最後には勝利を収められるというわけです。

パウロは続く3章5~8節で、この論理をさらに発展させます。ある人々は「私たちの不義がかえって神の義を浮き彫りにするのなら、いっそもっと罪を犯したほうが有益ではないか」とか、「善を成すために悪を行おう」という極端で歪んだ結論に走るかもしれません。パウロはそれに対して「断じてそんなことはない」とはっきり線を引き、そうした形で福音をゆがめて非難する者は、むしろさばきを免れないと述べます。

張ダビデ牧師もまた、次のように説きます。

「神が悪を計画されたとか、意図的に悪を許して善をもたらそうとされた、というような解釈は、神を誤解させることになります。神は悪を願われる方ではなく、人間の自由と愛の関係を重んじられる方です。悪が起きたときにも、それを善へと変える絶対主権をお持ちですが、だからといって『悪自体が神の計画』ということにはならないのです。したがって、悪を行いながら『結局は神がうまくしてくださる』と免罪符を与えてはいけません。」

まとめると、ローマ書3章1~8節の要旨は「ユダヤ人には明らかに特権がある。それは『神の言葉を委ねられた』ことに代表される。しかし、たとえ彼らが信じなかったとしても、それで神の真実が損なわれるわけではない。そして、人間が悪を行うことで神の善をより劇的に示すという理屈をもちだし、悪をさらに行ってよいなどと言うことは誤りである。神は究極の審判者であり、義なるお方なのだ」というパウロの宣言に要約できます。

このテーマは、今日の教会にも同じように適用できると張ダビデ牧師は説きます。たとえ教会が世に対して光と塩の使命を果たせず失敗したとしても、それによって神の権威や真実が損なわれることはありません。ただ私たちは、その失敗を悔い改め、再び神の言葉をしっかりと握らなければなりません。選ばれたイスラエルが聖なる使命を守れなかったとき、彼らは滅亡へと向かってしまいました。同様に、教会も自ら気づかず不従順を繰り返すならば、旧約の歴史に見られるさばきが自分たちには来ないとは言い切れないのです。これこそがローマ書3章の冒頭部分で強調される「特権と責任」の緊張感であり、その緊張の上にパウロは神の絶対的な義と真実性を置いているのです。

したがって第一の小主題として私たちが要約できることは、次のとおりです。

ユダヤ人(イスラエル)が受けた特権は確かにあった。しかしその特権を正しく使えなかったとしても、神の真実は崩れません。人間の不信と不従順は神を無効化することができませんが、その不従順を「救いの過程に必要な段階」または「悪でさえ神が用いられるから好き勝手に罪を犯してよい」というように正当化してはならないということです。このメッセージは、そのまま教会と信徒の信仰にも適用されるのです。

2. 人間の罪と不義に関する誤解

ローマ書3章9~18節で、パウロはさらに一歩進んで「結局すべての人間が罪の支配下にある」という事実を明言します。彼はこれまで1章と2章で異邦人の罪、さらに誇っていたユダヤ人の罪を順に指摘してきました。そして最終的に「それではどうなのか。私たちは彼らよりすぐれているのか。決してそうではない」(ローマ3:9)と語ります。これはユダヤ人に限らず、パウロ自身を含めたすべての人間が、等しく罪の支配下にあることを意味します。

この点について、張ダビデ牧師もたびたび説教で強調しています。

「私たちは他人の罪を見て容易に裁きがちですが、実は自分の内側に潜む罪の根を見て見ぬふりをしたいのです。パウロは罪が異邦人だけにあるのでも、ユダヤ人だけにあるのでもないと教えます。罪はすべての人類が共有する共通の宿命のようなものであり、誰も例外ではあり得ないのです。」

パウロは3章10~18節で有名な「カラズ(charaz)」という手法を用いて、複数の詩篇や預言書の引用を一つにつなげながら、人間の罪を総合的に暴き出します。「義人はいない。一人もいない」(ローマ3:10)は伝道者の書7章20節、および詩篇14篇、53篇から引用されています。つまり、人が自らを義とするに足る条件など皆無だという絶対的宣言です。パウロはこれを裏付けるために、旧約の多様な本文を「つなぎ合わせ(カラズ)」引用しています。

人間の罪は主に三つの領域で現れます。

第一は、「思いと心」が神から離れている罪です。パウロは「悟りのある者はいない。神を求める者はいない」(ローマ3:11)と指摘します。これは人間が自分を知恵ある者と思い込み、神を無視する高慢にとらわれていることを意味します。実際、神から離れ罪の本性に従って生きると、思いと心が腐敗し、神を嫌ったり無視したりするまでに至ります。

第二は、「言葉」の罪です。パウロは「彼らの喉は開いた墓であって、その舌で欺きを行い、唇にはまむしの毒があり、口はのろいと苦味に満ちている」(ローマ3:13-14)と言います。これは詩篇に度々見られる表現で、人の言葉がいかに容易に悪意や偽り、のろいに満ちてしまうかを強調するものです。ヤコブの手紙3章も、舌を地獄の火と結びつけて論じるほど、言葉の問題は深刻です。張ダビデ牧師はこの本文を扱う際、

「同じ口で神を賛美しながら、人をのろったり嘘をついたりしているのなら、その舌は開いた墓の臭いと変わらないのです」 と表現します。心に罪が根を張っていれば、舌を通して人を殺す言葉、傷つける言葉、毒舌や偽りが湧き出てくるのです。

第三は、「行動」の罪です。パウロは「彼らの足は血を流すのに速く、その道には破壊と悲惨があり、彼らは平和の道を知らなかった」(ローマ3:15-17)と嘆きます。人の心が腐り、言葉に毒があふれれば、最終的には行動にも反映されます。殺人、暴力、紛争、戦争、あらゆる社会的・個人的な腐敗がそこから始まります。もちろんすべての人が極端に殺人まで行くわけではありませんが、根本的には人間の「利己心」「憎しみ」「貪欲」といった思いが積もると、結局は悪が行為として吹き出すのです。

パウロが最後に「彼らの目の前には神を恐れる恐れがない」(ローマ3:18)と宣言するのは、こうしたすべての罪の根源が「不敬虔」、つまり神をないがしろにする高慢にあることを示しています。人間が自分を主人にして生き、神の支配を否定した結果が、罪の現実なのです。このように、罪の支配下にある人間は、自分の力だけでは救いに到達できないとパウロは断言します。ここで張ダビデ牧師は、

「教会の中でも、信仰生活を送っているという理由で、あるいは多少聖書を知っているという理由で、自分は義になったかのように勘違いしやすい。しかしパウロは“義人はいない。一人もいない”と宣言しました。自分が罪人であることを直視してこそ、初めて神の恵みが切実になります」 と力説します。

しかし、人々はここで再び誤解に陥るかもしれません。「すべての人間が罪人であり、神の絶対的な恵みによってのみ救われるのなら、私たちがどのように生きようと関係ないのではないか」という考えです。中には「罪が増せば恵みもいっそう増すではないか」と放縦に向かう人もいます。しかしパウロは前述の3章8節で既に「善を成すために悪を行おうというのか」という問いをあげ、それは断じて論外だと明言しました。張ダビデ牧師も、

「結果的に悪を通して善が表されることはあっても、それが悪を正当化したり美化したりする根拠にはなり得ません」 と繰り返し強調します。ヨセフの例のように、兄たちの悪意ある行動を神が善に変えて救いの大きな計画を成就されたとしても、それが「兄たちの悪行が善意で予め計画されていた」という理屈には決してならないからです。

結論として、パウロが3章9~18節で語る核心は「すべての人間が罪の下にあり、誰も自らを義とすることはできないことを認めなければならない」ということです。これは救い論の出発点です。罪人を罪人と気づかせること、したがって恵みなしには救い得ないとわからせることこそ、福音の第一段階なのです。張ダビデ牧師はこう言います。

「教会がまず教えるべきことは『人間がどれほど罪深いか』ではなく、『人間には救いが切実に必要だ』という事実です。そして罪を罪と認識せずに生きる人に、その罪を自覚させるのが御言葉の役割です。そこから真の悔い改めと救いの門が開かれるのです。」

したがって第二の小主題の要点は、「人間の全的堕落」というテーマを正確に捉え、私たちが皆罪人だとわかったときに初めて、福音の必要性がはっきりするということです。そしてそれを誤解して、「結局罪が多ければ多いほど恵みも大きいから、好き勝手に罪を犯してよい」とか、「悪は神の救いの計画に欠かせない要素だ」と歪曲してはならないのです。神の絶対的な聖さの前に立つとき、すべての人はひざまずくしかない――これがパウロのローマ書の罪論を支える重要な柱であり、張ダビデ牧師が幾度となく説教や講解で繰り返してきた主題でもあります。

3. 律法と罪の自覚、そして救いへの道

ローマ書3章19~20節は、パウロの罪論(3章1~18節)のまとめとして、律法の役割と限界を改めて示します。パウロはこう言います。

「私たちは知っています。律法がいうことは、律法のもとにある人々に対して語られているのです。それはすべての口をふさぎ、全世界が神のさばきに服するようになるためです。なぜなら、律法の行いによってはだれも神の前で義と認められないからです。律法によっては、かえって罪の自覚がもたらされるのです。」(要旨)

ユダヤ人が誇っていた律法は、実際には彼らを“義”へと導く完全な手段にはなりませんでした。もちろん律法は神が与えた聖なる言葉であり、その中には人類が歩むべき「正しい道」が含まれています。しかし罪によって堕落した人間は、それを完全に守り切ることができないのです。結局、律法は罪を「暴き告発」する役割を果たします。つまり、律法を通して人間は自分がどれほど欠けており、罪人であるかを思い知らされるのです。問題は、律法が単に「自分は守れない」と気づかせるだけでなく、さらに「ではどうすれば罪から救われるのか」という深い必要性を呼び起こす点にあります。

パウロは、律法が担う役割を「聖化のための一つの鏡」とも見ています。もし律法がなかったなら、人間は自分が罪人であることすら自覚しにくかったでしょう。とりわけユダヤ人は「私たちは律法を与えられているから、異邦人より優れている」と主張していましたが、パウロの結論は「律法があっても、それを完全には守れない以上、結局あなたがたも罪人であり、さばきの下に置かれている」ということです。これこそ、人間が律法の行いによっては決して義と認められないという、福音神学の根本的真理として確立されていきます。

張ダビデ牧師も、著書や講解の中で「律法の行いが私たちを救うわけではない」というローマ書のメッセージをしばしば強調します。

「それは律法が良くないという意味ではありません。律法は神の正義と御心を示す大切な啓示ですが、私たちの罪を洗い流し、新しいいのちを与える力までは備えていません。それはイエス・キリストの十字架の血潮だけがなし得ることです。律法は罪を暴き出し、そこからもう一歩進んで『私たちをキリストへ導く養育係(ガラテヤ3:24)』として働くだけなのです。」

3章19~20節は、すぐ後の「信仰による義認」(3章21節以降)へと進む直前の結論部とも言えます。つまり、律法と罪について十分に論じた上で、「それゆえ、信仰によって義とされる道以外に解決はない」という論理的結論へとつなげる部分です。パウロは人間がどうしようもなく「罪の現実」に絶望することを照らし出した後、続く21節以下で、その罪を解決する唯一の道――イエス・キリストの血による義を宣言するのです。

もちろん、この箇所だけを見ると、人間はただ律法の前で口をふさがれ、さばきの恐れに震える存在としか見えません。しかしパウロが伝えたいのは、決して絶望のメッセージではありません。むしろこれは「新しい希望の道」を示す前提です。つまり人間が本当に徹底的に罪人であると悟らなければ、なぜイエス・キリストの十字架が必要なのかを決して理解できないのです。教会がイエス・キリストを伝えるとき、罪とさばきという診断をはっきりと示さないなら、福音自体が説得力を失います。人間の内側深くから「自分は罪人であり、自力では義とされる術がない。律法を知っていてもそれだけでは解決にならない」という自覚が生じてこそ、福音が福音として輝き出すのです。

張ダビデ牧師の説教でも、次のように警鐘が鳴らされています。

「この時代は総じて『罪悪感』や『さばきの恐れ』を軽んじ、本質的な悔い改めや変化がなくても信仰生活ができると考える風潮があります。しかしパウロは、人間の心の奥底に痛ましい覚醒が起こるべきだと強調します。律法はその覚醒を助ける道具なのです。だれも律法によって義を得ることはできませんが、律法を通して自分が罪人であると発見し、ついにはキリストに行き着くなら、それこそ律法の善い役割を真に体験することになります。」

では、それなら律法は不要なのかといえば、パウロはそう言ってはいません。むしろローマ書7章でパウロは「律法そのものは聖であり、正しく、善いもの」(ローマ7:12)と断言します。問題は、私たちの罪深い本性がその律法に耐えられないところにあるのです。律法が人を有罪宣告するため、私たちは「どうしたらよいのか」と言わざるを得なくなり、最終的には自分を否定してキリストの恵みを求めるようになります。これがローマ書の語る福音の秩序なのです。

結局、パウロの論旨によれば、人間が自力で誇れる義の行いは何一つなく、先天的/後天的な罪性によってすべての面で堕落しています。しかしその事実を悟ると、むしろ道が開かれます。キリストの十字架で罪の赦しは完成され、死と復活を通して人類を新しい被造物とする神の救いのご計画がすでに宣言されています。律法を通して「自分は罪人だ」と痛感した者が、十字架の恵みによって「神の与えてくださる義」を着せられ、生まれ変わることができるのです。

張ダビデ牧師は、この点を繰り返し強調します。

「福音は確かに絶望から始まります。しかしその絶望は、私たちを真の希望へと導くための通路です。律法によって明るみに出た罪が私たちに絶望感をもたらし、自力では義になれないことを認めさせ、ついにはイエス様の足もとにひれ伏すようにする。その瞬間こそが、救いへ入る門となるのです。」 「そしてこのメッセージが教会の中で深く響き渡り、すべての信徒が日々悔い改めて再び福音の前に立つならば、教会こそが世のまことの光となり得るでしょう。」

このようにしてローマ書3章1~20節は、「人間に与えられた特権(ユダヤ人にとっては律法と契約、現代の教会でいえば福音と聖霊の臨在かもしれません)」、「それにもかかわらず、すべてが罪の下にあること」、「律法によって罪を知るが、律法の行いだけでは救われないこと」を密接に結びつけた段落です。パウロは続く3章21節以降で、いよいよ人間を義とされる神の驚くべき福音――すなわちイエス・キリストによる義(称義)を明確に解説していきます。しかしその前提として不可欠なのは、まず「罪」を直視することなのです。私たちの内にある「神を求めない心」「神を恐れない高慢」「唇に満ちる悪毒」「不義へと急いでしまう足」など、総体的かつ普遍的な堕落が潜んでいるという事実を先に認めなければなりません。

要するに、第三の小主題の核心は「律法は罪を自覚させるが、行いによっては義を成し得ず、ただキリストの救いが必要である」と宣言する点です。律法の本質的意義は「神の義」を映し出す鏡であり、同時に私たちの心に罪責を呼び起こしてキリストへと導く基準です。イエス・キリストの十字架がなければ、だれ一人本当に義とされることはありません。罪の問題を認める信徒であるなら、常に「私の功績ではなく、ただ神の恵みによる」という告白をもって歩むべきだ、という結論に行き着きます。これこそパウロがローマの教会へ届けたかった福音の流れであり、教会史における多くの説教者たち、そして今日の張ダビデ牧師が繰り返し説いているメッセージなのです。

最終的に、このすべての結論は一つの文に要約できます。

「義人はいない。一人もいない。しかしイエス・キリストにあって、私たちは信仰によって義とされる。」

ローマ書3章1~20節は、その前哨戦として、信仰によって義が与えられる喜びがいかに大きく絶対的なものであるかを体感させるため、まず罪を綿密に見つめさせる場なのです。このパウロの論理構造を理解するなら、福音に対する私たちの感謝と感激はいっそう深まるでしょう。

(ただしパウロは律法を攻撃したり廃棄しようとしているのではなく、律法を完成されたキリストのうちに新しい生活を生きるべきことを前提としています。イエス様ご自身が山上の説教で「わたしが律法や預言者を廃棄するために来たと思ってはならない」(マタイ5:17)とおっしゃった御言葉が、その土台を強固にします。律法は神のご性質と義を示す鏡であり基準ですが、最終的には私たちの罪を告発し、イエスの血潮なくしては誰もその基準を満たせないことを実証する役割を担っているとも言えるでしょう。)

こうしてパウロの核心的メッセージは「すべては罪のうちにあり、律法の行いによっては誰も義を得られないが、キリストのうちには希望がある」というものです。張ダビデ牧師もこの福音の真理を力説し、教会がまず悔い改めとへりくだりへ立ち返り、キリストの恵みのうちにともに生きるとき、初めて世に対して真の光と塩の役割を果たせるのだと強調しています。結局ローマ書3章1~20節は、罪と恵みの鮮明な対比の中で、救いを得るためには必ず罪を直視して悔い改める必要があるという不変の真理を呼び覚ます御言葉なのです。

ローマ書3章1~20節の講解を小主題ごとに区分して整理しました。

1つ目は、ユダヤ人の特権と神の真実性について。

2つ目は、人間が普遍的に抱えている罪性とその誤解。

3つ目は、律法と罪の自覚の関係、そして救いへの道としてのイエス・キリストの必要性を強調しました。

これらすべての結論は「義人はいない。一人もいない。にもかかわらず、神は真実であり、キリストを通して私たちに義をお与えになった」という福音の絶対的な宣言にあります。人はどんな行いによっても神の前で義とされることはできませんが、罪を自覚して立ち返り、イエスのもとに進む道こそが救いの答えであると、ローマ書3章は力強く証ししています。そしてこのメッセージを、現代の教会や信徒がどれほど切実に握るべきかを、歴代の説教者たちと同じように、張ダビデ牧師も繰り返し強調しているのです。

There Is No One Righteous—Not Even One – Pastor David Jang

1. The Privilege of the Jews and the Faithfulness of God

Romans 3:1–2 begins with the question, “What advantage, then, is there in being a Jew, or what value is there in circumcision?” Paul immediately answers, “Much in every way! First of all, they have been entrusted with the very words of God.” In other words, the Jewish people enjoyed a special providence and calling from God, the essence of which was being “entrusted with the words of God.” This truth applies similarly to Christians today as an important spiritual lesson. After all, it was because Israel preserved that Word in the Old Testament era that we, too, regard the Scriptures as precious, inheriting that tradition.

On this point, Pastor David Jang emphasizes:

“God chose a specific people in the grand design of His salvation for humanity and entrusted them with His Word. That was both the Jews’ privilege and mission. In the same way, today’s church has been given the duty to cherish the Bible, to find God’s plan of salvation and His love within it, and to spread that message to the world.”

In Romans 9, Paul enumerates several privileges of the Jews: their adoption, the glory, the covenants, the receiving of the law, the temple worship, the promises, and, above all, the glorious fact that the Messiah was born of their lineage (Rom. 9:4–5). Hence, Paul implies that “Jews are not to be dismissed unconditionally”; rather, he points out that the real issue is that they failed to live according to their calling and ultimately chose not to receive the Messiah. Although this stance does not stray far from Paul’s Jewish roots, at the same time it is revolutionary in that it highlights the door of the gospel now open to every nation.

Then comes the question, “Does Jewish disobedience mean that God’s plan has failed?” In Romans 3:3–4, Paul firmly answers: “Not at all! Let God be true, and every human being a liar.” Even if the Jews fail in faith or disobey, their “unbelief” does not nullify God’s faithfulness. For instance, Pastor David Jang, preaching on this text, states,

“Humans are always prone to wavering, but God never wavers or engages in falsehood. His faithfulness cannot be canceled or voided by any human failure.”

Paul thus reaffirms, referencing such passages as Psalm 51:4 and Psalm 100:5, that God is good, merciful, and that His faithfulness endures through all generations. The phrase “so that you may be proved right when you speak and prevail when you judge” suggests that even if human beings try to hide their sin, complain against God, or argue back, ultimately God’s righteousness will be revealed. No matter how much people blame Him—asking, “Why does God do this or that? Why did He create us like this and then abandon us?”—God’s perfection and righteousness remain unchanged, and He will triumph in the end.

In Romans 3:5–8, Paul expands this reasoning further. Some might say, “Our unrighteousness actually highlights God’s righteousness, so wouldn’t it be better if we sinned even more?” or “Let us do evil that good may result.” Paul vehemently rejects such absurd conclusions, asserting that those who distort and malign the gospel in this way will be justly condemned.

Pastor David Jang similarly warns:

“To suggest that God planned evil or deliberately allowed evil to bring about good is a misinterpretation of God. He does not desire evil; rather, He values human freedom and loving relationships. Even when evil occurs, God, in His absolute sovereignty, can turn it for good, but that by no means implies that ‘evil itself is God’s plan.’ Hence, we must not grant ourselves a license to sin by saying, ‘In the end, God will make it all work out.’”

In summary, Romans 3:1–8 teaches the following main points: The Jews certainly possessed a privilege—chiefly, “they were entrusted with the words of God.” However, their unbelief does not damage God’s faithfulness. Moreover, claiming that human evil simply serves to reveal God’s goodness more dramatically, or that therefore one may freely commit evil, is entirely wrong. God is ultimately the Judge and is righteous.

According to Pastor David Jang, this same lesson applies to today’s church. Even if the church’s failure to fulfill its role as salt and light in the world is exposed, God’s authority or faithfulness is not thereby diminished. Yet we must repent of such failures and once again cling to the Word of God. Just as chosen Israel faced destruction when it failed to keep its holy mandate, so too can the church not guarantee immunity from the judgment we see in the Old Testament if we persist in the same disobedience without repentance. This is the tension of “privilege and responsibility” emphasized at the start of Romans 3; Paul sets God’s absolute righteousness and faithfulness firmly upon this tension.

Thus, from the first theme, we can summarize: The Jews (Israel) did indeed receive a special privilege. But even though they failed to use that privilege rightly, God’s faithfulness was not undermined. Human unbelief and disobedience cannot nullify God, yet we must not justify such disobedience as “a necessary step in the plan of salvation” or “we can sin freely because God will use our evil for good.” The same principle applies to the faith of churches and believers today.

2. Misunderstandings Concerning Human Sin and Unrighteousness

In Romans 3:9–18, Paul takes a further step to declare that “in the end, all mankind is under sin.” Previously, in chapters 1 and 2, he addressed the sins of the Gentiles and then those of the Jews, who had boasted about their privileged position. He now concludes: “What shall we conclude then? Do we have any advantage? Not at all!” (Rom. 3:9). This means that not only the Jews but Paul himself—and indeed all humanity—are equally under the dominion of sin.

Pastor David Jang repeatedly highlights this point in his sermons:

“It is easy for us to condemn others when we see their sins, yet we want to ignore the deep roots of sin that lurk within ourselves. Paul teaches that sin is found not only among Gentiles or Jews; it is the common fate of all humanity. No one is exempt.”

From verses 10–18, Paul uses the famous “charaz” technique, stringing together quotations from various Psalms and prophets to paint a comprehensive picture of human sinfulness. “There is no one righteous, not even one” (v. 10) is drawn from Ecclesiastes 7:20 as well as Psalms 14 and 53. Put simply, there is no basis at all on which any human being can declare themselves righteous. Paul backs this claim by “stringing” together (charaz) diverse Old Testament texts.

Human sin manifests chiefly in three realms.

Thought and Heart: Paul states, “There is no one who understands; there is no one who seeks God” (Rom. 3:11). It means that people consider themselves wise but live in pride, ignoring God. If we depart from God and live according to our sinful nature, our hearts and minds become corrupt and come to detest or disregard Him.

Speech: Paul continues, “Their throats are open graves; their tongues practice deceit. The poison of vipers is on their lips. Their mouths are full of cursing and bitterness” (Rom. 3:13–14). These expressions, frequently seen in the Psalms, underscore how easily human language can be filled with malice, lies, and cursing. James 3 even links the tongue to the fires of hell, so serious is the issue of speech. Preaching on this passage, Pastor David Jang says:

“If we use the same mouth to praise God and to curse or lie to others, then our tongues are no different from an ‘open grave.’ Once sin takes root in the heart, it pours forth in words that kill, wound, or deceive.”

Actions: Paul laments, “Their feet are swift to shed blood; ruin and misery mark their ways, and the way of peace they do not know” (Rom. 3:15–17). When the human heart is corrupted and the tongue becomes venomous, it ultimately shows in one’s actions—murder, violence, conflict, war, and all manner of personal and societal corruption. Though not everyone may go so far as murder, when one is ruled by selfishness, hatred, and greed, evil inevitably bursts forth in deeds.

Finally, Paul declares, “There is no fear of God before their eyes” (Rom. 3:18), which reveals that all these sins ultimately stem from “ungodliness,” namely the arrogant denial of God. By making themselves their own masters, denying God’s reign, people reveal the reality of sin. Thus, subject to the power of sin, humanity cannot achieve salvation by its own strength. At this juncture, Pastor David Jang remarks:

“Even within the church, because we lead religious lives or know a bit of Scripture, we can easily fall into the illusion that we have become righteous. But Paul declares that there is no one righteous, not even one. Only by recognizing that we are sinners does our dire need for God’s grace become clear.”

However, at this point, people often fall into yet another misunderstanding: “If all humankind is sinful and can only be saved by God’s absolute grace, is it really so important how we live?” Some will even argue, “The more we sin, the greater grace becomes,” descending into licentiousness. But Paul has already debunked that argument in Romans 3:8 by asking, “Why not say—‘Let us do evil that good may result’?” and dismissing it as absurd. Pastor David Jang likewise reiterates:

“While it’s true that God can bring good out of evil, that never justifies or glorifies the evil itself. Joseph’s case, for instance: his brothers’ evil was turned into salvation for many, but we cannot argue that their wicked act was somehow ‘part of a good, premeditated plan.’”

In conclusion, the main point of Romans 3:9–18 is that “all humans are under sin, and no one can regard themselves as inherently righteous.” This is the foundational starting point of salvation. The first stage of the gospel is confronting sinners with their own sin, showing that we cannot be saved without grace. Pastor David Jang explains that the church should not begin by simply teaching “how sinful humanity is” but rather “how desperately humanity needs salvation.” Yet if people remain oblivious to their own sin, the message of salvation has no meaning. It is the role of the Word to awaken people to their sin. True repentance and the door to salvation open from that moment.

Hence, the second major theme underscores “total human depravity” and that only when we acknowledge we are all sinners do we truly perceive our need for the gospel. One must not distort this to say, “Since a greater amount of sin brings greater grace, we may sin as we please,” nor to claim that “evil is an indispensable component of God’s saving plan.” When we stand before God’s absolute holiness, we must all bow. This powerful message is the central pillar of Paul’s teaching on sin in Romans and a theme Pastor David Jang repeatedly addresses in his preaching and expositions.

3. The Law, the Recognition of Sin, and the Path of Salvation

Romans 3:19–20 concludes Paul’s discourse on sin (3:1–18) by once again clarifying the role and limitations of the Law. He states:

“Now we know that whatever the law says, it says to those who are under the law, so that every mouth may be silenced and the whole world held accountable to God. Therefore no one will be declared righteous in God’s sight by the works of the law; rather, through the law we become conscious of our sin.”

The Law, in which the Jews took such pride, was never a perfect avenue to righteousness. Certainly, the Law is a holy message given by God, containing the righteous path for humanity to walk. Yet because humans are fallen and sinful, they cannot perfectly keep it. In the end, the Law mainly “exposes and indicts” our sin. In other words, the Law helps us realize how lacking and sinful we are. The critical point is that this realization does not stop merely at “I cannot keep the Law,” but it awakens us to a deeper need—“How, then, can we be saved from our sins?”

Paul also regards the Law as a sort of “mirror” that can lead to sanctification. Without the Law, people might not even recognize their own sinfulness. Jews who boasted, “We have the Law, so we rank above the Gentiles,” are confronted by Paul’s conclusion: “Even with the Law, you cannot fully obey it, so you remain under sin and judgment.” Thus, no one can be considered righteous by the works of the Law, establishing a bedrock principle of the gospel.

In many of his sermons and writings, Pastor David Jang highlights this message from Romans:

“This is not to say the Law is bad. The Law is a precious revelation of God’s justice and will. However, it does not provide us with the power to cleanse our sins or grant new life. Only the blood of Jesus Christ on the cross can accomplish that. The Law simply exposes our sin and serves as a ‘tutor to lead us to Christ.’”

Romans 3:19–20 is the transition to Paul’s teaching on “justification by faith,” which begins in verse 21. Having thoroughly discussed the Law and sin, Paul is about to conclude that “there is no answer except to be declared righteous by faith.” After presenting the hopeless reality of sin, he moves immediately to the only remedy for that sin: the righteousness of Christ, secured by His blood.

Indeed, if we read only these verses, humanity appears to stand mute before the Law, fearing judgment. But Paul’s intention is not to proclaim a message of despair. Rather, it is the necessary premise for “the new way of hope.” If people do not truly grasp how desperately sinful they are, they will never understand why the cross of Jesus is needed. If the church preaches Jesus Christ without providing a clear diagnosis of sin and judgment, the gospel loses its power. Only when people recognize deep within themselves—“I am a sinner. There is no way I can be righteous by my own effort. Even knowing the Law doesn’t fix this”—do they realize the glory of the gospel.

Pastor David Jang points out:

“In our current era, people often dismiss ‘guilt’ and the ‘fear of judgment,’ thinking they can continue their religious lives without genuine repentance or change. But Paul stresses the need for piercing conviction in the human heart. The Law assists with that conviction. While no one can become righteous through the Law, discovering our sin through it and ultimately turning to Christ is the good outcome of the Law’s function.”

So is the Law then unnecessary? Paul never says so. In Romans 7, he insists that “the law is holy, and the commandment is holy, righteous and good” (Rom. 7:12). The real problem is our sinful nature, which is unable to measure up to the Law. The Law condemns us, leaving us no choice but to cry out, “What a wretched man I am!” and thus deny ourselves and seek the grace of Christ. This is precisely how Romans explains the order of the gospel.

Following Paul’s argument, no human can present any righteous works of their own. In both innate and learned ways, humans are corrupted in every aspect. Yet once a person grasps this, a way opens. The cross of Christ secures the forgiveness of our sins, and through His death and resurrection, God has proclaimed His plan to make humanity a new creation. The one who, through the Law, discovers “I am a sinner” can put on “the righteousness from God” through the grace of the cross, being reborn.

Pastor David Jang underscores this pivotal point:

“The gospel indeed begins with despair, but that despair is the doorway to true hope. When the Law discloses sin and we realize we cannot make ourselves righteous, we fall at Jesus’ feet. That moment is the threshold of salvation. This message must resonate deeply in the church today. If each believer daily repents and stands again before the gospel, the church will shine as a true light in the world.”

Thus, Romans 3:1–20 weaves together “the privilege entrusted to humankind (for the Jews, it was the Law and the covenants; for the church today, it may be the gospel and the presence of the Holy Spirit),” “the universal dominion of sin,” and “the fact that the Law allows recognition of sin but cannot save.” Paul will proceed from verse 21 to reveal God’s astonishing good news of justification through Jesus Christ. Yet this crucial prerequisite is the awareness of sin. We must first acknowledge that within us lie “hearts that do not seek God,” “pride that lacks the fear of God,” “lips filled with malice,” and “feet that run toward evil,” epitomizing a comprehensive and universal depravity.

In summary, the core of the third theme is: “While the Law reveals sin, it cannot establish one’s righteousness; only the salvation given through Christ can.” The true purpose of the Law is to display “God’s righteousness” and at the same time awaken our conscience of sin, leading us to Christ. Without the cross of Jesus, no one can satisfy that standard. For believers confronting this truth about sin, the only appropriate confession is “not by my merit, but by God’s grace alone.” This is the conclusion Paul drives at in his letter to the Romans, and it resonates with the preaching of many throughout church history, including Pastor David Jang, who repeatedly teaches this same gospel message.

Ultimately, we can condense all these points into a single sentence: “There is no one righteous—no, not one; yet in Jesus Christ, by faith, we are declared righteous.” Romans 3:1–20 forms the prelude to that declaration, forcing us first to examine sin closely so that we can truly appreciate the sheer greatness and absolute nature of the joy we have through faith. Understanding Paul’s logical flow deepens our gratitude for the gospel.

(Note: Paul does not attack or abolish the Law but presupposes that we must live a new life in the One who fulfilled it—Christ. Jesus Himself laid this foundation in the Sermon on the Mount when He said, “Do not think that I have come to abolish the Law or the Prophets” [Matt. 5:17]. The Law is the reflection and standard of God’s nature and righteousness. Nonetheless, by exposing human sin, it proves that no one can meet that standard apart from the blood of Jesus.)

Hence, Paul’s core message is: “All are under sin and cannot achieve righteousness through works of the Law, but there is hope in Christ.” Pastor David Jang also passionately underscores this truth of the gospel, urging the church to repent humbly and live together under Christ’s grace, which alone enables us to be salt and light to the world. Indeed, Romans 3:1–20 starkly contrasts sin and grace, reminding us of the unchanging fact that to be saved, we must face our sin and repent. This is the heart of Paul’s teaching and what Pastor David Jang, like so many preachers before him, continually proclaims.

By dividing the exposition of Romans 3:1–20 into subtopics, we have seen, first, the privilege of the Jews and the faithfulness of God; second, the universal sinfulness of humanity and related misunderstandings; and third, the relationship between the Law and the recognition of sin, along with the necessity of Jesus Christ for salvation. All of this climaxes in the decisive announcement of the gospel: “There is no one righteous—no, not one, but God is true and faithful, and has granted us righteousness through Christ.” By no human work can anyone be justified before God, but Romans 3 emphatically testifies that the only answer is to recognize our sin, turn away from it, and draw near to Jesus. And as with countless other preachers across generations, Pastor David Jang persistently urges believers today to cling to this message.

No hay justo, ni aun uno – Pastor David Jang

1. El privilegio de los judíos y la fidelidad de Dios

Romanos 3:1-2 comienza con la pregunta: “¿Qué ventaja tiene, pues, el judío? ¿O de qué aprovecha la circuncisión?”. Inmediatamente, Pablo responde: “Mucho, en toda manera. Primero, ciertamente, que les ha sido confiada la palabra de Dios”. Es decir, los judíos contaban con la providencia y el llamado especial de Dios, cuyo núcleo consistía en que “se les encomendó la Palabra de Dios”. Esta verdad puede aplicarse, de manera similar, a la enseñanza espiritual de los cristianos de hoy. Si en la época del Antiguo Testamento Israel preservó esa Palabra, nosotros también, al heredar esa tradición, estimamos las Escrituras con sumo valor.

Al respecto, el pastor David Jang enfatiza:

“Dios, en el proceso de realizar Su gran plan de salvación para la humanidad, escogió a un pueblo específico y les confió Su Palabra. Ese fue el privilegio y la misión de los judíos. De modo similar, hoy la Iglesia tiene el deber de atesorar la Biblia, de descubrir en ella el plan de salvación y el amor de Dios, y de proclamarlo al mundo”.

En Romanos 9, Pablo enumera varios privilegios de los judíos, afirmando que a los israelitas les pertenecen la adopción, la gloria, los pactos, el establecimiento de la Ley, el culto, las promesas y, sobre todo, la gloria de que el mismo Cristo haya nacido según la carne de entre ellos (Ro 9:4-5). Por lo tanto, Pablo deja ver que “los judíos no son desechados incondicionalmente”. El problema radica en que no vivieron a la altura de sus obligaciones y, al final, decidieron no recibir al Mesías. Esta perspectiva, por un lado, no se aparta demasiado del trasfondo judío tradicional de Pablo; pero, al mismo tiempo, es revolucionaria, pues abre la puerta del evangelio a todos los pueblos.

Entonces surge la pregunta: “¿La desobediencia de los judíos acaso significa el fracaso del plan de Dios?”. Pablo, en Romanos 3:3-4, responde con firmeza: “¡De ninguna manera! Aunque todo hombre sea mentiroso, Dios es veraz”. El hecho de que los judíos hayan fracasado en la fe y desobedecido no anula la fidelidad de Dios. Por ejemplo, el pastor David Jang, al predicar sobre este texto, recalca:

“El ser humano siempre es susceptible de tambalear, pero Dios jamás se estremece ni obra con falsedad. Su fidelidad no se cancela ni queda sin efecto a causa de ningún fracaso humano”.

Así, Pablo confirma, por medio de pasajes como el Salmo 51:4 y el Salmo 100:5, que Dios es bueno e inmensamente misericordioso, y que Su fidelidad se extiende de generación en generación. La frase “para que seas justificado en tus palabras y venzas cuando fueres juzgado” (Ro 3:4, cf. Sal 51:4) sugiere que, aunque el hombre intente ocultar su pecado o argumentar contra Dios, al final prevalecerá la justicia divina. Es decir, sin importar cuán ferozmente la humanidad se queje o cuestione a Dios—“¿Por qué Dios actúa así? ¿Por qué nos crea y luego nos deja?”—, la perfección y la rectitud de Dios no cambian, y Él saldrá victorioso finalmente.

En Romanos 3:5-8, Pablo amplía más esta reflexión. Algunos podrían argumentar: “Si nuestra injusticia resalta la justicia de Dios, ¿no sería mejor pecar más?”. O incluso llevarlo al extremo de “hagamos el mal para que resulte el bien”. Pablo responde de modo tajante que eso es imposible y traza un límite claro, diciendo que quienes tergiversan el evangelio de esa forma son dignos de condenación.

El pastor David Jang también afirma:

“Interpretaciones como ‘Dios planeó el mal’, o ‘Dios permitió deliberadamente el mal para producir el bien’, llevan a la gente a malentender a Dios. Él no desea el mal, sino que valora la libertad humana y la relación de amor. Cierto que, cuando se produce el mal, Él tiene el poder absoluto de transformarlo en bien; pero eso no significa que ‘el mal mismo sea parte del plan de Dios’. Por tanto, no podemos entregar un ‘salvoconducto’ a quienes pecan, justificándose con ‘al fin y al cabo, Dios lo arreglará para bien’”.

En resumen, la esencia de Romanos 3:1-8 es la siguiente: “Los judíos efectivamente recibieron un privilegio, representado por el hecho de que se les encomendó la palabra de Dios. Sin embargo, su incredulidad no menoscaba la fidelidad de Dios. Además, argumentar que, mediante la maldad humana, se realza la bondad de Dios, y por tanto ‘podemos pecar libremente’, es un completo error. Dios es el juez supremo, y Él es justo”. Esta declaración de Pablo es igualmente aplicable a la iglesia hoy, enseña el pastor David Jang. Aunque la iglesia fracase en su misión de ser sal y luz para el mundo, con ello no se ve afectada la autoridad ni la fidelidad de Dios. Pero hemos de arrepentirnos de ese fracaso y volver a aferrarnos a la Palabra de Dios. Así como Israel, a pesar de ser el pueblo escogido, se acercó a la ruina por no conservar su misión sagrada, del mismo modo la iglesia no tiene garantizado escapar del juicio si persiste en la desobediencia sin reconocer sus errores. Este es el “privilegio y responsabilidad” que Pablo recalca al comienzo de Romanos 3, y sobre esa tensión coloca la justicia absoluta y la fidelidad de Dios.

Por lo tanto, el primer subtema se resume de la siguiente manera: los judíos (Israel) recibieron un privilegio real. No obstante, a pesar de no usar correctamente ese privilegio, la fidelidad de Dios no se quebranta. La incredulidad y la desobediencia humanas no pueden anular a Dios, pero pretender justificar ese pecado como “una etapa necesaria en el proceso de salvación” o decir “podemos pecar a nuestro antojo porque, al fin y al cabo, Dios utilizará incluso el mal para Su plan” es un grave error. Este mensaje también se aplica a la fe de la iglesia y los creyentes de hoy.

2. Malentendidos acerca del pecado y la injusticia humana

En Romanos 3:9-18, Pablo da un paso más y proclama la verdad de que “todos los seres humanos están bajo pecado”. Previamente, en los capítulos 1 y 2, había señalado el pecado de los gentiles y, luego, el de los judíos que tanto se jactaban. Concluye así: “¿Qué, pues? ¿Somos nosotros mejores que ellos? ¡De ninguna manera!” (Ro 3:9). Es decir, no solo los judíos, sino también Pablo mismo y toda la humanidad, estamos sujetos igualmente bajo el poder del pecado.

El pastor David Jang recalca a menudo este punto en sus sermones:

“Nosotros juzgamos con facilidad los pecados ajenos, pero evitamos enfrentar la raíz del pecado que se oculta en lo más profundo de nuestro ser. Pablo enseña que el pecado no es exclusivo de los gentiles o de los judíos, sino que es una realidad común a toda la humanidad. Nadie escapa a esta condena”.

En los versículos 10-18 aparece la famosa técnica de ‘charaz’ (ensartar perlas), en la que Pablo encadena diversos pasajes de los Salmos y de los Profetas para revelar la magnitud del pecado humano. “No hay justo, ni aun uno” (v. 10) alude a Eclesiastés 7:20, así como a los Salmos 14 y 53. En síntesis, no existe base alguna para que el hombre se considere justo a sí mismo. Para sustentar esta afirmación, Pablo une (charaz) distintas citas del Antiguo Testamento.

El pecado humano se manifiesta principalmente en tres áreas. Primero, en los ‘pensamientos y el corazón’ apartados de Dios. Pablo dice: “No hay quien entienda, no hay quien busque a Dios” (Ro 3:11). Esto significa que el hombre, creyéndose sabio, desdeña a Dios con arrogancia. Cuando vivimos según nuestra naturaleza pecaminosa, el corazón y la mente se corrompen al punto de aborrecer o ignorar a Dios.

Segundo, el pecado se ve en las ‘palabras’. Pablo señala: “Sepulcro abierto es su garganta; con su lengua engañan. Veneno de víboras hay debajo de sus labios; su boca está llena de maldición y de amargura” (Ro 3:13-14). Estas expresiones, frecuentes en los Salmos, ponen de relieve cuán fácilmente el lenguaje humano se llena de engaño, maldad y maldiciones. Santiago 3 relaciona la lengua con el “fuego del infierno” para destacar la gravedad de este problema. El pastor David Jang, al comentar este pasaje, dice:

“Si con la misma boca que alabamos a Dios pronunciamos maldiciones o mentiras contra los demás, nuestra lengua hiede como un sepulcro abierto. Tal es la consecuencia del pecado arraigado en el corazón, que se desborda en palabras que hieren, matan, envenenan o engañan”.

Tercero, está el ‘pecado en nuestras acciones’. Pablo continúa: “Sus pies se apresuran para derramar sangre; destrucción y miseria hay en sus caminos, y no conocieron camino de paz” (Ro 3:15-17). Cuando el corazón se corrompe y la lengua destila veneno, los actos terminan confirmando el mal. El asesinato, la violencia, los conflictos, las guerras y multitud de corrupciones personales y sociales nacen de ese origen. Aun si no todos cometen homicidio, la raíz del egoísmo, el odio y la codicia en el corazón humano puede llevar a acciones malas.

Finalmente, Pablo declara: “No hay temor de Dios delante de sus ojos” (Ro 3:18), mostrando así que todo este pecado proviene de la impiedad, es decir, de una soberbia que desprecia el señorío de Dios. El hombre se erige como su propio dueño y niega la autoridad de Dios, y de ahí surge el estado actual de pecado. Ante esta realidad, Pablo concluye que el ser humano, por sí solo, no puede alcanzar la salvación. En este punto, el pastor David Jang comenta:

“Incluso dentro de la iglesia, saber algo de la Palabra o participar en actividades religiosas puede hacernos creer, erróneamente, que somos justos. Sin embargo, Pablo declara que no hay justo, ni aun uno. Reconocer que somos pecadores es el primer paso para experimentar la gracia de Dios”.

Pero, en este terreno, surge otro malentendido. Algunos razonan: “Si todos somos pecadores y la salvación depende solo de la gracia de Dios, entonces ¿para qué esforzarnos en vivir correctamente?”. O extreman la idea diciendo: “Cuanto más pecamos, más grande se hace la gracia”. Sin embargo, Pablo rechaza claramente esa conclusión en Romanos 3:8, cuando cita a quienes tergiversan el evangelio con: “¿Por qué no decir… hagamos males para que vengan bienes?”. El pastor David Jang también insiste:

“Aunque a veces, por la soberanía absoluta de Dios, un acto maligno pueda revertirse en algo bueno, jamás se justifica ni se engrandece el mal. Un claro ejemplo es el caso de José: sus hermanos obraron con maldad, mas Dios lo usó para salvar a muchos. Pero de ningún modo se deduce que ‘el acto malvado de los hermanos fue planeado por Dios con una intención recta desde el principio’”.

En definitiva, en Romanos 3:9-18, Pablo enfatiza que “todos estamos bajo pecado y nadie puede considerarse justo por sí mismo”. Esta convicción es la base primordial de la doctrina de la salvación. Reconocer al pecador como tal es la primera función del evangelio, pues así comprendemos que, sin la gracia, no hay salvación. El pastor David Jang señala:

“Lo que la iglesia debe enseñar antes que nada no es cuán grande sea el pecado humano per se, sino cuán esencial es la salvación para nosotros. Y para quienes ni siquiera se dan cuenta de que viven en pecado, la Palabra sirve para despertarlos a esa realidad. Solo entonces puede surgir el verdadero arrepentimiento y se abre la puerta de la salvación”.

Asimismo, debemos evitar la distorsión de pensar: “Si el pecado hace abundar la gracia, ¡pecuemos más para recibir más gracia!”, o “El mal es un elemento indispensable en el plan divino de salvación”. Es un engaño. Ante la santidad absoluta de Dios, toda persona debe rendirse y postrarse. Este mensaje constituye la piedra angular de la doctrina del pecado en Romanos, y el pastor David Jang, igual que muchos otros predicadores a lo largo de la historia, lo reitera vez tras vez en sus enseñanzas y exposiciones.

3. La Ley, el reconocimiento del pecado y el camino de la salvación

En Romanos 3:19-20, Pablo concluye su exposición sobre el pecado (3:1-18) revisando el rol y los límites de la Ley. Declara:

“Pero sabemos que todo lo que la Ley dice, lo dice a los que están bajo la Ley, para que toda boca se cierre y todo el mundo quede bajo el juicio de Dios; ya que por las obras de la Ley ningún ser humano será justificado delante de él; porque por medio de la Ley es el conocimiento del pecado”.

La Ley, que los judíos tanto se enorgullecían de poseer, no constituía en realidad un canal perfecto para alcanzar la justicia. Cierto es que la Ley es santa y fue dada por Dios, y contiene el camino de rectitud que debe seguir la humanidad. Pero, al estar el hombre caído bajo el poder del pecado, le resulta imposible cumplirla a cabalidad. Por ende, la Ley acaba revelando y denunciando el pecado. Dicho de otro modo, mediante la Ley, el hombre descubre cuán pecador e insuficiente es. Y ese descubrimiento, a su vez, despierta la necesidad de un rescate más profundo: “¿Cómo podemos salvarnos de este estado de pecado?”.

Pablo ve la Ley como un “espejo” para la santificación. Sin la Ley, el hombre ni siquiera se daría cuenta de su condición pecaminosa. Los judíos, orgullosos de tener la Ley, decían: “Somos mejores que los gentiles”; sin embargo, la conclusión de Pablo es: “Aunque se les dio la Ley, al no poder cumplirla, también están bajo pecado y juicio”. Este principio—que nadie es justificado por las obras de la Ley—es un pilar fundamental de la teología del evangelio.

El pastor David Jang, en varias de sus predicaciones y escritos, recalca este mensaje de Romanos:

“No se trata de que la Ley sea mala. La Ley refleja la justicia y la voluntad de Dios, pero no provee la capacidad de lavar nuestro pecado y darnos nueva vida. Solo la sangre de Cristo en la cruz puede hacer eso. La Ley expone el pecado y actúa como ‘ayo’ que nos conduce a Cristo. Esa es su función”.

Los versículos 19-20 de Romanos 3 forman la conclusión inmediata antes de que Pablo presente la doctrina de la justificación por fe (desde el versículo 21). Es decir, tras tratar el tema del pecado y la Ley, Pablo anuncia que “la única solución es ser justificado mediante la fe”. El apóstol muestra que, después de exponer la cruda realidad del pecado humano, enseguida señalará el único camino de salvación: la justicia de Dios, que se obtiene por la fe en Jesucristo.

Cierto que, leyendo solo Romanos 3:19-20, uno podría pensar que la humanidad está sumida en un callejón sin salida: la Ley cierra toda boca y sume al mundo en el temor al juicio. Pero el propósito de Pablo no es sembrar desesperanza, sino guiar hacia “una nueva esperanza”. Cuando el hombre no reconoce cuán profundamente está en pecado, no puede entender por qué la cruz de Cristo es imprescindible. Si la iglesia anuncia a Cristo sin plantear la cuestión del pecado y del juicio, el evangelio pierde fuerza persuasiva. Es al caer en la cuenta de que somos pecadores sin salida—que ni siquiera la Ley nos puede rescatar—cuando el evangelio resplandece en toda su magnitud.

En sus sermones, el pastor David Jang ha dicho:

“Hoy en día, existe una tendencia general a pasar por alto el sentimiento de culpa o el temor al juicio, creyendo que se puede ‘vivir la fe’ sin un arrepentimiento y una transformación reales. Pero Pablo enfatiza que el corazón necesita un despertar doloroso. La Ley ayuda a causar ese despertar. Nadie puede alcanzar la justicia a través de la Ley, pero sí podemos reconocer nuestro pecado y acudir a Cristo. Esa es la función benéfica de la Ley”.

¿Significa esto que la Ley carece de valor? De ninguna manera. En Romanos 7, Pablo deja claro que “la Ley, a la verdad, es santa, y el mandamiento santo, justo y bueno” (Ro 7:12). El problema es que nuestra naturaleza pecaminosa no puede cumplirla. La Ley juzga al hombre y éste exclama: “¿Quién me librará?”. Finalmente, se ve obligado a negarse a sí mismo y a acudir a la gracia de Cristo. Este es, precisamente, el orden que Romanos expone para llegar al evangelio.

En la lógica paulina, el hombre no puede presentar ninguna obra justa ante Dios y se haya corrompido en todos los aspectos, ya sea por su naturaleza o por su propia conducta. No obstante, cuando el hombre descubre esa realidad, se abre un camino. En la cruz de Cristo está consumado el perdón de los pecados, y mediante Su muerte y resurrección, Dios ha proclamado un plan de salvación que nos hace nuevas criaturas. Aquellos que, al verse descubiertos como pecadores por la Ley, se rinden ante Cristo, son revestidos de la justicia de Dios y nacen de nuevo.

El pastor David Jang recalca este punto:

“El evangelio parte de la desesperación, pero esa desesperación no es más que el preludio de la esperanza verdadera. Cuando la Ley saca a la luz nuestro pecado y nos hace sentirnos desesperados, nos vemos abocados a rendirnos ante Jesús. Ese momento marca el umbral de la salvación. Por eso esta enseñanza debe resonar con fuerza en la iglesia, y todo creyente, arrepintiéndose cada día y volviendo al evangelio, puede convertirse en verdadera luz para el mundo”.

¿Entonces es inútil la Ley? Pablo no sostiene eso. Al contrario, Romanos 7 afirma que la Ley es una revelación de la justicia y el carácter de Dios. Sin embargo, exhibe nuestro pecado y, sin la sangre de Jesús, nadie puede cumplir plenamente esa norma. Así, la Ley demuestra que necesitamos desesperadamente a Cristo.

En definitiva, según la argumentación de Pablo, la humanidad está condenada bajo el pecado y no tiene nada que presentar para justificarse. Pero, al reconocer esa condición, se abre la puerta de la salvación. Dios ya ha dado Su respuesta en la cruz de Su Hijo, donde se completó el perdón de pecados, y mediante la resurrección, Él ofrece una vida nueva. Quien, a través de la Ley, descubre que es un pecador, se abraza a la justicia que proviene de Cristo y renace.

El pastor David Jang lo expresa así:

“El evangelio comienza con la desesperanza, pero solo porque esa desesperanza nos conduce a una esperanza infinitamente mayor. La Ley destapa nuestro pecado, nos provoca un doloroso reconocimiento de culpa y, por tanto, nos arroja a los pies de Cristo. En ese instante, comienza nuestra salvación. El mensaje esencial de Pablo a la iglesia de Roma es que ese proceso de enfrentar el pecado es indispensable para que el evangelio brille con toda su fuerza, y esa misma verdad es la que debemos proclamar hoy”.

Así, Romanos 3:1-20 integra tres temas interconectados: (1) el privilegio concedido a los judíos (la Ley y el pacto), y que hoy se aplica a la Iglesia (el evangelio y la presencia del Espíritu Santo); (2) el hecho de que todos estamos bajo el pecado, sin excepción, y las confusiones que esto puede suscitar; y (3) la función de la Ley como medio para tomar conciencia del pecado, dejando claro que solo a través de Jesús podemos hallar la salvación. Inmediatamente después, en Romanos 3:21 y siguientes, Pablo se adentra en la maravilla de la “justicia de Dios” que se recibe por la fe en Cristo (la justificación por fe). Pero previamente, considera imprescindible aclarar la realidad del pecado. Hemos de ver que en nuestro interior hay un alejamiento de Dios, una soberbia que no le teme, una lengua cargada de veneno y pies presurosos a la injusticia. Tal corrupción universal exige que primero miremos de frente el pecado antes de abrazar el evangelio.

En conclusión, el tercer subtema resalta que “la Ley nos hace conscientes del pecado, pero no puede salvarnos; únicamente necesitamos a Cristo”. El propósito genuino de la Ley es mostrar la justicia de Dios y suscitar, en nuestro corazón, la convicción de pecado que nos conduzca a Cristo. Sin la cruz de Jesús, nadie puede volverse verdaderamente justo. Para los creyentes, esto implica confesar continuamente: “No es por mis méritos, sino solo por la gracia de Dios”. Éste es el fundamento que Pablo deseaba establecer para la iglesia en Roma y que predicadores de todas las épocas, incluido el pastor David Jang, han repetido hasta hoy.

Podemos resumir todo el mensaje en una sola frase: “No hay justo, ni aun uno; pero, en Jesucristo, por la fe, se nos declara justos”. Romanos 3:1-20 funciona así como un pórtico que, tras mostrarnos minuciosamente el pecado, nos prepara para celebrar la gran alegría de alcanzar la justicia por la fe. Al entender la lógica de Pablo, crece nuestra gratitud y admiración por el evangelio.

(Es importante aclarar que Pablo no busca atacar la Ley ni abolirla, sino que, partiendo de la plenitud de la Ley en Cristo, aboga por una nueva vida en Él. Jesús mismo, en el Sermón del Monte, declaró: “No penséis que he venido para abrogar la Ley o los Profetas” [Mt 5:17], reforzando esta base. La Ley, como espejo del carácter justo de Dios, en última instancia acusa el pecado y prueba que nadie puede cumplirla sin la sangre redentora de Cristo).

De este modo, la premisa central de Pablo es: “Todos están sumidos en el pecado y nadie puede justificarse por las obras de la Ley, pero hay esperanza en Cristo”. El pastor David Jang también insiste en este fundamento del evangelio, invitando a la Iglesia a volver al arrepentimiento y la humildad, y a vivir en la gracia de Cristo. Solo entonces podrá cumplir su llamado de ser luz y sal en el mundo. Al fin y al cabo, Romanos 3:1-20 confronta la aguda realidad del pecado y exalta la grandeza de la gracia, recordándonos que es indispensable encarar nuestro pecado y arrepentirnos para recibir la salvación.

En este comentario sobre Romanos 3:1-20, dividido en subtemas, hemos analizado: en primer lugar, el privilegio de los judíos y la fidelidad de Dios; en segundo lugar, la condición de pecado universal de la humanidad y los malentendidos sobre ella; y, por último, la relación entre la Ley y el reconocimiento del pecado, junto con la necesidad de Cristo como el camino de salvación. La conclusión absoluta es que “no hay justo, ni aun uno, pero Dios es veraz y fiel, y nos concede Su justicia por medio de Cristo”. Ninguna obra del hombre basta para justificarse ante Él; solo al reconocer nuestro pecado y volvernos a Jesús hallamos la respuesta de la salvación que proclama Romanos 3. Este mensaje—del mismo modo que ha sido predicado por diferentes siervos de Dios a lo largo de la historia—es el que también el pastor David Jang ha subrayado en múltiples ocasiones para la iglesia actual.

의인은 없나니 하나도 없으며 – 장재형목사

1.유대인의 특권과 하나님의 신실하심


로마서 3장 1-2절은 “그런즉 유대인의 나음이 무엇이며 할례의 유익이 무엇이뇨”라는 물음에서 시작한다. 바울은 여기서 곧바로 “범사에 많으니 첫째는 저희가 하나님의 말씀을 맡았음이라”고 대답한다. 즉, 유대인에게는 하나님의 특별한 섭리와 부르심이 있었는데, 그 핵심은 바로 “하나님의 말씀을 맡았다”는 점이다. 이는 오늘날 그리스도인에게도 유사하게 적용되는 중요한 영적 교훈이 될 수 있다. 왜냐하면 구약 시대에 이스라엘이 그 말씀을 보존했기에, 우리 역시 그 전통을 이어받아 성경을 소중히 여기고 있기 때문이다.

이와 관련하여 장재형 목사는 다음과 같이 강조한다. “하나님께서는 인류 구원의 큰 그림을 이루시는 과정에서 특정 민족을 선택하셨고, 그들에게 말씀을 맡기셨습니다. 그것이 곧 유대인의 특권이자 사명이었습니다. 오늘날 교회가 성경을 소중히 여기고, 성경에서 하나님의 구원 계획과 사랑을 발견하며, 그것을 세상에 전파해야 하는 의무를 부여받은 것 역시 같은 맥락입니다.”

바울이 로마서 9장에서 유대인의 특권을 여럿 열거하는데, 거기에 따르면 이스라엘 사람들에게는 양자 됨, 영광, 언약, 율법 제정, 예배, 약속, 그리고 무엇보다 그리스도가 육신으로 탄생했다는 영광스러운 자랑이 있다(롬 9:4-5). 그러므로 바울은 “유대인이 무조건 폐기되는 존재가 아니다”라는 점을 시사하며, 단지 그들이 의무에 합당치 못한 삶을 살았고 결국은 메시아를 영접하지 않는 선택을 했기에 문제가 생겼음을 지적한다. 이러한 논리는 바울의 전통적 배경인 유대교에서 크게 벗어나지 않지만, 동시에 모든 민족에게 열려 있는 복음의 문을 강조하고 있다는 점에서 혁명적이다.

그렇다면, “유대인의 불순종이 하나님의 계획이 실패했음을 드러내느냐”라는 물음이 뒤따른다. 바울은 로마서 3장 3-4절에서 단호히 말한다. “그럴 수 없느니라. 사람은 다 거짓되되, 오직 하나님은 참되시다.” 유대인이 믿음에서 실패하고 불순종한다고 해서, 그들의 “불신”이 곧 하나님의 신실하심을 무효화하지 않는다는 것이다. 예를 들어, 장재형 목사는 이런 본문을 설교하며 “인간은 언제나 흔들릴 수 있지만, 하나님은 결코 흔들리거나 거짓을 행하시는 분이 아니다. 그분의 신실하심은 어떠한 인간적 실패로도 취소되거나 무효화되지 않는다”고 강조한다.

이처럼 바울은 시편 51편 4절, 그리고 시편 100편 5절 등의 구절들을 통해 하나님이 얼마나 선하시고 인자하시며, 그 성실이 대대에 미친다는 사실을 재확인한다. “판단 받으실 때에 이기려 하심이라”라는 표현은, 인간이 자기 죄를 숨기고 하나님께 반론하거나 항변하려 해도, 궁극적으로는 하나님의 의로우심이 드러날 수밖에 없음을 시사한다. 즉, 아무리 인간이 “왜 하나님은 이러이러하시냐, 왜 우리를 이렇게 만드시고 방치하시냐”고 하나님을 비난하더라도, 하나님의 완전하심과 의로우심은 변하지 않고 최종적으로 승리를 거두신다는 것이다.

바울은 3장 5-8절에서 이러한 논리를 더욱 확장한다. 사람들은 “우리의 불의가 오히려 하나님의 의를 드러나게 하니, 이왕이면 더 죄를 짓는 게 낫지 않느냐?”라든지 “선을 이루기 위해 악을 행하자”라는 극단적이고 왜곡된 결론으로 치달을 수 있다. 바울은 이에 대해 “결코 그럴 수 없다”고 확실하게 선을 그으며, 그런 식으로 복음을 왜곡하여 비방하는 자들은 오히려 정죄를 받을 것이라고 말한다.

장재형 목사 또한 “하나님께서 악을 계획하셨다거나, 악을 일부러 허용하여 선을 이루게 하신다는 식의 해석은 하나님을 오해하게 만든다. 하나님은 악을 원하시는 분이 아니라, 인간의 자유와 사랑의 관계를 중시하시는 분이다. 악이 발생했을 때에도 그분이 그것을 선으로 바꾸시는 절대 주권이 있지만, 그것이 곧 ‘악 자체가 하나님의 계획’이 된다는 의미는 아니다. 따라서 악을 저지르면서 ‘결국은 하나님이 잘 되게 하실 것’이라고 면죄부를 주어서는 안 된다”라고 설교한다.

정리하자면, 로마서 3장 1-8절까지의 요지는 “유대인에게는 분명 특권이 있고, 그 특권은 ‘하나님의 말씀을 맡았다’는 것으로 대표된다. 그러나 그들이 믿지 않았다고 해서 하나님의 신실하심이 손상되는 것은 아니다. 또한 인간이 악을 행함으로써 오히려 하나님의 선을 더 극적으로 드러낸다고 주장하거나, 그래서 악을 더 행해도 된다고 말하는 것은 잘못된 것이다. 하나님은 궁극적 심판 주이시며 의로우시다”라는 바울의 선포로 요약할 수 있다.

이 주제가 오늘날 교회에서도 똑같이 적용될 수 있다고 장재형 목사는 가르친다. 교회가 세상에 대해 빛과 소금의 사명을 감당하지 못하고 실패한 모습이 드러나도, 그것이 곧 하나님의 권위나 신실하심이 손상되는 일은 아니다. 다만, 우리는 그러한 실패를 회개하고 다시 하나님의 말씀을 붙들어야 한다. 선택받은 이스라엘이 거룩한 사명을 지키지 못했을 때 멸망으로 치달았던 것처럼, 교회 역시 스스로 깨닫지 못하고 동일한 불순종을 반복한다면, 구약의 역사에서 보았던 심판이 우리에게도 없으리라는 보장은 없다. 이 점이야말로 로마서 3장 초반부에서 강조하는 ‘특권과 책임’의 긴장감이며, 바울은 그 긴장 위에 하나님의 절대적 의와 신실하심을 놓는다.

따라서 첫 번째 소주제에서 우리는 다음을 요약해볼 수 있다. 유대인(이스라엘)이 받은 특권은 분명했다. 그러나 그 특권을 올바로 사용하지 못했음에도, 하나님의 신실하심은 무너짐이 없다. 인간의 불신과 불순종은 하나님을 무효화할 수 없지만, 그러한 불순종을 “구원의 과정에서 필요한 단계” 혹은 “악조차도 하나님이 쓰시기에 우리는 마음대로 죄를 지어도 된다”는 식으로 합리화해서는 안 된다는 것이다. 이 메시지는 곧 교회와 성도들의 신앙에도 그대로 적용된다

2.인간의 죄에 대한 오해

로마서 3장 9-18절에서 바울은 한 걸음 더 나아가 “결국 모든 인간이 다 죄 아래 있다”는 사실을 천명한다. 그는 앞서 1장과 2장에서 이방인들의 죄와, 또 자랑하던 유대인들의 죄를 차례로 지적해왔다. 그리고 결론적으로 “그러면 어떠하냐, 우리는 나으냐? 결코 아니라”라고 말한다(롬 3:9). 이는 유대인뿐 아니라, 바울 자신을 포함한 모든 인간이 동일하게 죄의 지배 아래 있음을 의미한다.

이 점은 장재형 목사도 여러 차례 설교에서 강조하는 바이다. “우리는 남의 죄를 보고 쉽게 정죄하지만, 사실은 내면 깊은 곳에 숨어 있는 죄의 뿌리를 외면하고 싶어 한다. 바울은 죄가 이방인에게만 있는 것도, 유대인에게만 있는 것도 아니라고 가르친다. 죄는 모든 인류가 공유하는 공통된 숙명 같은 것이며, 누구도 예외일 수 없다.”

바울은 10-18절에서 유명한 ‘카라즈(charaz)’ 기법을 사용한다. 여러 시편과 예언서의 구절을 하나씩 인용해, 인간의 죄를 종합적으로 드러내는 것이다. “의인은 없나니 하나도 없으며”(10절)는 전도서 7장 20절, 시편 14편 및 53편에서 인용된 내용이다. 한마디로, 인간이 스스로를 의롭다고 여길 만한 조건은 전혀 없다는 절대 선언이다. 바울은 이를 뒷받침하기 위해 구약의 다양한 본문을 꿰어(카라즈) 인용한다.

인간의 죄는 주로 세 가지 영역에서 드러난다. 첫째, ‘생각과 마음’이 하나님을 떠났다는 죄다. 바울은 “깨닫는 자도 없고, 하나님을 찾는 자도 없으며”(롬 3:11)라고 지적한다. 이는 곧 인간이 스스로 지혜롭다 여기며, 하나님을 무시하는 교만에 사로잡혀 있다는 뜻이다. 사실 하나님을 떠나 죄의 본성대로 살면, 마음과 생각이 부패하여 하나님을 싫어하거나 무시하는 지경에 이른다.

둘째, ‘말’의 죄다. 바울은 “그들의 목구멍은 열린 무덤이요, 그 혀로는 속임을 일삼으며, 입술에는 독사의 독이 있고, 입에는 저주와 악독이 가득하다”(롬 3:13-14)라고 말한다. 시편에서 이런 표현이 자주 등장하는데, 사람의 언어가 얼마나 쉽게 악독, 거짓, 저주로 채워질 수 있는지를 강변한다. 야고보서 3장도 혀를 지옥 불과 연결지어 설명할 만큼, 말의 문제는 심각하다. 장재형 목사는 이러한 본문을 다루며 “우리가 동일한 입으로 하나님을 찬양하고 사람을 저주하거나 거짓말을 일삼는 죄를 범한다면, 그 혀는 열린 무덤의 냄새와 다르지 않다”고 표현한다. 그만큼 죄가 마음에 뿌리내리면, 혀를 통해 죽이는 말, 상처 주는 말, 독설이나 거짓말이 솟아나는 것이다.

셋째, ‘행동’의 죄다. 바울은 “그 발은 피 흘리는 데 빠르다. 파멸과 고생이 그 길에 있다. 평강의 길을 알지 못했다”(롬 3:15-17)고 한탄한다. 인간의 마음이 부패하고 말이 독해지면, 결국 행동으로도 나타나게 된다. 살인, 폭력, 분쟁, 전쟁, 수많은 사회적·개인적 부패가 여기서 시작된다. 물론 모든 사람이 극단적 살인까지 나아가지는 않는다 해도, 근본적으로 인간이 ‘이기심’ ‘증오’ ‘탐욕’ 등의 마음에 사로잡히면 결국 행동으로 악이 분출된다.

바울이 마지막으로 “그들의 눈 앞에 하나님을 두려워함이 없다”(롬 3:18)고 선언하는 것은, 이런 모든 죄가 결국 ‘불경건’, 즉 하나님을 무시하는 교만에서 연유함을 보여준다. 인간이 스스로를 주인 삼아 살고, 하나님의 통치를 부정한 결과가 바로 죄의 현주소라는 것이다. 이처럼 죄의 지배 아래 있는 인간이 오직 자기 힘만으로 구원에 이를 수 없음을 바울은 분명히 말한다. 이 대목에서 장재형 목사는 “교회 안에서도 신앙 생활을 한다는 이유로, 혹은 말씀을 조금 안다는 이유로, 자신이 의롭게 된 듯 착각하기 쉽다. 그러나 바울은 의인은 없나니 하나도 없다고 선언했다. 우리는 죄인이라는 사실을 직면해야만 비로소 하나님의 은혜가 절실해진다”고 역설한다.

그런데 사람들은 여기서 다시 오해에 빠질 수 있다. “인간이 다 죄인이고, 하나님의 절대적 은혜만으로 구원을 받는다면, 우리가 굳이 어떻게 사느냐는 중요하지 않은 것 아니냐?”라는 생각이다. 어떤 이들은 아예 “죄가 죄를 더해서 결국은 더 큰 은혜가 드러나지 않느냐”며 방종으로 치닫는다. 그러나 바울은 앞서 3장 8절에서 이미 “선을 이루기 위하여 악을 행하자 하지 않겠느냐?”라며, 그런 주장은 말도 안 된다는 점을 분명히 했다. 장재형 목사 역시 “악을 통해서 결과적으로 선이 나타날 수는 있어도, 그것이 결코 악을 합리화하거나 미화해주는 근거가 될 수 없다”고 거듭 강조한다. 요셉의 경우처럼, 형들의 악한 행동을 하나님이 선으로 바꾸셔서 구원의 큰 그림을 이루게 하셨지만, 그것이 곧 ‘형들의 악행이 선한 의도로 미리 계획된 것’이라는 논리는 성립할 수 없기 때문이다.

결론적으로, 바울이 3장 9-18절에서 말하는 핵심은 ‘모든 인간이 죄 아래 있으며, 인간이 스스로 의롭다 여길 수 없다는 사실을 인정해야 한다’는 것이다. 이것은 구원론의 핵심 출발점이다. 죄인을 죄인이라 깨닫게 하는 일, 그래서 결국은 은혜 없이는 구원받을 수 없음을 알게 하는 일이 바로 복음의 첫 단계다. 장재형 목사가 이에 대해 말하길, “교회가 가장 먼저 가르쳐야 할 것은 ‘인간이 얼마나 죄인인가’ 하는 것이 아니라, ‘인간에게는 구원이 절실하다’는 사실이다. 그리고 죄가 죄인 줄도 모르고 사는 사람에게 그 죄를 깨닫게 해주는 것이 말씀의 역할이다. 여기서부터 참된 회개와 구원의 문이 열린다”고 한다.

따라서 두 번째 소주제의 요점은 ‘인간의 전적 타락’이라는 주제를 정확히 짚고, 우리가 모두 죄인임을 알 때라야 비로소 복음의 필요성이 분명해진다는 데 있다. 나아가 그것을 오해하여 “결국 죄가 큰 만큼 은혜도 커지니 마음껏 죄를 지어도 된다”거나, “악은 하나님의 구원 계획에 필수불가결한 요소”라고 왜곡해서도 안 된다. 그저 하나님의 절대적 거룩 앞에 서볼 때, 모든 사람은 무릎을 꿇어야 마땅하다. 이 강력한 메시지는 바울의 로마서 죄론을 지탱하는 핵심 기둥이며, 장재형 목사가 여러 설교와 강해에서 반복적으로 설명해온 주제이기도 하다.

3.율법과 죄 인식, 그리고 구원의 길

로마서 3장 19-20절은 바울의 죄론(3장 1-18절까지)을 마무리하며, 율법의 역할과 한계를 다시 한번 짚어준다. 바울은 이렇게 말한다. “우리가 알거니와 무릇 율법이 말하는 바는 율법 아래에 있는 자들에게 말하는 것이니, 이는 모든 입을 막고 온 세상으로 하나님의 심판 아래에 있게 하려 함이라. 그러므로 율법의 행위로 그의 앞에 의롭다 하심을 얻을 육체가 없나니, 율법으로는 죄를 깨달음이니라.”

유대인들이 자랑하던 율법은 사실상 그들을 ‘의’로 이끄는 완전한 통로가 되지 못했다. 물론 율법은 하나님께서 주신 거룩한 말씀이고, 그 속에는 인류가 걸어야 할 ‘의로운 길’이 담겨 있다. 하지만 죄로 인해 타락한 인간은 그 율법을 완벽히 지켜낼 수 없다. 결국 율법은 죄를 ‘드러내고 고발’하는 역할을 하게 된다. 다시 말해, 율법을 통해 인간은 자신이 얼마나 부족하고 죄인인가를 깨닫게 된다. 문제는 율법을 단순히 “나는 지키지 못한다”는 사실을 알게 하는 수준에서 그치는 것이 아니라, ‘어떻게 죄로부터 구원받을 수 있는가’ 하는 더 깊은 필요를 자극한다는 데 있다.

바울은 율법이 가진 역할을 ‘성화(聖化)를 위한 하나의 거울’로도 본다. 율법이 없었다면, 인간은 스스로가 죄인이라는 사실조차 자각하기 어려웠을 것이다. 특히 유대인들은 “우리는 율법을 받았으니, 이방인보다 우위에 있다”고 주장해왔으나, 바울의 결론은 “율법을 줬어도 그것을 온전히 지킬 수 없기에, 결국 너희도 죄인이며 심판 아래에 놓여 있다”는 것이다. 이는 인간이 율법의 행위로는 결코 의롭다 인정받을 수 없음을 선언하는, 복음 신학의 근본 진리로 자리 잡는다.

장재형 목사도 여러 강해와 저서에서 “율법의 행위가 우리를 구원하지 못한다”는 로마서의 메시지를 자주 강조한다. “율법이 좋지 않다는 의미가 아니다. 율법은 하나님의 공의와 뜻을 나타내는 소중한 계시지만, 우리의 죄를 씻고 새 생명을 주는 능력까지 제공해주지 않는다. 그것은 예수 그리스도의 십자가 보혈만이 할 수 있는 일이다. 율법은 죄를 폭로하고, 거기서 한 걸음 더 나아가 ‘우리를 그리스도께로 인도하는 초등교사’ 역할을 할 따름이다”라고 한다.

3장 19-20절은 곧이어 바울이 말할 ‘이신칭의’(3장 21절 이하)로 넘어가기 직전의 결론부이다. 즉, 율법과 죄에 대해 충분히 논하고 나서, “그러므로 믿음으로 말미암아 의롭다 하심을 얻는 길 외에는 답이 없다”는 논리적 결론을 예고하는 부분이라고 볼 수 있다. 바울은 인간이 절망할 수밖에 없는 ‘죄의 현실’을 조명한 뒤, 바로 이어서 21절 이하에서 그 죄를 해결하는 유일한 길, 곧 예수 그리스도의 피로 말미암는 의를 선포한다.

물론 이 본문만 보면, 인간은 단지 율법 앞에 입이 막히고 심판이 두려운 존재로 비춰진다. 그러나 바울은 결코 절망의 메시지를 전하고자 함이 아니다. 오히려 이것은 “새로운 소망의 길”에 대한 전제다. 즉, 인간이 정말 처절한 죄인임을 깨닫지 못하면, 예수 그리스도의 십자가가 왜 필요한지를 결코 이해하지 못한다. 교회가 예수 그리스도를 전할 때, 죄와 심판이라는 진단을 명확히 하지 않는다면, 복음 자체가 설득력을 잃는다. 인간 내면 깊은 곳에서부터 “나는 죄인이며, 스스로 의롭게 될 길이 없다. 율법을 안다고 해결되지 않는다”는 자각이 일어나야만, 복음이 복음답게 빛나게 되는 것이다.

장재형 목사의 설교에서도 “이 시대는 전반적으로 ‘죄책감’이나 ‘심판의 두려움’을 경시하며, 본질적 회개와 변화 없이도 신앙생활이 가능하다고 여기는 풍조가 있다. 그러나 바울은 인간 심령에 뼈아픈 각성이 일어나야 한다고 강조한다. 율법은 그 각성을 돕는 도구다. 어느 누구도 율법을 통해 의를 얻을 수 없으나, 율법을 통해 죄인임을 발견하고 결국은 그리스도께 나아간다면, 그것이야말로 율법의 선한 역할을 제대로 경험하는 길이다”라고 역설한다.

그렇다면 율법은 불필요한 것인가? 바울은 그렇게 말하지 않는다. 오히려 로마서 7장에 가면, 바울은 “율법은 거룩하고 의롭고 선하다”고 단언한다(롬 7:12). 문제는 우리의 죄된 본성이 율법을 감당하지 못한다는 데 있다. 율법이 인간을 정죄하기 때문에, 인간은 “어찌할꼬” 할 수밖에 없으며, 결국 자신을 부인하고 그리스도의 은혜를 구하게 된다. 이것이 바로 로마서가 말하는 복음의 질서다.

결국 바울의 논지에 따르면, 인간이 스스로 내세울 수 있는 의로운 행위는 아무것도 없고, 선천적/후천적 죄성 때문에 모든 부문에서 부패했다. 그러나 그 사실을 깨달으면 오히려 길이 열린다. 그리스도의 십자가에서 죄 사함이 완성되었고, 죽음과 부활을 통해 인류를 새 피조물로 삼으려는 하나님의 구원 계획이 이미 선포되었다. 율법을 통해 “나는 죄인”임을 절감한 자가, 십자가의 은혜를 통해 “하나님이 베푸신 의”를 옷 입고 거듭날 수 있다는 것이다.

장재형 목사는 이 지점을 강조하며, “복음은 분명히 절망에서 시작한다. 하지만 그 절망은 우리를 진정한 소망으로 안내하기 위한 통로다. 율법에 의해 드러난 죄가 절망감을 가져오고, 스스로 의롭지 못함을 자인하게 만들며, 결국은 우리를 예수님의 발 앞에 엎드리게 한다. 그 순간이야말로 구원으로 들어가는 문턱이 된다”고 풀이한다. 동시에 그는 “이 메시지가 진정 교회 안에 깊이 울려 퍼져야 하며, 모든 성도가 매일 회개하고 다시 복음 앞에 선다면, 교회야말로 세상에 참된 빛이 될 수 있다”고 설파한다.

이렇듯 로마서 3장 1-20절은 ‘인간에게 주어진 특권(유대인에게 있어서는 율법과 언약이었고, 오늘날 교회에는 복음과 성령의 임재일 수 있음)’, ‘그럼에도 불구하고 모두가 죄 아래 있음’, ‘율법을 통해 죄를 깨닫지만, 율법 행위만으로는 구원받을 수 없음’을 긴밀히 이어 놓은 단락이다. 바울은 이어지는 3장 21절부터 드디어 인간을 의롭다 하시는 하나님의 놀라운 복음, 곧 예수 그리스도로 말미암는 의(칭의)를 명확하게 설명할 예정이다. 하지만 그것에 앞서 반드시 필요한 전제는 ‘죄’를 깨닫는 일이다. 우리 안에 ‘하나님을 찾지 않는 마음’ ‘하나님을 경외함이 없는 교만’ ‘입술에 가득한 악독’ ‘발로 달려가는 불의’ 등, 총체적이고 보편적인 타락이 도사리고 있다는 사실을 먼저 직시해야 한다.

정리하자면, 세 번째 소주제의 핵심은 ‘율법이 죄를 깨닫게 하지만, 스스로 의를 이룰 수는 없고, 오직 그리스도의 구원이 필요함’을 선언하는 데 있다. 율법의 참뜻은 “하나님의 의”를 보여주고, 동시에 우리 마음에 죄책을 일깨워서 그리스도께로 인도하는 역할이다. 예수 그리스도의 십자가가 아니면, 그 누구도 진정으로 의로워질 수 없다. 이 죄 문제를 바라보는 성도들이라면, 늘 “내 공로가 아니라 오직 하나님의 은혜”라는 고백으로 살아가야 한다는 결론에 이르게 된다. 이것이 바울이 로마 교회에 전하고자 했던 복음의 전개이며, 교회사 속 여러 설교자들, 그리고 오늘날 장재형 목사가 독자와 성도들에게 반복해서 전달하는 메시지다.

결국 우리는 이 모든 결론을 한 문장으로 요약할 수 있다. “의인은 없나니 하나도 없으나, 예수 그리스도 안에서 우리는 믿음으로 의롭다 하심을 얻는다.” 로마서 3장 1-20절은 바로 그 전초(前哨)로서, 믿음으로 의를 얻게 되는 기쁨이 얼마나 크고 절대적인지 실감하도록 먼저 죄를 면밀히 들여다보게 만드는 장(場)이다. 이러한 바울의 논리 구조를 이해하면, 복음을 향한 우리의 감사와 감격은 훨씬 깊어질 것이다.

(단, 바울이 율법을 공격하거나 폐기하자는 것이 아니라, 율법을 완성하신 그리스도 안에서 새 삶을 살아야 함을 전제한다는 점도 함께 기억해야 한다. 예수님께서 산상수훈에서 “내가 율법이나 선지자를 폐하려 온 줄로 생각하지 말라”(마 5:17)고 하셨던 진술이 그 토대를 단단히 한다. 율법은 하나님의 성품과 의를 보여주는 거울이자 기준이지만, 결국 우리의 죄를 고발하며, 예수님의 보혈이 아니고서는 아무도 그 기준을 충족시킬 수 없음을 반증하는 역할을 맡았다고 볼 수 있다.)

이로써 바울의 핵심적 메시지는 “모두가 죄 중에 있고, 아무도 율법 행위로는 의를 이룰 수 없으나, 그리스도 안에 희망이 있다”가 된다. 장재형 목사도 이러한 복음의 진리를 역설하며, 교회가 먼저 회개와 겸손으로 돌아서고, 그리스도의 은혜 안에서 함께 살아갈 때, 비로소 세상에 진정한 빛과 소금의 역할을 감당할 수 있음을 역설한다. 결국 로마서 3장 1-20절은 죄와 은혜의 극명한 대비 속에서, 구원 받기 위해서는 반드시 죄를 직면하고 회개해야 한다는 불변의 사실을 일깨우는 말씀이다.

──────────────────────────────────────────

로마서 3장 1-20절 강해를 소주제로만 구분하여 정리했다. 첫째로, 유대인의 특권과 하나님의 신실하심에 대해 논하였고, 둘째로, 인간이 보편적으로 갖고 있는 죄성과 그에 대한 오해들을 살폈으며, 셋째로, 율법과 죄 인식의 관계, 그리고 구원에 이르는 길로서 예수 그리스도의 필요성을 강조했다. 이 모든 것의 결론은 “의인은 없나니 하나도 없으나, 하나님은 참되시고 신실하시어 그리스도를 통해 우리에게 의를 베푸셨다”라는 복음의 절대적 선포에 있다. 인간은 어떤 행위로도 하나님 앞에 의롭다 함을 받을 수 없지만, 죄를 자각하고 돌이켜 예수께 나아가는 길만이 구원의 답임을 로마서 3장은 힘있게 증언하고 있다. 그리고 이 메시지를 오늘날 교회와 성도들이 얼마나 절실하게 붙들어야 하는지를, 여러 시대의 설교자들과 마찬가지로, 장재형 목사 또한 거듭해서 역설하고 있는 것이다.

The Outer Person and the Inner Person – Pastor David Jang


Overall Overview

Ephesians chapter 3 centers on the second prayer that the Apostle Paul offers for the Ephesian church and all believers while he is in prison. Although there is a prayer in chapter 1, the prayer in chapter 3 is more direct and reveals the “inner maturity” of both the church community and individual believers with greater clarity. The recipients of this letter, in Paul’s words, are the “whole family in heaven and on earth,” and through this epistle, he conveys his earnest desire that the Father’s glory, the Spirit’s power, and the fullness of Christ’s love would strengthen the “inner person” of all believers.

Preaching on Ephesians chapter 3, Pastor David Jang emphasizes how essential Paul’s teaching on “the love of Christ” and “the fullness of God” is for both the church community and individual Christians. He explains the challenges the Ephesian church faced at that time (persecution, false teachings, etc.) and unpacks, theologically and spiritually, why Paul exhorts them not to lose heart.

In this writing, the sermon is organized under five main themes:

  1. Investigating the nature of love,
  2. Confirming hope in the midst of tribulation,
  3. Discussing the inner person and spiritual maturity,
  4. Proposing communal life and the practice of love, and
  5. Finally exploring the path that leads to God’s fullness and the completion of life.

Each section details Pastor David Jang’s central message and provides theological commentary on the corresponding text (Ephesians 3:14–21, with related references). During the sermon, biblical passages from 2 Corinthians 4–5, Revelation 2, Galatians, Colossians, etc., are quoted to show how various texts in the Pauline Epistles and other New Testament writings are interrelated.


1. The Nature of Love

Looking into the background of the Ephesian church’s loss of “first love,” we note that the Letter to the Ephesians is traditionally regarded as one of Paul’s prison epistles. The Ephesian church was a key community where Paul ministered personally for about three years, laying a strong foundation. This church is the first of the seven churches mentioned in Revelation chapter 2, having once been praised for its faith, labor, and perseverance, yet also rebuked for having “forsaken its first love.” Pastor David Jang explains that this “first love” refers to “the burning love for Christ and the fervor for the gospel” at the time the church was established. While the Ephesian believers were successful in defending themselves against heresy and maintaining their doctrine, their intense struggles caused their love to wane.

The love emphasized in Ephesians 3 stands out especially in verses 14–21, widely recognized as Paul’s “second prayer”for the church. Its focal point is “the love of Christ.” Paul wants the Ephesians, beset by worldly persecution and chaos, to come to know “the breadth and length and height and depth” of this love. Pastor David Jang draws from these verses to insist that “when the church grows weary from fighting or wavers under false teaching and tribulation, it must return to the foundation: the love of Christ.” This love is what Paul proclaims in Romans 8: that nothing—whether in heaven or on earth—can separate us from it. According to Pastor Jang, this is precisely “the core of God’s salvation plan.”

Regarding the concept of agapē love, the Greek language has several words for love, but the essential love referred to in Ephesians 3 and in the New Testament is “agapē”—the sacrificial, self-giving, and unconditional love. Represented most powerfully by the cross of Christ, agapē is not given based on any human achievement or merit; rather, it stems entirely from grace. Pastor Jang notes that the “atoning blood” is the pinnacle of agapē love. Likewise, 1 Corinthians 13 reminds us that if we lack love, even the most impressive displays of faith amount to nothing more than “a resounding gong.”

Summarizing how love is the focus of faith, Pastor David Jang states, “No matter how diligently the church holds to right doctrine or passionately pursues missions, if it loses ‘love,’ everything else becomes meaningless.” He explains that Paul’s elevated, profound prayer in Ephesians 3 is so beautiful precisely because “Paul wants the saints to know that love.” Ultimately, neither the church nor individual faith should strive after worldly success but should rather seek “the love of God” itself. This is the key point of the first theme.


2. Hope in the Midst of Tribulation

Examining Paul’s exhortation, “do not lose heart,” we see in Ephesians 3:13 that Paul encourages, “I ask you not to lose heart over what I am suffering for you.” He then declares, “which is your glory.” Despite being imprisoned, Paul writes this letter from the heart of tribulation, fully aware of the spiritual and physical trials facing the Ephesian church. Yet he insists that such tribulations can become “God’s glory.” This idea dovetails with what Jesus told His disciples in the Gospels: “In this world you will have trouble. But take heart! I have overcome the world” (John 16:33).

Turning our attention to the circumstances of the early church and modern church, Pastor David Jang references the widespread hardships experienced by the first Christian communities. Phrases such as “We are hard pressed on every side, but not crushed…” (2 Corinthians 4:8–10) reveal that the early believers faced constant persecution and suffering. In Ephesus, believers struggled under false teachers and the prevailing pagan culture, easily leading to discouragement. Likewise, the modern church remains exposed to constant pressure, such as secularization, value conflicts, and moral or intellectual challenges. Therefore, discovering the “grounds for not losing heart” is vital.

How is it possible not to lose heart? Paul points to the power of the cross—“the death and resurrection of Jesus Christ”—to show that no tribulation can sever believers from salvation or from God’s love (Romans 8:35–39). Ephesians 3:16 and onward describe the indwelling of the Holy Spirit (the Spirit’s power) as the foundation for strengthening the inner person, making it possible for believers not to lose heart. As seen in Revelation 2, the Ephesian church’s ability to discern false teachers and protect sound doctrine, while also supporting one another, underscores the significance of church unity. Because the church is a “communal entity,” no believer needs to fight alone.

Considering a life that glorifies God even amidst tribulation, we recall 2 Corinthians 4:17–18, where Paul says, “For this light momentary affliction is preparing for us an eternal weight of glory beyond all comparison.” The secret to transforming hardship into glory is already revealed in the cross, where Christ took suffering and death and made them the “channel of salvation.” Pastor David Jang encourages his audience, stating that “hardships do not destroy your life; rather, they can become a divine tool that redefines it,” spurring believers on toward hope.


3. The Inner Person and Spiritual Maturity

Regarding the concepts of the “inner person” and the “outer person,” Ephesians 3:16 reads, “that according to the riches of his glory he may grant you to be strengthened with power through his Spirit in your inner being.” Paul differentiates between the outer person and the inner person, referencing 2 Corinthians 4:16, which shares a similar thought: “Though our outer self is wasting away, our inner self is being renewed day by day.” This shows that the physical and worldly aspects of life pertain to the “outer person,” while the spiritual and internal reality pertains to the “inner person.” This inner person refers to our true being, made in God’s image (Imago Dei). Pastor David Jang stresses that for believers, “the truly important aspect is the ‘inner person,’” for although the flesh grows old and fades, the spirit is carried into God’s eternal kingdom.

How does the inner person become strong? Ephesians 3 teaches that “through the Spirit’s power” our inner person is strengthened, not simply by willpower or self-help methods, but by the Spirit’s own work. Pastor David Jang mentions the church tradition about James (the Apostle) having calluses on his knees from prayer, often referred to as “camel knees,” pointing to prayer as the key means by which the inner person grows. Additionally, Scripture is our “spiritual nourishment,” supplying life to our inner self. The growth of the inner person is not a solitary effort but occurs within the church community—through shared love, fellowship, and encouragement.

Considering the outer person’s decay and the inner person’s renewal, Paul compares himself to a jar of clay in 2 Corinthians 4:7, highlighting the “treasure” inside it—namely, the believer’s faith and the Spirit’s indwelling. Though jars of clay are fragile and can be easily broken, the treasure within determines their true value. In a similar way, our outer person may weaken under trials, illness, or the natural aging process, but if our inner person is being renewed, we need not lose heart and can continue moving forward.

Ultimately, the growth of the inner person is Paul’s heartfelt desire for the Ephesian church and for “every family in heaven and on earth.” This continual spiritual development in our inner humanity leads us deeper in fellowship with God, culminating in love. Pastor David Jang underscores that “Christlikeness in the church” is measured not by outward success or “visible revival,” but by “the day-to-day renewal of our inner person by the Spirit.”


4. The Church Community and the Practice of Love

Looking to the Ephesian church and other early churches as models, Revelation chapter 2 portrays the Ephesians as believers who, nurtured by Paul’s gospel teaching, refused to “tolerate wicked people” and tested those claiming to be apostles, thereby safeguarding the purity of the gospel. Yet in so doing, they abandoned their first love. This shows that in the course of upholding truth, they allowed love to grow cold. Pastor David Jang warns that “no matter how crucial doctrine is, if love is missing in how we treat people, we are not witnessing to the gospel but slipping into a rigid legalism.”

How, then, do we practically live out love? The unity of believers in the Holy Spirit is the primary foundation for such practice. Ephesians 4:3 and onward instructs, “Make every effort to keep the unity of the Spirit through the bond of peace,” and emphasizes that all ministries and gifts within the church exist to build up “one body” in Christ. Love within the church is visibly expressed in caring for one another, aligning with James 2’s principle that “faith without works is dead.” Healing conflicts through love involves grappling with personal disagreements among believers and engaging with the world that opposes Christ. Fulfilling Jesus’ command to “love your enemies” (Matthew 5) becomes the vehicle by which the church’s true power is manifested.

The church’s mission toward the world remains grounded in proclaiming the gospel. Just as the Ephesian church navigated a pagan environment while spreading the good news, so must the contemporary church contend with humanistic and hedonistic cultures by serving the world through the gospel. Taking social responsibility involves extending love beyond church walls to the poor and marginalized. We see this reflected in Paul’s ministry of collecting offerings (2 Corinthians 8–9) and in the early church’s charitable works (Acts 2–4). Moreover, Pastor Jang underscores that the everyday lives of individual Christians—within their families, workplaces, and local communities—ought to shine like the Ephesian believers did. A Christian without love is like “salt that has lost its saltiness.”

Contemplating the recovery of that “first love” and the communal dimension of faith, the prayer in Ephesians 3 is not merely for individual blessings but serves as the cornerstone for “the entire church community to become one in love.” Paul beseeches that believers “together grasp how wide and long and high and deep is the love of Christ” (Ephesians 3:18–19). Pastor David Jang insists that “if a church does not have love as its root, even if it seems effective at first, it will soon fracture and grow cold.” This underscores, repeatedly, how critical communal love is.


5. God’s Fullness and the Completion of Life

Regarding God’s fullness (plērōma), Ephesians 3:19 states, “that you may be filled with all the fullness of God.” In the New Testament, the Greek word plērōma signifies “being filled to the brim.” Colossians 2:9 likewise identifies Jesus Christ as the one “in whom all the fullness of deity dwells bodily.” Pastor David Jang interprets this concept of fullness by highlighting the paradox of Christ’s kenosis (“self-emptying”)—that though Jesus “emptied” Himself and came to this earth, He thus made all things truly full.

Considering perfection through love, recall how Jesus said, “Be perfect, therefore, as your heavenly Father is perfect” (Matthew 5:48). Paul, in Ephesians 3:18–19, clarifies that this perfection is approached by grasping “the breadth and length and height and depth” of God’s love. We can thus conclude that God’s love is the only path for us to reflect His perfection. Therefore, “growing in Christlikeness through love” is the fundamental goal of our faith.

Looking at the church and Christ Jesus as the source of glory, Ephesians 3:21 declares, “to him be glory in the church and in Christ Jesus throughout all generations, forever and ever.” God, who is invisible, reveals Himself in this world “through the visible church and the image of Christ.” In the modern context, when the church becomes “a light in the ruins, bearing a good testimony and practicing love,” that alone brings glory to God. Pastor David Jang concludes his sermon by emphasizing this very point.

Relating the completion of life to God’s plan, Paul’s prayer that “you may grasp this love and be filled to all the fullness of God” transcends church expansion or formal growth in piety; it signals the ultimate fulfillment of God’s creative intention and redemptive plan for humanity. Love is “the essence of creation,” and as Christ’s redemption—accomplished on the cross—shines more fully in the lives of all believers, that consummation takes concrete shape within history.


Conclusion and Closing Remarks

Summarizing Pastor David Jang’s sermon on Ephesians 3:14–21 under these five themes, we find that Paul’s gospel-oriented and theological emphases can be encapsulated as follows:

  1. The Nature of Love: The “first love” to be recovered by the church—agapē, sacrificial love—is at the heart of faith.
  2. Hope in Tribulation: Even amid hardship, believers should not lose heart. The cross and the Holy Spirit’s power uphold the saints, transforming suffering into glory.
  3. The Inner Person and Spiritual Maturity: True strength and growth come from the continual renewal of the inner person, not the outer self.
  4. Church Community and the Practice of Love: While preserving truth, we must not forsake love. We are called to share the gospel and serve the world through acts of love.
  5. God’s Fullness and the Completion of Life: Attaining God’s perfection through love is the ultimate goal of faith, bringing glory to God throughout all ages.

These five topics are not merely distinct doctrinal points but rather form one cohesive whole that leads both the church and individual faith into “the core of the gospel.” Paul’s prayer in Ephesians 3 concludes with the central petition, “to know the love of Christ,” which underscores that this is the church’s and every believer’s foremost task. Through biblical exposition, Pastor David Jang proclaims that, notwithstanding the challenges and trials of our times, we must prioritize “the love of Christ,” be strengthened in our inner person through the Spirit, and stand as a loving community, encouraging one another. Ultimately, when this love is fully restored, both individuals and the church will be “filled with all the fullness of God” and will become a worshiping community that glorifies Him “throughout all generations, forever and ever.”

L’homme extérieur et l’homme intérieur – Pasteur David Jang


Vue d’ensemble

Le chapitre 3 de l’Épître aux Éphésiens met en avant la “deuxième prière” de l’apôtre Paul pour l’Église d’Éphèse et pour tous les croyants, prière qu’il adresse depuis sa prison. Bien qu’il y ait déjà une prière dans le chapitre 1, la prière du chapitre 3 s’avère plus directe et révèle clairement la “maturité intérieure” à laquelle sont appelés la communauté ecclésiale et chaque croyant. Paul désigne comme destinataires de cette lettre “toute famille (chaque famille) dans les cieux et sur la terre” et, à travers celle-ci, il exprime son profond désir que la gloire du Père, la puissance du Saint-Esprit, et l’amour abondant du Christ fortifient l’“homme intérieur” de tous les croyants.

Dans sa prédication sur Éphésiens 3, le pasteur David Jang (장다윗) insiste sur l’importance de l’enseignement sur l’“amour du Christ” et la “plénitude de Dieu” que Paul souhaite transmettre, tant pour la communauté ecclésiale que pour chaque croyant. Il décrit également les défis auxquels l’Église d’Éphèse se trouvait confrontée à l’époque (tribulations, fausses doctrines, etc.) et explique, d’un point de vue théologique et spirituel, pourquoi Paul encourage ses lecteurs à “ne pas perdre courage”.

Le présent texte synthétise la prédication en cinq axes. Il examine la nature de l’amour, confirme l’espérance au milieu de la tribulation, aborde la question de l’homme intérieur et de la maturité spirituelle, propose des pistes pour la communauté ecclésiale et la pratique de l’amour, et enfin, il expose la voie vers la plénitude de Dieu et l’accomplissement de la vie. Dans chaque section, les points centraux de la prédication du pasteur David Jang et l’exégèse théologique du passage (Éphésiens 3.14-21, ainsi que les références bibliques liées) seront présentés en détail. Les versets cités (2 Corinthiens chapitres 4–5, Apocalypse chapitre 2, Galates, Colossiens, etc.) au cours de la prédication montrent à quel point les épîtres pauliniennes et l’ensemble du Nouveau Testament s’entrecroisent et se complètent.


1. La nature de l’amour

En considérant le contexte de la “perte du premier amour” dans l’Église d’Éphèse, rappelons qu’Éphésiens est l’une des “Épîtres de la captivité” que Paul a rédigées en prison. L’Église d’Éphèse est une communauté essentielle que Paul a lui-même fondée et dirigée pendant près de trois ans, pour en poser les bases solides. Elle est mentionnée en premier parmi les sept Églises de l’Apocalypse (Ap 2) : on y voit qu’elle fut un temps louée pour sa foi remarquable, ses efforts et sa persévérance, mais fut aussi réprimandée pour avoir “abandonné son premier amour”. Le pasteur David Jang définit ce “premier amour” comme “l’amour du Christ” et le zèle pour l’Évangile qui brûlaient lorsque l’Église fut fondée. L’Église d’Éphèse avait certes su combattre l’hérésie et préserver la saine doctrine, mais, au cours de ces luttes intenses, son amour s’était éteint petit à petit.

L’accent mis sur l’amour dans le chapitre 3 de l’Épître aux Éphésiens se manifeste particulièrement dans les versets 14 à 21 – la “deuxième prière” de Paul pour l’Église. Le cœur de cette prière est “l’amour du Christ” et Paul souhaite que les croyants d’Éphèse, malgré les persécutions et le désordre du monde, parviennent à “comprendre quelle est la largeur, la longueur, la hauteur et la profondeur de cet amour”. À ce sujet, le pasteur David Jang souligne que “lorsque l’Église s’épuise à force de combattre, ou vacille sous l’effet de fausses doctrines et de tribulations, il est crucial de revenir à l’essentiel, c’est-à-dire à l’amour du Christ”. C’est cet amour que Paul exalte dans Romains 8, en déclarant qu’“aucune chose, ni sur la terre ni dans les cieux, ne peut nous séparer de l’amour de Dieu”, lequel constitue le “cœur du plan de salut de Dieu”.

Quant à l’agapè, le Nouveau Testament, et particulièrement Éphésiens 3, parlent d’un amour essentiel, souvent exprimé par le terme grec “agapè”, qui renvoie à un amour “sacrificiel, dévoué et inconditionnel”. Il trouve son expression suprême dans la Croix du Christ. L’agapè ne provient pas de mérites humains, mais de la grâce totale que représente le “sang de la rédemption”. De même, en 1 Corinthiens 13, l’apôtre Paul explique que sans amour, tout acte religieux n’est qu’un “cymbalum retentissant”, soulignant l’inutilité de toute pratique de foi dépourvue d’amour.

Le pasteur David Jang établit ainsi que l’amour est le point focal de la foi : “Même si l’Église défend la bonne doctrine avec ardeur ou fait preuve d’un grand zèle missionnaire, tout reste vain si elle perd l’amour.” Dans la prière d’Éphésiens 3, le caractère “élevé et profond” de la prière de Paul est magnifique précisément parce qu’il demande aux croyants de connaître cet amour. En fin de compte, l’Église et la foi doivent poursuivre non pas l’accomplissement terrestre, mais “l’amour de Dieu” lui-même. C’est le sens fondamental de ce premier axe.


2. L’espérance au milieu des tribulations

En Éphésiens 3.13, Paul exhorte : “Ne perdez pas courage à cause de mes tribulations pour vous”, ajoutant que “c’est pour votre gloire”. Écrivant depuis sa prison, Paul se sait lui-même exposé aux tribulations, et il a également conscience de celles que subit l’Église d’Éphèse, tant sur le plan spirituel que physique. Pourtant, il affirme que ces souffrances peuvent “devenir la gloire de Dieu”. Cela rejoint les paroles de Jésus à ses disciples dans l’Évangile : “Dans le monde vous aurez des tribulations; mais prenez courage, j’ai vaincu le monde” (Jn 16.33).

En se penchant sur la situation de l’Église primitive et de l’Église d’aujourd’hui, le pasteur David Jang mentionne les nombreuses “tribulations” auxquelles les premières Églises étaient confrontées. Comme le décrit 2 Corinthiens 4.8-10, les croyants vivaient dans un climat de persécution et d’épreuves continuelles. L’Église d’Éphèse, en particulier, faisait face aux attaques de faux docteurs et au contexte païen de la cité, ce qui pouvait facilement conduire au découragement. De nos jours, l’Église est confrontée à la sécularisation, aux conflits de valeurs, et à divers assauts intellectuels ou moraux. Dès lors, il est essentiel de savoir sur quoi s’appuyer pour ne pas perdre courage.

Quant à la raison de ne pas se décourager, Paul puise cette assurance dans la puissance de la Croix : “La mort et la résurrection de Jésus-Christ” constituent un fondement inébranlable, rien ne pouvant nous séparer de son amour (Rm 8.35-39). De plus, Éphésiens 3.16 et suivants insistent sur la présence du Saint-Esprit en nous : “l’homme intérieur est fortifié selon la richesse de sa gloire”. C’est là un socle solide contre le découragement. Dans Apocalypse 2, on voit aussi que l’Église d’Éphèse parvenait à discerner les faux enseignants, à préserver la doctrine et à se soutenir mutuellement. En effet, l’Église est une communauté et, en tant que telle, elle ne combat pas seule.

Envisager une vie qui rend gloire à Dieu malgré la souffrance revient à reprendre le témoignage de 2 Corinthiens 4.17-18, où Paul déclare que “nos légères afflictions du temps présent produisent pour nous, au-delà de toute mesure, un poids éternel de gloire”. Le secret de la transformation de l’épreuve en gloire découle de l’exemple du Christ à la Croix : ce qui était souffrance et mort est devenu “chemin de salut”. Le pasteur David Jang souligne dans sa prédication que “la souffrance ne sert pas à détruire votre vie, mais peut devenir l’outil par lequel Dieu redéfinit et renouvelle votre existence”, exhortant ainsi les croyants à garder courage.


3. L’homme intérieur et la maturité spirituelle

Au sujet des concepts d’“homme intérieur” et d’“homme extérieur”, Éphésiens 3.16 dit : “Qu’il vous donne, selon la richesse de sa gloire, d’être puissamment fortifiés par son Esprit dans l’homme intérieur.” Paul introduit une distinction entre “l’homme extérieur” et “l’homme intérieur”. On trouve la même idée en 2 Corinthiens 4.16 : “Même si notre homme extérieur se détruit, notre homme intérieur se renouvelle de jour en jour.” Cela montre que la vie charnelle et mondaine renvoie à l’homme extérieur, tandis que l’existence spirituelle et intérieure caractérise l’homme intérieur. Ce dernier renvoie à notre véritable être façonné à l’image de Dieu (Imago Dei). Le pasteur David Jang insiste : “Pour le croyant, c’est l’homme intérieur qui importe vraiment. Notre corps physique vieillit et finira par disparaître, mais notre esprit est éternellement orienté vers le Royaume de Dieu.”

Concernant la façon de fortifier l’homme intérieur, Éphésiens 3 enseigne que cette force ne vient pas d’une simple décision humaine ou d’une forme d’autodiscipline, mais bien d’une puissance spirituelle accordée par Dieu. Le pasteur David Jang mentionne la tradition selon laquelle l’apôtre Jacques aurait reçu le surnom de “genoux de chameau” à force de prier, pour souligner que la prière est le moyen crucial par lequel l’homme intérieur grandit. La Parole de Dieu est également cette “nourriture spirituelle” qui soutient notre vitalité intérieure. Et la croissance de l’homme intérieur ne se fait pas dans l’isolement, mais au sein de la communauté ecclésiale, où l’on s’encourage mutuellement et où l’on demeure dans l’amour.

En ce qui concerne la décrépitude de l’homme extérieur et le renouvellement de l’homme intérieur, Paul compare sa propre personne à un “vase d’argile” (2 Co 4.7-9) qui, bien que fragile et voué à se briser, recèle un “trésor” (la foi et la présence du Saint-Esprit). De la même manière, notre “homme extérieur” peut s’affaiblir à cause des épreuves, de la maladie ou de la vieillesse, mais tant que l’homme intérieur se fortifie, nous pouvons avancer sans perdre courage.

La croissance de l’homme intérieur, but de la vie, est ce que Paul espérait pour l’Église d’Éphèse et pour “tous les saints dans les cieux et sur la terre”. L’objectif ultime est d’approfondir notre communion avec Dieu, en progressant dans l’amour. Pour le pasteur David Jang, “ressembler au Christ” ne signifie pas afficher une prospérité extérieure ou une “expansion visible” de l’Église, mais plutôt l’affermissement spirituel de l’homme intérieur. C’est sur ce critère que se mesure réellement la croissance de l’Église.


4. La communauté ecclésiale et la mise en pratique de l’amour

En prenant l’exemple de l’Église d’Éphèse et des communautés de l’Église primitive, on note que, d’après Apocalypse 2, l’Église d’Éphèse avait appris l’Évangile de Paul et résisté aux “hommes méchants”, en éprouvant les prétendus apôtres pour préserver la pureté de la foi. Cependant, au cours de ce combat pour la vérité, elle avait “abandonné son premier amour”, accusant ainsi un manque d’amour envers autrui. Le pasteur David Jang avertit ici que “même si la doctrine est cruciale, défendre la vérité sans amour peut transformer l’Évangile en légalisme rigide.”

S’agissant de la mise en pratique de l’amour, l’union dans l’Esprit est un fondement essentiel. Éphésiens 4.3 et suivants exhortent à “conserver l’unité de l’Esprit par le lien de la paix”, et toutes les fonctions ou les dons dans l’Église doivent viser l’édification d’“un seul corps en Christ”. L’amour se concrétise par un service réciproque et par l’attention mutuelle. Comme l’affirme Jacques 2, “la foi sans les œuvres est morte”; dans la communauté chrétienne, l’amour se manifeste dans des actes concrets. L’amour qui guérit les conflits et les blessures – y compris l’amour pour les ennemis (Mt 5) – fait jaillir la véritable force de l’Église.

La mission de l’Église envers le monde se déploie d’abord par la proclamation de l’Évangile. Tout comme l’Église d’Éphèse a résisté au paganisme environnant tout en annonçant l’Évangile, l’Église contemporaine est appelée à lutter contre l’humanisme ou l’hédonisme et à “servir le monde avec l’Évangile”. Assumer la responsabilité sociale implique également que l’amour dépasse les murs de l’Église pour atteindre les pauvres et les marginalisés. On observe déjà cette dimension dans l’“offrande” de Paul (2 Co 8–9) ou dans les actions de solidarité de l’Église primitive (Ac 2–4). Même dans la vie quotidienne – en famille, au travail, dans le voisinage – chaque croyant est invité à “briller comme l’Église d’Éphèse”. Sans amour, le croyant n’est rien de plus qu’un “sel qui a perdu sa saveur”.

Le retour au “premier amour” et la vie communautaire trouvent aussi leur écho dans la prière d’Éphésiens 3, dont l’objectif n’est pas qu’un “bénéfice individuel”, mais bien “l’unité dans l’amour” pour l’Église dans son ensemble. Paul prie pour que les croyants comprennent “l’amour du Christ qui surpasse la connaissance” (Ép 3.19). Le pasteur David Jang souligne que “si l’Église ne s’enracine pas dans l’amour, elle peut paraître d’abord capable mais finira vite par s’effondrer dans la froideur et la division.” Ainsi, l’amour communautaire s’avère indispensable.


5. La plénitude de Dieu et l’accomplissement de la vie

Concernant la “plénitude” (plērōma) de Dieu, on peut partir d’Éphésiens 3.19 : “afin que vous soyez remplis de toute la plénitude de Dieu.” Dans le Nouveau Testament, le terme grec “plērōma” indique un “remplissage total”. Colossiens 2.9 précise que “toute la plénitude de la divinité habite corporellement en Christ”. Le pasteur David Jang développe cette notion : bien que Jésus-Christ, Dieu fait homme, se soit “dépouillé” (kénôsis) en venant sur terre, c’est justement par cet abaissement que tout a été comblé de sa plénitude. Il s’agit d’une dynamique paradoxale.

Quant à la perfection dans l’amour, Jésus déclare : “Soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait” (Mt 5.48). Paul, dans Éphésiens 3.18-19, l’exprime ainsi : “connaître la largeur, la longueur, la hauteur et la profondeur” de l’amour du Christ. On peut comprendre de ces passages que l’amour est la seule voie par laquelle on peut tendre à la perfection divine. “Ressembler à Dieu dans l’amour” constitue donc l’objectif ultime de la foi.

Considérons l’Église et la gloire due à Dieu par Jésus-Christ, selon Éphésiens 3.21 : “à lui la gloire dans l’Église et en Jésus-Christ, dans toutes les générations, aux siècles des siècles!” Autrement dit, le Dieu invisible se manifeste dans ce monde à travers l’Église visible et la personne du Christ. Aujourd’hui encore, “si l’Église se tient fermement dans les endroits dévastés, en apportant la lumière, et si elle pratique l’amour, alors elle rend gloire à Dieu”, conclut le pasteur David Jang.

En lien avec l’accomplissement de la vie et l’accomplissement du plan divin, la prière de Paul pour que les croyants soient remplis de la connaissance de l’amour et parviennent à la plénitude de Dieu ne se limite pas à une simple croissance formelle de l’Église. Il s’agit de l’accomplissement ultime du dessein créateur et rédempteur de Dieu pour l’humanité. Comme l’amour constitue l’essence même de la création, la rédemption accomplie par le Christ se déploie pleinement dans la vie de chaque croyant, et c’est ainsi que ce dessein trouve sa réalisation concrète dans l’histoire.


Conclusion et remarques finales

Nous avons passé en revue cinq grands thèmes pour résumer l’essentiel de la prédication du pasteur David Jang sur Éphésiens 3.14-21. Les points principaux de l’accent théologique et évangélique de Paul peuvent se condenser ainsi :

  • La nature de l’amour : l’“amour initial” que l’Église doit recouvrer n’est autre que l’agapè, un amour sacrificiel qui doit rester le centre de la foi.
  • L’espérance au milieu des tribulations : face à la souffrance, l’exhortation est de ne pas se décourager; la Croix et la puissance du Saint-Esprit soutiennent le croyant et transforment même l’épreuve en gloire.
  • L’homme intérieur et la maturité spirituelle : plutôt que l’homme extérieur soumis à l’usure, c’est l’homme intérieur qui doit se renouveler chaque jour et s’édifier dans la force de Dieu.
  • La communauté ecclésiale et la mise en pratique de l’amour : défendre la vérité sans amour conduit à la rigidité; l’Église est appelée à servir et à témoigner d’un amour concret, tant en son sein qu’au-dehors.
  • La plénitude de Dieu et l’accomplissement de la vie : atteindre la perfection dans l’amour, c’est embrasser la plénitude de Dieu; ainsi Dieu est glorifié au travers du Christ et de l’Église.

Ces cinq thèmes ne constituent pas une somme de doctrines cloisonnées, mais forment un ensemble organique guidant l’Église et le croyant vers une compréhension plus profonde de l’“essentiel de l’Évangile”. Dans la prière de Paul au chapitre 3, tout converge vers la demande centrale : “Fais-leur connaître l’amour du Christ.” C’est là le point prioritairepour l’Église et pour chaque croyant. Dans son commentaire du texte biblique, le pasteur David Jang rappelle que, même dans les défis qui se présentent à notre époque, il faut avant tout renouer avec “l’amour du Christ”, fortifier l’homme intérieur par la puissance du Saint-Esprit, et bâtir une communauté où l’on prend soin les uns des autres. Car lorsque cet amour retrouve toute sa place, alors l’Église et chaque fidèle sont comblés de “toute la plénitude de Dieu” et deviennent, “de génération en génération, pour l’éternité”, cette assemblée de louange et d’adoration qui glorifie Dieu.

外在的人与内在的人 —— 张大卫牧师



整体

以弗所书第3章的核心,是使徒保罗在狱中为以弗所教会及所有信徒献上的“第二次祈祷”。虽然在第1章也有一段祈祷,但第3章的祈祷更为直接,清晰地展现了教会群体以及信仰者在“内在成熟”上的必要性。保罗将此信写给“天上与地上一切家的族类”,借此传达他迫切盼望:愿父神的荣耀、圣灵的大能,以及基督那丰盛的爱,使所有信徒的“内在生命”都能坚固。

张大卫牧师在讲解以弗所书第3章时,强调了保罗所传递的“基督的爱”以及“上帝的丰盛”,对于教会和个人信仰的重要意义。他也从当时以弗所教会所面临的挑战及其属灵处境(患难、虚假教训等)出发,阐明保罗为何劝勉他们“不要灰心”,并从神学及属灵层面进行诠释。

在本文中,我们将把这篇证道的内容分为五个主题来整理:

  1. 探讨爱的本质;
  2. 在患难中确认盼望;
  3. 讨论内在的人与灵性的成熟;
  4. 提出教会群体与爱的实践;
  5. 最后探讨上帝的丰盛以及生命得以成全的道路。
    在每个主题中,将重点介绍张大卫牧师证道的核心,并辅以对相关经文(以弗所书3章14-21节及其他参考经文)的神学解读。文中所引用的经文(哥林多后书4-5章、启示录2章、加拉太书、歌罗西书等)则侧面显示了保罗书信与新约不同文本之间的密切关联。

一、的本

以弗所教会起初的失落背景

若回顾以弗所教会失去“起初的爱”的背景,就能发现《以弗所书》是保罗在狱中写成的“监狱书信”之一,而以弗所教会是保罗曾亲自牧会约三年、奠定信仰根基的重要教会。此教会也是启示录2章所提到的七间教会之首,曾以卓越的信心、劳碌与忍耐受到称赞,但却因“离弃了起初的爱”而受到责备。对于“起初的爱”的意义,张大卫牧师指出,那是“教会刚建立时对基督之爱和福音的炽热热情”。他们在抵御异端与假使徒时取得成功,然而在激烈的争战中,“爱”却渐渐冷却。

以弗所3章所体的重心

第3章14-21节记载了保罗为教会所献的**“第二次祈祷”**,此段经文强调的核心是“基督的爱”。保罗希望以弗所的信徒能在世俗逼迫与混乱之中,仍能“明白这爱是何等长阔高深”。张大卫牧师借此指出:“当教会因争战而疲惫不堪,或在虚假教训和患难中动摇之时,最应回归的本质正是基督的爱”。这爱也正如保罗在罗马书8章所宣扬的:“无论是天上的、地上的,没有任何能使我们与上帝的爱隔绝”;这是“上帝救恩计划的核心”。

Agape的特

回溯希腊原文就会发现,新约所宣扬的本质之爱是“Agape”(阿伽佩),即“牺牲的、奉献的、无条件的爱”,亦因基督的十字架而得以体现。阿伽佩之爱不基于人可夸口的功绩或义行,而是全然出于恩典——这在“替代赎价(宝血)”的角度可以看得更清晰。林前13章所言“若没有爱,就不过是响的锣、鸣的钹”,同样提醒我们:“没有爱,任何属灵行为都失去意义”。

张大卫牧师对此总结道:“教会若能保持正确的教义、展现宣教热情,却丧失‘爱’,一切也化为虚空。” 以弗所书3章的祈祷之所以高贵而深刻,正因其旨在“让信徒明白这爱”。最终,教会及信仰生活要追求的并非世俗成就,而是“上帝的爱”本身;这正是第一个主题的精髓所在。


二、患中的盼望

不要灰心

以弗所书3章13节,保罗对以弗所信徒说:“所以我求你们,不要因我为你们所受的患难而灰心”,并补充道“这原是你们的荣耀”。此时保罗被囚在狱中,也深知以弗所教会所遭遇的属灵与现实患难。但他反而宣扬,这些患难“能成为神的荣耀”。这与耶稣在福音书中对门徒所说的“在世上你们有苦难,但你们可以放心,我已经胜了世界”(约16:33)相呼应。

初代教会与当教会

张大卫牧师在证道中亦提及初代教会普遍身处“患难”之境。正如林后4章8-10节“我们四面受敌,却不被困住……”所写,初代教会的生活时常遭遇逼迫与苦难。以弗所教会亦需面对假教师的挑衅、市井文化及异教背景,随时都有灰心的诱因。当代教会也同样暴露在世俗化、价值观冲突,以及智识或道德上的攻击之下。故若要“不灰心”,就需要寻找真正的根基。

何能不灰心?

基于十字架大能,保罗在罗马书8章35-39节宣告:无论何种患难,都不能使我们与基督的爱隔绝。以弗所书3章16节及以后经文提到内住的圣灵(“照他丰盛的荣耀,借着他的灵,叫你们里面的人刚强起来”),显示不灰心的基础在于圣灵所赐之内在力量。正如启示录2章所见,以弗所教会能分辨假教师、坚守教义,并互相扶持,靠的也不仅是个人能力,而是团契彼此相连。因为教会是“群体性存在”,没有人单打独斗。

在患中仍能将荣耀于神的生活

保罗在林后4章17-18节又说:“我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比、永远的荣耀。”把苦难转化为荣耀的秘诀,乃是基于基督已在十字架上将苦难与死亡化为“救赎通道”的事实。张大卫牧师在证道中勉励道:“苦难不会毁灭你的人生,反倒可能成为上帝重新定义你生命的器皿。”这些话正是要为信徒注入勇气。


三、在的人与属灵的成熟

在的人外在的人

以弗所书3章16节写道:“借着他的灵,叫你们里面的人刚强起来。” 保罗以“外在的人”与“内在的人”来区分人的存在方式;哥林多后书4章16节也有相似的脉络:“外体虽然毁坏,内心却一天新似一天。” 肉体与世俗生活象征“外在的人”,属灵与内在生命象征“内在的人”。这是指按着神形象(Imago Dei)被造的真我。张大卫牧师强调:“对基督徒而言,真正重要的是‘内在的人’,因为肉体终将衰退,但灵却与永恒的神国相连。”

如何使在的人强起

以弗所书3章透露,唯有依靠圣灵的能力,内在的人才能被坚固,而非仅靠人自己的决心或简单的自我管理。张大卫牧师提到,“雅各因频繁跪祷而被称作‘骆驼膝’的传统说法”,来说明祷告是让“内在的人”成长的关键途径。再者,神的话语乃灵命的粮食,不可或缺。此外,他强调“内在生命的成长并非在孤立中进行”,乃透过教会群体中彼此的爱与相互激励而发生。

外在的衰残与内在的更新

保罗在林后4章7节起,用“瓦器”来比喻自己(外在的人),却注重瓦器中所蕴含的“宝贝”(内在生命的信心与圣灵)。瓦器易碎,会随环境和岁月而损坏;但它内中的宝贝才是关键。同理,我们的外在因苦难、疾病、衰老而腐朽,但若内在坚固,就能不灰心并继续前行。

在的人的目

这就是保罗对以弗所教会,乃至天上地下所有信徒的期望:“使内在的人不断成长”。这条道路终会将我们引入与神更深的相交,在爱里得以完全。张大卫牧师也指出,“教会若说要效法主,其实并不在于外表看似蓬勃的复兴,而在于教会的‘内在生命’是否靠圣灵日日更新。”这同样是本段教导的关键。


四、教会群体

以弗所教会与初代教会的借

在启示录2章中,我们看到这间从保罗习得福音的以弗所教会,能“不能容忍恶人,且曾试验自称为使徒却不是使徒的”,成功捍卫了福音的纯正。但也因这过程过于激烈而“离弃了起初的爱”。这正是一种“固守真理,却让爱心冷却”的状态。张大卫牧师在此提醒:“教义固然重要,但若在对待人时失去爱,那就变成了律法主义的僵硬,而非福音。”

如何

在圣灵里合一是最根本的前提。以弗所书4章3节之后提到“竭力保守圣灵所赐合而为一的心”,并指明教会内的各职分与恩赐,都是为了建立基督的“一个身体”。透过彼此的关怀与服事,正如雅各书2章“信心若没有行为就是死的”的教训,教会群体中的爱必须能落到具体的行动上。无论是内部的冲突与伤口,乃至与外部社会的摩擦,都需要努力践行主耶稣“连仇敌也要爱”(太5章)的教导,方能彰显教会真正的能力。

教会世界的使命

教会改变世界的首要途径在于“传扬福音”。以弗所教会曾在异教文化中坚守并传扬福音;如今的教会也应在不断涌现的人本主义、享乐主义等思潮中,以福音去服务社会。与此同时,也需承担社会责任,将爱的行动从教会拓展到贫穷与边缘群体上。保罗的“捐献事工”(林后8-9章)或初代教会的慈惠事工(徒2-4章)都是例证。对于基督徒的日常生活,在家庭、职场、社会中,也应像当初的以弗所教会一样散发光芒。若失去爱,基督徒便形同“失了味的盐”。

起初的之恢复与群体

以弗所书3章的祈祷并非只为“个人”领受恩典,而是为“整个教会群体能同心合一地活在爱里”而奠定根基。保罗为圣徒们能够“一同领受超越知识的基督之爱”(弗3:19)而迫切祈求;张大卫牧师也告诫:“若教会的根基不是爱,即便起初看似能干,最终也会因分裂与冷淡而消亡。”因此,群体性的爱极其重要。


五、上帝的丰盛生命的成全

理解上帝的丰盛(plērōma

在以弗所书3章19节,我们看到“并知道这爱是过于人所能测度的,便叫上帝一切所充满的,充满了你们”。新约希腊文“充满”(plērōma)意为“完全填满”。歌罗西书2章9节也将基督描述为“上帝一切丰盛都有形有体地居住在祂里面”。张大卫牧师解释,这“丰盛”看似与“倒空”自相矛盾——基督虽倒空自己(kenosis)降世,却因这舍己更彰显了“使万物得以充满”的奥秘。

中走向完全

耶稣曾在马太福音5章48节教导:“你们要完全,像你们的天父完全一样。” 保罗则在以弗所书3章18-19节将此具象化为“测度基督爱之长阔高深”。这意味着“爱”乃我们学习天父“完全”的唯一路径。因此,“在爱中效法上帝”正是信仰生活最终的目标。

教会与基督耶耀

以弗所书3章21节写道:“愿荣耀在教会中,并在基督耶稣里,归于他,直到世世代代,永永远远。” 由此可见,无形的上帝乃透过“有形的教会与基督的彰显”而得荣耀。若当代教会能在废墟般的世界里发出善行、实踐爱,就必能“将荣耀归给上帝”,正如张大卫牧师所总结的那般。

生命的成全上帝实现

保罗渴望信徒“明白并活出这爱以至于充满”,并非停留在教会增长或形式化的灵性追求,而是指向“神对人类的创造旨意与救恩计划之彻底成全”。爱乃“创造的本质”,在基督里完成的救赎,若能透过众圣徒的生命而更丰盛地彰显,便会在历史长河中使这救恩变得更加真实、具体。


结论

以上五个主题,为我们整合了张大卫牧师对于以弗所书3章14-21节的核心证道。归纳保罗的福音与神学要点,大致可以如此概括:

  • 的本:教会当恢复“起初的爱”,即阿伽佩式的牺牲之爱,作为信仰的焦点。
  • 中的盼望:纵使身处苦难也不灰心,因为十字架和圣灵之能支撑着信徒,并能将患难转化为荣耀。
  • 在的人与灵性成:只有“内在的人”日日更新,才能达到真正的刚强与成熟。
  • 教会群体:在坚持真理的同时,不可丢失爱;并当以福音去服事世界,用爱医治冲突与破碎。
  • 上帝的丰盛生命的成全:信徒在爱中追求天父的完全,终将上帝的荣耀彰显于教会与基督里,走向救恩计划的完整落实。

这五个主题并非彼此孤立的教条,而是一个有机整体,牵引个人与教会的信仰进入更深层次的“福音核心”。保罗在以弗所书第3章的祈祷最终落在“使你们能明白基督的爱”这件事上,而这是教会与信徒最首要的任务。透过对经文的解释,张大卫牧师向当今时代的教会发出提醒:面对重重难关与挑战,我们最迫切需要的,是恢复“基督的爱”,借着圣灵的能力,坚固内在的人,并在彼此相顾的群体里活出这份爱。唯有当这爱被真正恢复,个人与教会才会被“上帝一切所充满的”所饱满,并“将荣耀归与祂,直到世世代代,永永远远”。阿们。

外なる人と内なる人 – 張在亨牧師


全体

エペソ書3章は、使徒パウロが獄中でエペソ教会とすべての聖徒のために捧げた“2回目の祈り”が中心をなしています。1章にも祈りがありますが、3章の祈りはより直接的で、教会共同体と信仰者の「内面的成熟」を明確に示しています。パウロがこの手紙を送った対象は「天と地にあるあらゆる家族(あらゆる民族)」であり、この手紙を通して彼は、父なる神の栄光、聖霊の力、そしてキリストの満ちあふれる愛が、すべての聖徒の「内なる人」を強めてくださるよう切に願っているのです。

張在亨(チャン・ダビデ)牧師は、このエペソ書3章を説教しながら、パウロが伝えようとした「キリストの愛」と「神の満ちあふれ」を、教会共同体と個人の信仰者にとってどれほど重要であるかを強調します。また当時のエペソ教会が直面していた挑戦や彼らの霊的状態(患難、偽りの教えなど)を説明し、なぜパウロが「落胆しないように」と勧めたのか、神学的・霊的観点から解き明かします。

本稿では、その説教内容を5つのテーマに分けて整理します。すなわち、愛の本質を探り、患難の中の希望を確かめ、内なる人と霊的成熟を論じ、教会共同体と愛の実践を提示し、最後に神の満ちあふれと人生の完成に至る道を考察します。以下の各テーマでは、張在亨牧師の説教の核心と、該当本文(エペソ書3章14~21節、および関連する参考箇所)の神学的解説を詳しく扱います。説教の途中で引用された聖書箇所(コリント第二4~5章、黙示録2章、ガラテヤ書、コロサイ書など)は、パウロ書簡および新約の多様なテクストが互いに関連していることを示すために挙げられています。


1. 愛の本質

エペソ教会の「初めの愛」喪失の背景

エペソ書は、使徒パウロが獄中で記した「獄中書簡」の一つとして知られています。エペソ教会は、パウロが約3年間直接牧会し、基礎を築いた重要な教会でした。また黙示録2章に登場する7つの教会のうち最初の教会として名が挙がっていますが、一時は優れた信仰と労苦、忍耐によって称賛されたにもかかわらず、「初めの愛を捨てた」という叱責も受けています。ここでいう“初めの愛”とは何かについて、張在亨牧師は「教会が設立されたときに燃え上がっていた『キリストの愛』と福音に対する熱情」であると解説します。エペソ教会は、異端や偽りの使徒たちの攻撃を退け、教理を守ることには成功しましたが、激しい戦いの中で肝心の“愛”が冷めてしまったのです。

エペソ書3章に示される愛の調

エペソ書3章14~21節に記された、いわゆる教会のための**「2回目の祈り」**として知られる箇所では、「キリストの愛」が核心的な焦点として浮かび上がります。パウロは、エペソの信徒たちが世の迫害や混乱の只中にあっても「その愛の広さ、長さ、高さ、深さを悟る」ことを願っています。張在亨牧師は、この御言葉を通して「教会が戦いに疲れた時、あるいは偽りの教えや患難によって揺さぶられる時、最も本質へ立ち返らなければならないのが、まさにキリストの愛である」と力説します。この愛はパウロがローマ書8章でも叫んだ「いかなるものも断ち切ることのできない、天にあるのか地にあるのか、どんなものであっても切り離すことのできない愛」であり、これこそ「神の救いの計画の核心」であると語ります。

アガペ(Agape)の愛

ギリシャ語には複数の“愛”を表す言葉がありますが、エペソ書3章と新約で語られる本質的な愛は「アガペ(Agape)」、すなわち「犠牲的・献身的・無条件の愛」です。アガペの愛はキリストの十字架に象徴され、人間が誇りうるいかなる功績や義のゆえではなく、全き恵みによって与えられた「贖いの血」こそがアガペの愛の頂点であると説明できるでしょう。コリント第一13章で語られる「愛がなければ、鳴るだけのどらやかシンバルにすぎない」というくだりも、私たちに「愛がなければ、いかなる信仰的行為も無意味」であることを思い起こさせます。

「愛こそが信仰の焦点」であるという定義

張在亨牧師は次のように結論づけます。「教会がいかに正しい教理を守り、いかに宣教の情熱を燃やしても、結局『愛』を失ってしまえばすべてが無意味になる」。エペソ書3章の祈りの中で「パウロの崇高で深い祈り」が美しく響くのは、「聖徒たちがその愛を知るようになること」を願っているからだという解説が添えられます。最終的に、教会や信仰が究極的に追い求めるべきものは、世俗的な達成ではなく「神の愛」そのものであるという事実を、改めて刻み込むことが、この第一のテーマの核心です。


2. 患難の中の希望

「落胆しないように」というパウロの

エペソ書3章13節でパウロは「あなたがたのために私が受けている数々の患難について、落胆しないでほしい」と勧めます。そして「それはあなたがたの栄光である」と言います。獄中に囚われたパウロ自身も患難の只中でこの手紙を書いており、同時にエペソ教会が直面している霊的・肉体的患難を知っていました。しかし、むしろその患難が「神の栄光となりうる」と説くのです。これは、福音書でイエスが弟子たちに「世では患難がある。しかし勇気を出しなさい。わたしはすでに世に勝った」(ヨハネ16:33)と言われた言葉とも通じています。

初代教会と現代教会

張在亨牧師は、説教の中で初代教会全般が抱えていた「患難の状況」を言及します。コリント第二4章8~10節の「四方八方から圧迫されているが行き詰まらず…」という表現が示すように、初代教会の信徒たちの生活は迫害と苦難の連続でした。エペソ教会も偽りの教師たちの挑戦や、都市文化・異教的背景の中で、しばしば落胆しそうになる状況にありました。現代の教会も同じく、世俗化や価値観の衝突、さらには知的・道徳的攻撃に絶えずさらされています。このような時、「なぜ落胆しなくてすむのか」という根拠を見出すことが大切です。

なぜ落胆せずにいられるのか

それは、十字架の力によってパウロが「イエス・キリストの死と復活」に基づき、いかなる患難も救いと愛を断ち切ることはできないと強調しているためです(ローマ8:35~39)。エペソ書3章16節以下で語られる聖霊の内住(内に住んでくださること)は、「その栄光の豊かさに従って、聖霊によって内なる人が力づけられる」という点で、落胆せずにいられる基礎となることを示しています。黙示録2章に見られるように、エペソ教会が偽りの教師たちを見極め、教理を守り、互いを支え合ったように、教会共同体の連帯もまた重要な要因となります。教会は「共同体的」存在であり、決して一人で戦うのではありません。

患難の中でも神に光をす生き方

パウロはコリント第二4章17~18節で「今しばらくの軽い患難は、はるかにまさる永遠の栄光をもたらす」と語ります。患難を栄光へと変えるこの神秘は、十字架においてすでにキリストが苦難と死を「救いの通路」へと変えられた事実から推測することができます。張在亨牧師は説教で「苦難が皆さんの人生を破壊するのではなく、むしろ人生を新しく再定義してくださる神の道具となりうる」と語り、信徒たちを励まします。


3. なる人と的成熟

なる人」と「外なる人」の

エペソ書3章16節には「聖霊によってあなたがたの内なる人を力づけてくださいますように」という言葉があります。パウロは人間を「外なる人」と「内なる人」に区別しますが、コリント第二4章16節にも同じような文脈が見られます。「外なる人は滅びていくが、内なる人は日ごとに新しくされていく」という言葉は、肉体的・世的な生活が外なる人であり、霊的・内面的な存在が内なる人であることを強調しています。これは神のかたち(Imago Dei)に造られた、真の人格を意味します。張在亨牧師は、「信仰者にとって本当に大切なのは『内なる人』であり、結局は肉体は古びて消え去るが、霊は永遠の神の国へと続いていく」と強調します。

なる人がめられる道

エペソ書3章は、内なる人が強められるのは聖霊の力によると語ります。これは「人間的な決心」や「単なる自己管理」で達成されるものではなく、神が与えてくださる霊的な力が支えとなることを告げています。張在亨牧師は「ヤコブ(ヤコボ)が『ラクダのひざ』と呼ばれるほど、ひざまずいて祈る人であった」という伝承を引き合いに出し、内なる人が成長する核心の通路として祈りの生活を挙げます。また御言葉は私たちに霊的な生命力を供給する「糧」となります。愛のうちでの交わりを通して、内なる人の成長は孤立した霊性ではなく、教会共同体の中で互いに助け合い、励まし合う愛によって実現されるという点も強調されます。

外なる人の衰えとなる人の新しさ

パウロはコリント第二4章7節以下で、自分を「土の器」(外なる人)にたとえ、その中にある「宝」(内なる人の信仰、聖霊の内住)を強調しています。土の器は砕かれやすく、環境によって弱くなり得る一方、その内に宿る宝こそが本質を決定づけるという説明です。同様に私たちの外なる人は苦難、病、老化によって衰えることがあっても、内なる人が強められていれば落胆することなく前進していくことができます。

人生の目標としての「なる人」の成長

最終的に、パウロがエペソ教会や天と地にあるすべての聖徒に望むのは「内面的存在の絶えざる成長」であり、これが究極的に神との深い交わりを実現し、愛のうちで完成に至る道であると張在亨牧師は強調します。「教会が主に似るようになる」という言葉は、外面的に立派に見える“目に見える成長”ではなく、「内なる人が聖霊によって日々新たにされる」ことによって測られる、という解説もあわせて提示されます。


4. 教会共同体と愛の実践

エペソ教会と初代教会の模範

黙示録2章に登場するエペソ教会は、パウロから学んだ福音によって「悪い者たちを容認せず、自称使徒たちを試みて見極め」、福音の純粋性を守り抜いた教会でした。しかしその過程で「初めの愛を捨てた」と叱責されてもいます。これは「真理を守ろうとしているうちに、愛が冷えてしまった姿」を映し出しています。張在亨牧師はここで「教理がいくら大切でも、人を扱う態度から愛が抜け落ちれば、それは福音ではなく律法的な硬直さに陥ってしまう」と警告します。

愛の実践はどう可能か

聖霊による一致が重要な土台となります。エペソ書4章3節以下でも「聖霊が結び合わせてくださる一致を熱心に保ちなさい」と勧められ、教会内のすべての職務と賜物はキリストの「一つの体」を建て上げる方向であるべきと語られています。互いに顧み合い、仕え合うことを通して、ヤコブ書2章の「行いのない信仰は死んでいる」という言葉のように、教会共同体の中での愛は具体的な実践として現れます。葛藤や傷を癒す愛は、信徒間の対立や世との摩擦においても、「敵をさえ愛しなさい」(マタイ5章)というイエスの教えを実践しようと努力する時に初めて、教会の真の力が発揮されるという説明が続きます。

世に向かう教会の使命

教会が世の中を変えていく第一の手段は「福音の宣言」です。エペソ教会が周囲の異教文化に耐えつつ福音を伝えたように、現代の教会も人本主義・快楽主義との戦いの中で、福音によって世に仕えるべきです。社会的責任を果たすためには、愛の実践が教会の垣根を越えて、貧しい隣人や疎外されている人々にまで広がっていかなければなりません。これはパウロの「献金の働き」(コリント第二8~9章)や、初代教会の救済活動(使徒2~4章)でも明確に示されています。キリスト者の日常生活においても、家庭や職場、地域社会で“エペソ教会”のように光を放つ必要があると強調されます。愛のない信徒は「塩気を失った塩」も同然だという指摘が付け加えられます。

「初めの愛」の回復と共同体

エペソ書3章の祈りは単に「個人的な恵み」のためだけでなく、「教会共同体全体が愛のうちで一つとなる」ための基盤であることが示されています。パウロは「知識をはるかに超えるキリストの愛」(エペソ3:19)を、聖徒たちが共に悟るようにと願っており、張在亨牧師は「教会が愛に根を下ろしていなければ、初めは有能に見えても、やがて分裂と冷たさによって消えてしまう」と、共同体としての愛の重要性を重ねて強調します。


5. 神のちあふれと人生の完成

神の充plērōma)の

まずエペソ書3章19節、「神の満ちあふれるものすべてをもって、あなたがたを満ちあふれさせてくださるように」との言葉に注目できます。新約において“満ちあふれる”(ギリシャ語plērōma)は「満たされること」を意味します。コロサイ書2章9節でもイエス・キリストについて「神の満ちあふれるすべてが身体となって宿っている」と語られています。張在亨牧師は、この“満ちあふれ”の概念を「神であるイエスがみずからを“空にする(ケノーシス)”かたちでこの地に来られたにもかかわらず、むしろその“空にする”ことによってすべてを満ちあふれさせてくださる」という逆説として解説します。

愛のうちでの完全性

イエスは「天の父のように、あなたがたも完全でありなさい」(マタイ5:48)と言われましたが、パウロはエペソ書3章18~19節で「その愛の広さ、長さ、高さ、深さを悟る」という形で具体化します。愛こそが私たちが神の完全さに倣うことのできる唯一の道である、という解釈が可能です。したがって、「愛のうちで神に似せられていくこと」こそが、信仰生活の究極的な目標だという結論に至ります。

教会とキリストイエスを通した

エペソ書3章21節、「教会において、またキリスト・イエスにあって、栄光が世々限りなくあるように」とあるように、最終的に神は教会とキリストを通して栄光を受けられます。すなわち「目に見えない神」は、「目に見える教会とキリストの姿」を通じて世に現されるのです。現代の教会も「崩れかけている場で光を放つ善き証人となり、愛を実践する共同体」となるならば、それがすなわち「神に栄光を帰す道」として張在亨牧師は説教を結びます。

人生の完成、そして神のご計の成就

パウロが「あなたがたが愛を悟ってその満ちあふれに至るように」と祈るのは、単に教会の成長や形式的な信仰の成熟を目指しているのではなく、「人間に対する神の創造の意図と救いの計画が完全に成し遂げられる」ことを意味すると言えます。愛は「創造の本質」であり、キリストにあって完成された贖いがすべての聖徒の人生を通してさらに豊かに現されるとき、その完成は歴史の中で現実化されていくという解説が可能です。


結論および締めくくり

以上の5つのテーマを通して、エペソ書3章14~21節に関する張在亨牧師の説教の核心を整理してきました。パウロが伝えた福音的・神学的な強調点は、次のように要約できます。

  1. 愛の本質: 教会が回復すべき「初めの愛」、すなわちアガペ的犠牲の愛が信仰の焦点である。
  2. 患難の中の希望: 苦難の中でも落胆しないようにと勧めるが、それは十字架と聖霊の力が信徒を支え、その患難さえも栄光へと変えるというメッセージに集約される。
  3. なる人と的成熟: 外なる人ではなく、日々新たにされる内なる人にこそ真の強さと成長がある。
  4. 教会共同体と愛の実践: 真理を守りつつも、愛を失ってはならず、世に対して福音を宣べ伝え、仕え、広げていくことが求められる。
  5. 神のちあふれと人生の完成: 愛のうちで神の完全さにあずかることが信仰生活の完成であり、それを通して神に栄光が帰される。

これら5つのテーマは、個々の教理や知識にとどまらず、一つの有機的な統合体として、教会と個人の信仰をより深いところへ導く「福音の核心」と言えます。エペソ書3章でパウロが捧げた祈りは、「キリストの愛を知ることができますように」という中心的な願いに帰結しますが、まさにこれこそが教会と聖徒の最優先課題であることを、改めて思い起こさせます。

張在亨牧師は、このような聖書本文の解説を通して、今日の教会が直面している困難や課題の中でも、何よりまず「キリストの愛」を回復し、聖霊の力によって内なる人を強め、互いを顧みる愛の共同体として立たねばならないと教えます。究極的にこの愛が完全に回復するとき、個人と教会は「神の満ちあふれるすべて」をもって満たされ、「代々限りなく」神に栄光を帰す礼拝共同体となるのだ、と宣言するのです。

El hombre exterior y el hombre interior – Pastor David Jang


Visión general

En Efesios 3, el tema central gira en torno a la “segunda oración” que el apóstol Pablo eleva desde la cárcel por la iglesia de Éfeso y por todos los creyentes. Aunque en el capítulo 1 ya se menciona una oración, la de Efesios 3 resulta todavía más directa y refleja con gran nitidez la “madurez interior” que deben alcanzar tanto la comunidad eclesial como cada creyente. Pablo dirige esta carta a “toda familia que está en los cielos y en la tierra” (Ef 3:15), con el anhelo de que la gloria del Padre, el poder del Espíritu y el amor pleno de Cristo fortalezcan el “hombre interior” de todos los santos.

Al predicar sobre Efesios 3, el pastor David Jang resalta cuán esencial es la enseñanza de Pablo acerca del “amor de Cristo” y la “plenitud de Dios” tanto para la comunidad de la iglesia como para cada cristiano. Además, explica los desafíos que enfrentaba la iglesia de Éfeso en aquel entonces (tribulaciones, falsas enseñanzas, etc.) y la razón teológica y espiritual por la que Pablo exhorta: “No desmayéis”.

Este escrito recoge el contenido de la predicación en cinco temas principales: la esencia del amor, la esperanza en medio de la aflicción, el hombre interior y la madurez espiritual, la comunidad de fe y la práctica del amor, y finalmente la plenitud de Dios y el camino hacia la consumación de la vida. En cada uno de estos apartados se profundizan tanto los puntos centrales del sermón de David Jang como la explicación teológica correspondiente al pasaje (Efesios 3:14–21, junto con otros textos relacionados). En la predicación se citan además pasajes de 2 Corintios 4–5, Apocalipsis 2, Gálatas, Colosenses, etc., para mostrar la interconexión que existe en las epístolas paulinas y en diversos textos del Nuevo Testamento.


La esencia del amor

Al examinar el trasfondo de la “pérdida del primer amor” de la iglesia en Éfeso, conviene recordar que la Carta a los Efesios es considerada una de las epístolas de la prisión, escritas por Pablo estando encarcelado. La iglesia de Éfeso fue un punto neurálgico en el ministerio de Pablo, pues él mismo pastoreó allí durante unos tres años, estableciendo bases firmes. Esta iglesia aparece en Apocalipsis 2 como la primera de las siete iglesias a las que se dirige el mensaje; fue alabada por su extraordinaria fe, trabajo e incansable perseverancia, pero también fue reprendida por haber “abandonado su primer amor”. Según David Jang, ese primer amor se refiere al “amor de Cristo” y al fervor por el evangelio que caracterizó los comienzos de la iglesia. Aunque la iglesia de Éfeso supo rechazar a los falsos apóstoles y defender su doctrina, en medio de aquella intensa lucha su “amor” se fue apagando.

La insistencia en el amor en Efesios 3 se hace evidente en los versículos 14–21, conocidos como la “segunda oración”de Pablo a favor de la iglesia. La atención se centra en “el amor de Cristo”, y Pablo desea que los efesios, en medio de las dificultades y las amenazas del mundo, puedan “comprender cuán ancho, largo, alto y profundo” es ese amor. David Jang enfatiza en su sermón que, cuando la iglesia se fatiga por luchar o es sacudida por falsas doctrinas y por las tribulaciones, “lo más esencial es volver al amor de Cristo”. Ese amor es el mismo que Pablo exalta en Romanos 8: nada, ni lo que hay en el cielo ni lo que hay en la tierra, puede separarnos de él; y es, a la vez, “el corazón mismo del plan de salvación de Dios”.

Si consideramos el término griego ágape (Agapē), el Nuevo Testamento nos muestra distintas clases de amor, pero el amor esencial que describe Efesios 3 es el “ágape”, un amor sacrificial, entregado, incondicional. Ese amor se encarna de manera culminante en la cruz de Cristo, donde su “sangre sustitutoria” no se derrama a causa de méritos o justicias humanas, sino exclusivamente por gracia. Asimismo, 1 Corintios 13 nos recuerda que “sin amor, cualquier acto de fe carece de sentido”, lo cual subraya la centralidad del amor.

David Jang define que “el amor es el auténtico centro de la fe”. Explica que, por más que la iglesia proteja la sana doctrina y manifieste un gran celo misionero, “si pierde el amor, todo lo demás es en vano”. El motivo por el que la oración de Efesios 3 resulta tan sublime es porque Pablo anhela que los creyentes “conozcan ese amor”. Por ende, ni la iglesia ni la vida de fe tienen como meta suprema los logros terrenales, sino “el amor de Dios” en sí mismo. Este es el mensaje principal del primer tema.


La esperanza en medio de la aflicción

Al analizar la exhortación de Pablo “no desmayéis”, notamos que en Efesios 3:13 él escribe: “Por tanto, os ruego que no desmayéis a causa de mis tribulaciones por vosotros, las cuales son vuestra gloria”. Desde su encarcelamiento, Pablo no solo afronta personalmente la adversidad, sino que también es consciente de las pruebas, tanto físicas como espirituales, que sufre la iglesia de Éfeso. Sin embargo, subraya que esas tribulaciones pueden transformarse en “gloria de Dios”. Esto se conecta con las palabras de Jesús en Juan 16:33: “En el mundo tendréis aflicción; pero confiad, yo he vencido al mundo”.

Tomando en cuenta la situación de la iglesia primitiva y la de la iglesia actual, David Jang menciona las continuas “aflicciones” que experimentaban las primeras comunidades cristianas. Tal como se afirma en 2 Corintios 4:8–10, eran “atribulados en todo, mas no angustiados…”. En el caso de Éfeso, los creyentes debían afrontar falsos maestros, presiones culturales e idolatría en la ciudad, lo que generaba un riesgo de desánimo constante. La iglesia contemporánea, por su parte, vive bajo la influencia de la secularización, los conflictos de valores y las críticas intelectuales o morales. Precisamente por ello, resulta vital identificar “la razón por la que no debemos desmayar”.

¿Por qué podemos evitar el desánimo? En la cruz radica la respuesta. Pablo, apoyándose en la muerte y resurrección de Jesús, recalca que ninguna tribulación puede separarnos de la salvación y el amor (Ro 8:35–39). Efesios 3:16 y siguientes destacan que, por medio del poder del Espíritu, el hombre interior se fortalece en “la riqueza de su gloria”. En Apocalipsis 2 vemos cómo la iglesia de Éfeso supo discernir a los falsos maestros y mantenerse fiel a la sana doctrina, ejerciendo solidaridad interna. La iglesia es “un cuerpo comunitario” que no lucha sola.

¿Cómo vivir para glorificar a Dios incluso en la aflicción? Pablo responde en 2 Corintios 4:17–18 que nuestras leves tribulaciones producen “un cada vez más excelente y eterno peso de gloria”. Esta transformación de la aflicción en gloria se desprende de la cruz, donde Cristo convirtió su sufrimiento y muerte en “puente de salvación”. En su sermón, David Jang alienta a los creyentes a ver el sufrimiento como una herramienta de Dios para redefinir nuestras vidas, no como algo que destruye nuestra existencia.


El hombre interior y la madurez espiritual

Acerca de la distinción entre el “hombre exterior” y el “hombre interior”, Efesios 3:16 reza: “que os dé, conforme a las riquezas de su gloria, el ser fortalecidos con poder en el hombre interior por su Espíritu”. Pablo aborda la diferencia entre el hombre exterior y el hombre interior, del mismo modo que lo hace en 2 Corintios 4:16: “aunque este nuestro hombre exterior se va desgastando, el interior no obstante se renueva de día en día”. Lo que vemos como nuestra parte física o mundana corresponde al hombre exterior, mientras que la esencia espiritual corresponde al hombre interior, creado a imagen de Dios (Imago Dei). Según David Jang, “lo que de verdad importa para el creyente es el hombre interior”, ya que el cuerpo se envejece y desaparece, pero el espíritu perdura para la eternidad con Dios.

¿Cómo se fortalece el hombre interior? Efesios 3 muestra que es el poder del Espíritu el que robustece al hombre interior, no meros actos humanos o estrategias de superación personal. El pastor David Jang menciona la tradición que llama a Jacobo “el de las rodillas como las de un camello”, refiriéndose a su intensa vida de oración. La oración es la vía principal por la que el hombre interior crece. De igual modo, la Palabra de Dios funciona como “alimento” para nuestra vida espiritual. El amor fraterno en la comunión de la iglesia también contribuye a este crecimiento, destacando que no puede existir “espiritualidad aislada”, sino que la madurez del hombre interior se desarrolla en un contexto comunitario de apoyo y ánimo mutuos.

La decadencia del hombre exterior y la renovación del hombre interior también se reflejan cuando Pablo se califica a sí mismo como “vasija de barro” (2 Co 4:7 ss.), lo cual implica fragilidad humana ante el sufrimiento, la enfermedad y la vejez; no obstante, el “tesoro” que porta esa vasija es lo que determina su verdadero valor. Aunque el exterior se quiebre, si el interior es fuerte, no desmayaremos, sino que avanzaremos en esperanza.

El crecimiento del “hombre interior” es, en última instancia, el deseo de Pablo para la iglesia de Éfeso y para todos los santos en el cielo y en la tierra. David Jang afirma que esa “madurez interior” nos conduce a una comunión más profunda con Dios y a la plenitud en el amor. Explica también que “que la iglesia se parezca cada vez más al Señor” no significa ostentar un éxito exterior, sino que “día a día el hombre interior se renueve por el Espíritu Santo”.


La comunidad de fe y la práctica del amor

Tomando como ejemplo a la iglesia de Éfeso y al resto de la iglesia primitiva, vemos en Apocalipsis 2 que la iglesia de Éfeso, instruida por Pablo, defendió con éxito el evangelio y “no soportó a los malos”, además de someter a prueba a los que se decían apóstoles. Sin embargo, acabó siendo reprendida por haber “abandonado su primer amor”. Esto muestra cómo “el celo por la sana doctrina” a veces puede volverse rígido al extremo de apagar el amor. David Jang advierte que, por muy valiosa que sea la doctrina, “si tratamos a los demás sin amor, lo que mostramos no es el evangelio, sino una dureza legalista”.

¿Cómo podemos llevar el amor a la práctica? La unidad en el Espíritu es la base esencial. Efesios 4:3 y siguientes exigen “guardar la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz”. Todos los ministerios y dones en la iglesia existen para edificar “un solo cuerpo” en Cristo. El amor se hace real al servirnos y cuidarnos los unos a los otros, como lo enseña Santiago 2: la fe sin obras está muerta. El amor que sana conflictos y heridas se hace patente cuando los creyentes se esfuerzan por seguir la enseñanza de Jesús: “amad a vuestros enemigos” (Mt 5). Este compromiso permite a la iglesia manifestar el auténtico poder de Dios.

La misión de la iglesia frente al mundo implica la proclamación del evangelio. La iglesia de Éfeso, al mantenerse fiel en medio de la cultura pagana que la rodeaba, es un modelo para la iglesia contemporánea, que debe encarar el hedonismo y el humanismo de nuestra época con “el evangelio y el servicio”. Parte de la responsabilidad social de la iglesia es que el amor se extienda más allá de sus muros para alcanzar a los pobres y marginados. Pablo, por ejemplo, impulsó la colecta para los santos (2 Co 8–9), y la iglesia primitiva desplegó notables acciones de ayuda (Hch 2–4). También en la vida cotidiana, cada creyente —en su hogar, trabajo y ámbito local— está llamado a irradiar esa luz, igual que lo hizo la iglesia de Éfeso. David Jang señala que un creyente sin amor equivale a “sal que ha perdido su sabor”.

Finalmente, reflexionar acerca de la restauración del “primer amor” y la dimensión comunitaria implica que la oración de Efesios 3 no se limita a un “beneficio individual”, sino que persigue la “unidad de toda la comunidad en el amor”. Pablo ruega que los santos, en conjunto, puedan comprender “el amor de Cristo que excede a todo conocimiento” (Ef 3:19). El pastor David Jang recalca que, “si la iglesia no se arraiga en el amor, por mucho que al principio parezca eficiente, acabará fracturándose y extinguiéndose”, de modo que la importancia del amor en la vida comunitaria no puede ser sobreestimada.


La plenitud de Dios y la consumación de la vida

Para profundizar en la “plenitud” (plērōma) de Dios, conviene observar Efesios 3:19: “para que seáis llenos de toda la plenitud de Dios”. El término griego plērōma transmite la idea de “llenura total”. Colosenses 2:9 también describe a Jesucristo diciendo que “en él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad”. David Jang explica esta noción haciendo hincapié en la kenosis de Jesús, quien “se vació” y descendió a la tierra y, paradójicamente, fue a través de ese vaciarse que Dios llenó todas las cosas con su plenitud.

La perfección en el amor aparece en la exhortación de Jesús: “Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto” (Mt 5:48). Pablo lo concreta en Efesios 3:18–19 al desear que conozcamos “la anchura, la longitud, la profundidad y la altura” del amor de Cristo. De ahí se deduce que el amor es el único sendero para asemejarnos a la perfección de Dios. Por tanto, “el crecimiento en el amor” constituye la meta esencial de la vida cristiana.

Si miramos Efesios 3:21, leemos: “a él sea gloria en la iglesia y en Cristo Jesús por todas las generaciones, por los siglos de los siglos”. Aquí se pone de manifiesto que Dios recibe gloria “en la iglesia y en Cristo”. El Dios invisible se revela de manera visible a través de la iglesia y de Cristo mismo. David Jang concluye su mensaje instando a la iglesia de hoy a transformarse en una “comunidad que irradia luz y demuestra bondad, aun en lugares en ruinas”, practicando el amor. De ese modo, “Dios será glorificado”.

En cuanto a la consumación de la vida y el cumplimiento del plan de Dios, la petición de Pablo —“que lleguéis a ser plenamente llenos de todo el amor”— traspasa la idea de un mero crecimiento eclesiástico o la apariencia de religiosidad. En realidad, apunta al “pleno cumplimiento de la intención creadora y del plan de salvación de Dios en la humanidad”. El amor es la esencia de la creación y, cuando la redención consumada en Cristo se manifiesta de manera sobreabundante en la vida de los santos, dicha consumación se hace real en la historia.


Conclusión y palabras finales

Resumiendo estos cinco temas acerca de Efesios 3:14–21 en la predicación de David Jang, los énfasis del evangelio y de la enseñanza paulina podrían condensarse del siguiente modo:

  • La esencia del amor se centra en recuperar ese “primer amor” de corte ágape, el amor sacrificial que hace de Cristo el eje de nuestra fe.
  • La esperanza en medio de la aflicción señala que ni en las circunstancias más adversas debemos desanimarnos, pues el poder de la cruz y el Espíritu Santo sostiene al creyente y convierte la tribulación en gloria.
  • El hombre interior y la madurez espiritual indican que es el crecimiento diario del hombre interior lo que proporciona verdadera fortaleza y renovación, no la apariencia externa.
  • La comunidad de fe y la práctica del amor instan a no perder de vista el amor al defender la verdad y a extender la ayuda al prójimo, tanto dentro como fuera de la iglesia.
  • La plenitud de Dios y la consumación de la vida nos recuerdan que la meta final de la vida cristiana es parecernos a Dios en amor y darle gloria a través de la iglesia y de Cristo Jesús.

Estos cinco temas no son simples doctrinas o conocimientos aislados, sino un tejido orgánico que conduce la fe del creyente y de la iglesia a una mayor profundidad: el “corazón del evangelio”. En Efesios 3, la oración de Pablo culmina pidiendo “que conozcáis el amor de Cristo”. Precisamente allí radica la prioridad absoluta de la iglesia y del creyente. A través de la exposición de este pasaje, David Jang enseña que, ante las dificultades y los retos que enfrenta la iglesia hoy, lo primero es “recuperar el amor de Cristo”, robustecer el hombre interior por el poder del Espíritu y apoyarnos unos a otros en el amor comunitario. Solo cuando el amor se restaura completamente, tanto la persona como la iglesia pueden llenarse “de toda la plenitud de Dios” y convertirse en una comunidad de adoración que dé gloria a Dios “por todas las generaciones, por los siglos de los siglos”. 

致基督徒家庭的劝勉——张大卫牧师

重新发现以弗所第六章中的

在以弗所书第六章里,关于妻子和丈夫、儿女和父母、仆人和主人这三组关系的教导,紧密关联着张大卫牧师一直以来所强调的“天国伦理”。他长期呼吁在家庭中重建关系的基础,而核心并非停留于一般的道德劝勉,而是基于福音的洞察。换句话说,要从“似乎软弱的人那里,神先行走近”的角度来看待这段经文:保罗在以弗所书中先对妻子、儿女、仆人提出劝勉,并不只是一个“颠倒顺序”的写法,而更体现了对弱者的关怀,这正是天国价值观的展现。张大卫牧师在诠释此段经文时,一再强调,无论在家庭、社会或教会的所有层面,都不是靠“权力的力学关系”,而是借着“圣灵的充满”彼此建造,才是真正开启“延至千代的福分”的关键。

张大卫牧师的讲道往往跟随圣经文本的脉络,同时提出切合时代处境的应用。他把以弗所书第五章后半段至第六章的内容,与“不要醉酒,而要被圣灵充满”这一劝勉相互连接,重新聚焦家庭生活与社会生活。他提出问题:“在家庭中,真正的根基是谁?”若按传统认知,理当回答“丈夫、妻子、父母、儿女、主人、仆人”的权威顺序,但以弗所书却以“妻子和丈夫、儿女和父母、仆人和主人”的顺序呈现,这正是“天国伦理”,也是“对神国子民的悖谬性世界观”之呼唤。他并指出,这当中隐藏了“关系的奥秘”,对明白福音的人而言,即使家庭经历严重破碎与冲突,只要在“主里”这个前提下,仍能出现新的转机。换言之,“在主里”这个词组已预设了耶稣基督的大能,因此这段经文不仅是道德上的教导,也是一种能实际改变生活的福音应许。

基于此,张大卫牧师从以弗所书第六章,为当代社会归纳了四大主题。其一,是在妻子与丈夫的关系中所蕴含的创造之奥秘与爱的责任。其二,是儿女与父母的关系中所显示的“尊敬与祝福”的交汇点。其三,是仆人与主人之间所揭示的“服事与权柄”的悖论。其四,如何在圣灵的充满下,把这些真理落到日常生活的实际应用。他透过这四大主题,反复强调,信仰并非只停留在教会之中,而应当将家庭、职场和整个社会都带进“天国价值观”的革新中。“先扶起软弱之人”的上帝观念,正是贯穿四大主题的核心信息,他警告说,若教会忽略了这一点,基督教伦理将沦为仅仅“别给他人添麻烦”的世俗层次。下面便以这四大主题为轴心,展开约6500字的篇幅,从张大卫牧师的视角与讲道内容做连续性的整理(仅分小标题,不作其他形式区分)。


妻子丈夫的系中,造之

张大卫牧师从以弗所书第五章后半段到第六章,看到保罗谈及“妻子与丈夫”关系时,意外地先提到“妻子”这一点,而非“丈夫”,对此他格外留意。按照许多传统文化的认知,认为丈夫是家庭的代表与主导者,理应先对丈夫说话,再对妻子说。但保罗却先对妻子发出劝诫,随后才对丈夫说话。对此,张大卫牧师解读:“圣经在圣灵里召唤我们,用新的视角来诠释那些熟悉的权力结构。”世俗常识里,丈夫拥有主导权,理应先行,但在福音的视角下,却显明“神并非先对强者说话,反而先顾念看似软弱之人”的奥秘。

他认为,夫妻冲突往往源于双方失去彼此服事与尊重的原则。这就回溯到创世记第二章所启示的创造法则——“二人成为一体,以彰显神的形象”的神圣使命被破坏时,就会爆发悲剧。但在以弗所书中,保罗用“基督与教会”的比喻来说明丈夫与妻子各自互补的职责。张大卫牧师解释:“基督为教会舍命,丈夫也应当为妻子舍命;教会尊基督为主,妻子也应当尊重丈夫——这两面如同一枚硬币的正反面。”

过去,教会传统有时会用“丈夫是头,妻子当顺服”的经文,为家长制背书。但张大卫牧师提醒:“保罗从未支持过压制妻子的行为;事实上,‘丈夫要爱妻子,如同基督爱教会’的呼声,比‘妻子顺服丈夫’本身更显重量。”也就是说,“妻子要顺服丈夫”与“丈夫要爱妻子,如同基督爱教会”这两者不可分割,若失去了互动的平衡,便会出大问题。他又指出,“若没有圣灵大能的帮助,一方就会极度强调自己的权威,另一方则难以单方面承担顺服;唯有在圣灵里清醒的人,才会努力彼此抬举。”

以弗所书第五章33节虽然提到“妻子也当敬重丈夫”,但在那之前,圣经对丈夫的呼召是“舍己的爱”。张大卫牧师将这原则称为“牺牲式领导”,警告说,倘若没了这种舍己之爱,却只是一味引用“妻子当顺服丈夫”来压人,家庭必然垮掉。然而,他也提出另一面:若妻子表现出真诚的敬重,丈夫就更愿意承担责任与奉献。比如,当家庭面临经济困难或育儿压力时,若妻子对丈夫满是不屑与轻视,那丈夫也会逐渐丧失担当的动力。

谈及“为何要被圣灵充满”,张大卫牧师解释说:“仅凭人的力量,长久地操练甘心乐意的舍己之爱,是非常困难的。”人若疲惫或情绪低落时,很难持续体谅与顾念对方;然而,当圣灵充满时,人里面会生发出“主所赐的喜乐、忍耐与顾念”,这就成了医治家庭的力量。与此相对,酒只能带来短暂的兴奋,却无法解决根本问题;而圣灵的浇灌却能不断供给“基督的爱与忍耐”,促进家庭复和。

张大卫牧师特别提及另一个观点:在创世记中,夜晚被视作“起始”(“有晚上,有早晨,这是头一日”),这与我们“白天才是一日开始”的惯性思维刚好相反。他借此说明,圣经的创造秩序也包含了一个“先顾念软弱者”的规律:“妻子先被劝勉”,正象征“让家庭中相对弱势的一方之声音先被听见,也呼唤丈夫能像对主一样顾念妻子,并呼唤妻子能敬重丈夫。”彼此尊重,才能恢复神的形象。这是他所强调的创造秩序奥秘,也是在家庭中同时落实“爱与责任”的道路。


父母的系所展的尊敬祝福的交

以弗所书第六章1~4节中,保罗对儿女与父母的关系,引用了“这是带应许的第一条诫命”的结构(出自十诫),对此张大卫牧师给出进一步阐释。“孩子们,你们要在主里听从父母,这是理所当然的。”这里面,“在主里”这层预设非常关键。他指出,这并非只是一种“如果……就……”的附带条件,而是面向“明白福音之人”的基本宣告。现实中,确实会有暴力或不负责任的父母,但保罗所言的“在主里”意味着耶稣基督的大能作后盾。若在不信的家庭,喊“顺服父母”可能听来遥不可及;但对有信仰的人而言,“在主里”是具体且真实的根基。

以弗所书第六章2节:“要孝敬父母,这是第一条带应许的诫命。”张大卫牧师认为,在十诫中,“孝敬父母”这条诫命,正处于“对神的诫命”(前四条)与“对人的诫命”(后面几条)的桥梁位置。也就是说,“孝敬父母”是将对神的敬拜与对邻舍的爱彼此衔接的起点。他感慨,在社会急剧变迁的当代,“孝顺父母”的传统正逐渐淡化,他呼吁教会在恢复这方面扮演要角。“即便在破碎的家庭里,孩子曾遭父母虐待或忽视,但‘在主里’能遇见那真正‘慈爱的天父’,就能迎来宽恕与和解。”这是他的主要论点。

不过,张大卫牧师也不把第六章3节“使你得福,在世长寿”简化成表面解读,不会把它只阐释为“孝顺就能长寿”这类肤浅层面。他更关注“敬重”一词的本质,强调这是“向上举起”的行动。他常举一个生活实例:一位孙女用省下的一点零用钱,只买到一支雪糕,结果全奉献给奶奶;她的孩子于是大哭:“妈妈为什么只疼奶奶?”然而那位奶奶却并不觉得亏欠,反倒说:“哎呀,孩子有智慧嘛”,欣然接受。张大卫牧师从这画面说明,孝敬父母是一种“向长辈奉上心意”的实际表现,而下一代看到了也会效法,这便带来正向循环。

他还引述马可福音第七章,耶稣责备法利赛人“将本该给父母的奉养当作‘各尔板’献给神”的传统,直斥他们违背了神的真正心意。耶稣严肃宣告:“你们废了神的诫命!”说明对神热心,绝不能作为忽视孝敬父母的借口。张大卫牧师提醒教会警惕类似的伪善,重申“爱的实质才是让一切关系得以修复的福音核心”。因此,“孝敬父母”不只是道德或文化的美德,更是由福音流淌出来的命令。

关于以弗所书第六章4节:“你们作父亲的,不要惹儿女的气,只要照着主的教训和警戒养育他们”,张大卫牧师指出,其中对“父亲们”的警告很显眼。它在当时也是为了防止父母忽视孩子的心灵感受,单单凭借家长制来掌控。这在现实中相当普遍:不少孩子对父亲有畏惧、不亲近的心态。然而,在福音里,“父亲”应当尊重孩子,视之为神所赐的生命财产,“按着主的教训和劝诫”来带领他们。这里的“主的教训和劝诫”,不仅是世俗知识,而是以基督的牺牲之爱为前提的“既严格又包容的教养”。

总结而言,张大卫牧师说:“儿女固然当尊重、顺从父母,但这并不等于给予父母可以压制孩子的权利。”他把两者比作“天父与我们的关系”,指出“不要惹儿女的气”意味着要理解并珍惜孩子的情感和个性,尽力避免使他们受伤;而“照主的教训和警戒养育”则意味着既非毫无限制的放任,也不是冷酷严厉的体罚,而是以基督之爱不断引导,并让福音在孩子身上生根发芽。

因此,以弗所书第六章关于儿女和父母的教导,再次提醒我们:“家庭乃天国的基本单位。”若家庭倾颓,教会与社会也难以安稳。而在这其中,“在主里尊敬父母的儿女”与“不惹儿女气、按主教训带领孩子的父母”两翼若能正确建立起来,就能形成健康的根基。张大卫牧师以“多少家庭已经破碎”为例,深知现实的严酷,却也宣告“福音的大能能弥合这些破口”。教会责任就在于,“成为那些受伤孩子和迷失父母的避难所,通过福音带来医治。”


仆人主人的系,跨越代的服事

以弗所书第六章5节起讨论“仆人与主人”的关系,因现代多数国家已废除奴隶制,而似乎缺乏直接适用性。但张大卫牧师主张,理解保罗时代的背景后,我们会发现这里面蕴含的原则,至今仍适用于“雇员与雇主”或“社会弱势者与强势者”之间的关系。这一段与前面同样,“保罗不是先对‘主人’说话”,反而是对“仆人”先发出指令。在世俗角度看来,似乎更应该先叮嘱拥有支配权的主人;福音却反其道行之。

张大卫牧师称其为“福音的奥秘,也是天国伦理的特征”。在世上,人往往先巴结权势者、讨好掌权者,但福音“先呼唤仆人”,对他们说:“要带着敬畏与战兢,用诚实的心顺服你们肉身的主人,如同顺服基督。”这表示,即便在人看来地位卑微,然而“在神的国度里”,他们并不丧失尊严;神注视的也不是“做给人看”或“讨人喜悦”的虚假,而是真心实意的服事。

对此,他常用“在神面前的动机”来解读:若在职场或组织中,基督徒表面顺从,内里却消极怠工,对神而言,那内心已不再纯正;然而看似微不足道的工作,若能“如同献给主”,就能为神带来荣耀。“不论是为奴的,是自主的,凡行善的,都必从主那里得着赏赐”(参6:8),也说明圣经并不否定“行善必有神的回报”这一信念。尽管这回报不一定是世俗的成功或金钱,却一定会有“天上的尊荣”或“属灵的福分”紧随而来。张大卫牧师如此阐明:“圣经从未否定神会报答行善之人,只不过这酬报的样式可能与世界的标准不同。”

接着,他谈到第六章9节:“你们作主人的,也要这样待仆人,不要威吓他们。”在当时的罗马法律里,奴隶被视为主人的财产,其生死全由主人决定。但保罗却指出,“神不看外貌,”主人与仆人同属“在天上的主”管辖之下。张大卫牧师解释,有人批评初代教会没有马上废奴,似乎默认了奴隶制度,但事实是福音让仆人与主人成为弟兄,这股力量最终颠覆了制度本身。从腓利门书可见,保罗教导主人以弟兄之爱对待逃奴,让福音在“内部”先转化人心。

张大卫牧师认为,时至今日,每个人都会经历“仆人”或“主人”的角色转换。也许在某单位里你是上司,但在另一个场合又得服从别人。关键是,要在圣灵里始终“如同为主而行”,并“不再威吓”。因为世上的权柄不会永恒,所有人最终都在神面前平等。所以,他呼吁拥有“主人”地位的人要活出“服事型领导”,而身处“仆人”境遇的人,则要把眼光放在神身上,不要只看人的脸色。


圣灵的生命如何家庭实际应

最终,张大卫牧师的讲道再度归回到“不要醉酒,乃要被圣灵充满”(弗5:18)这一核心宣告。夫妻、父子、仆主三组关系之所以能发生决定性翻转,关键在于“圣灵的内住”。他反复强调:“在恐惧、担忧、愤怒与伤痛之中,仍能先选择去爱——这力量只有当圣灵降临时才有可能。”当一个人被圣灵充满,他就能把那良善的影响力传递给家庭、教会和职场。

当然,教会内部也有可能出现冲突或伤害。张大卫牧师坦言:“尤其是破碎家庭的孩子常会涌入教会,而教会有责任医治他们的伤口,让他们体验真‘父神’的爱。”为此,教会必须先活出“天国伦理”。教会领袖要先停止“威吓”,抛开对外表的夸示,以服事为先;父母与儿女也应学习彼此接纳。家庭中同样如此:父母若先在圣灵中悔改,丈夫若先为妻子舍己,妻子也会开始尊重丈夫。于是,“次序的颠倒”与“爱的牺牲”就逐渐铺展开来,家庭也因此被重建。

那么,如何持续活在圣灵的充满之中?张大卫牧师指出,每日借着读经、祷告回顾自己的内心,是至关重要的操练。正如保罗在以弗所书里呼吁“要穿上新人”,人需要不断悔改、不断寻求圣灵能力。此外,也要融入一个常常“以赞美与感恩”为祭的敬拜团体。唯有在彼此同心求圣灵、唱诗敬拜时,才能更深地体验“基督身体”的合一喜乐,并超越个人的软弱,“彼此像对主一般”地相待。这就成为在教会里“先尝神国生活”的预演。

张大卫牧师特别提醒,要避免“过分热心教会事工,却忽略家庭”的错误倾向——这与前述“各尔板”问题异曲同工。他说:“若自认已经完全献身神,却对照顾父母与妻儿毫不在意,这绝非福音的精神;真正的奉献,会使我们先对家人尽责。”他举诸多实例来质问:“如果家都已四分五裂,却只知道埋头在教会服事,世人会如何看待教会?”所以,他反复劝勉:“就算家庭确实艰难,也别轻忽地对待父母或配偶,要竭力把爱与敬重行出来,同时恳求圣灵帮助;神必会开路。”

因此,以弗所书第六章中所提到的三组关系——妻子与丈夫、父母与儿女、仆人与主人——正展示了“被圣灵充满的生命如何在现场运作”。如同张大卫牧师再三提及:“只要抓住福音的悖论,生活圈就会变样。世人强调强者当先,但以弗所书第六章和福音教导我们,‘先对弱者发话,从而改变强者’。妻子先被提及,儿女先被提及,仆人先被提及——主先顾念他们,这才是真正的天国次序。”

他也澄清,这并不是要忽视“弱者的委屈”,让他们默默承受不公;相反,“对于不义,信仰仍应正视并加以纠正”,但福音的处理方式始终是“先回应神对自己发出的呼声,先顺服那传到我耳中的神的话”。无论妻子、儿女或仆人,处于下位者若能“在主里”实践顺服和尊敬,保罗告诉我们,“在天上的主”必为他们主持公道。而对丈夫、父母、主人等“上位者”而言,“停止威吓”的警告同样清晰。

福音就是如此颠覆人间的层级制度,却在这颠覆中彰显“更高、更完备的神之爱与公义”。张大卫牧师强调:“基督的十字架就是这种悖论性得胜的明证。耶稣并没有用武力推翻罗马帝国,却借十字架担当了罪的代价,为我们打开永生之路。这与世俗观念背道而驰,亦是以弗所书第六章伦理的根基。”

他提醒教会,当我们诠释以弗所书第六章时,务必要避免先贤所犯的错误:曾有人用它来给旧时的奴隶制度或家长制撑腰,却与福音真义背道而驰。福音真正的力量远超这种曲解,它带领教会去成为“彼此尊重、彼此服事”的群体。即便在现代社会,法律和制度上倡导平等,现实仍常见职场霸凌、家庭暴力,甚至教会内部也可能出现“牧者vs.平信徒”的权力滥用。在这些状况下,教会不可一味偏袒任何一方,而应宣扬“你们彼此是弟兄”这一福音真理,并从制度与属灵层面,落实推动“和解与和平”。正如张大卫牧师补充,最终目标不是“对立”,而是“修复与和睦”。

总之,张大卫牧师从以弗所书第六章所提出的“四重信息”有其一致性:第一,妻子与丈夫的关系中,“由妻子先来奠定基础”这一颠倒思维彰显福音的悖论次序;第二,儿女与父母的关系里,“在主里孝敬父母”乃“带应许的第一诫命”,也开启了“延至千代的祝福”;第三,仆人与主人的关系中,“先对仆人说话,却告诫主人不可恐吓”,显示神看重的不是表面地位,而是对祂的谦卑之心;第四,落实这一切的动力即“不要醉酒,要被圣灵充满”,而唯有圣灵充满才能医治家庭与社会。

张大卫牧师时常在此引用“这奥秘是极大的”这一说法,指出这“奥秘”并非指隐藏不示人的神秘,而是指十字架所揭示的“超越人类理性的神圣悖论”。十字架看似与人间逻辑相左,却带来神最浩大的荣耀;同理,以弗所书第六章的次序看似颠倒,却彰显了神的爱。妻子先被提到、儿女先被提到、仆人先被提到,这正宣告“神并非先眷顾强者”,也是神用爱治理的方式。当今教会在诠释这段经文时,务必重拾福音中“颠覆与医治”的能力,避免重蹈曾经支持家长制或奴隶制的覆辙。

在讲道的结尾,张大卫牧师总会呼吁:“抓住这话语,带着它进入生活吧。我们既是天国子民,也是在地上文化里靠圣灵而活之人。让妻子先成全丈夫,让儿女先尊敬父母,让仆人的忠心也能触动主人归向福音。这就是十字架的悖论,也是新造之人的生活。”透过这种关系的翻转,家庭坚立,教会复兴,社会变得更光明,神的国度也渐次扩张。被圣灵充满的人,绝不会自私地将爱藏于己中,而必然会向外涌流,每次与现实碰撞,都会散发福音的馨香气息。

由此可见,张大卫牧师对于以弗所书第六章的解读,在现今仍极具启发意义。他偶尔也幽默地说:“读圣经要‘倒过来读’才有味道。”所谓“丈夫和妻子、父母和儿女、主人和仆人”若用常规顺序看,好像合乎礼仪,但其实只有当我们按圣经的方式——“妻子和丈夫、儿女和父母、仆人和主人”——去读,才会抓住经文的本旨。表面上,现代社会宣扬平等,但实际上对弱者的轻视并不少。教会的责任就是见证“先顾念弱者的神”。正如十字架的见证,那“颠覆的爱”才是以弗所书所传达的天国伦理精髓。因为在基督里,不再分犹太人与希腊人、为奴的或自主的、男或女,大家同为一家人。至于丈夫与妻子、父母与儿女、主人与仆人的角色区分,只是我们在世彼此学习“基督式牺牲与服事”的场域。

因此,每当他结束对以弗所书第六章的讲道时,都会以“主啊,让我们活出这教训”祷告,并鼓励会众:“礼拜结束后,也要在家庭和职场里继续做敬拜者。”因为真正的敬拜场所就在家里和工作岗位,当那里的秩序被翻转,就标志着天国的新秩序已然流淌。最终,他一再重申:在当代家庭破碎、代际冲突、职场霸凌司空见惯的环境里,福音才是根本的解答:“寻求圣灵的充满,并优先顾念弱者。”也就是让妻子和丈夫彼此敬重,让父母与儿女在爱里相连,让仆人和主人因谦卑与服事而改变。在这过程中,“那位在天上的主”必然记念我们哪怕最微小的善行,而我们也会因“衷心遵行神的旨意”而倍感喜乐。

就此可知,以弗所书第六章的教导,并非与一世纪奴隶制或家长制妥协,反倒借着福音,从内部提供了足以推翻这些结构的强大动力。张大卫牧师说,这力量至今仍然生效。若教会能认真领受并活出福音,就能在医治破碎家庭与矫正扭曲社会方面大大施展功用。尤其在多元文化和移民群体不断增多的时代,神始终“先向弱者伸手”,教会也当温暖接纳陌生文化或难民,接纳所有被边缘的人。从家庭实践开始的福音,当它向教会与社会全域扩展时,“神国秩序”就真正地成长壮大。

最后,张大卫牧师提醒,要常常记得那句“这奥秘是极大的”所包含的敬畏之心。神的道路超越我们的理性。看似顺序相反,却正是福音的智慧与大能。就像创世的“晚上”先于“早晨”,同样地,在人看似无望的家庭与社会深处,神也能开启新的清晨。因为“那位在天上的主”,以公义又满含温柔的爱,眷顾所有人。于是,“妻子与丈夫、儿女与父母、仆人与主人”这三重关系里所散发的福音光辉,能覆盖个人、家庭乃至整个社会,带来医治与更新。这就是所谓“延至千代的福分”,也是披戴圣灵、摆脱醉酒之人的新生命模式。张大卫牧师不厌其烦地总结:“若没有圣灵,我们走不下去;但若与圣灵同行,家庭、世界、人心都能被改变。”这也正是以弗所书第六章给予我们的强有力挑战与安慰——他的每一篇讲道,几乎都在这个宣告中画下句点。