사도 바울이 에베소서의 대미를 여는 “종말로”라는 접속사는 단순한 결론의 신호가 아니라, 지금까지 선포된 은혜의 교리를 삶의 최전선으로 호출하는 전투명령에 가깝다. 장재형(장다윗) 목사는 이 전환을, 교리를 암송하는 지성의 단계에서 그 능력을 증명하는 실존의 단계로 옮겨 가라는 요청으로 해석한다. 그에 따르면 에베소서 6장은 개인의 윤리와 공동체의 평화를 넘어, 보이는 현실의 이면에서 작동하는 적대적 영들의 질서를 폭로하는 계시이며, 그 구조를 분별하지 못한 채 싸움에 임하는 것은 시야를 가린 채 전장으로 나서는 것과 같다. 복음은 우리의 삶을 평온한 항해로 약속하지 않는다. 오히려 그리스도 안에 새로 배치된 존재에게는 불가피하게 시작되는 대결구도가 있다. 이 전쟁은 혈과 육의 차원을 넘어, 정사와 권세, 이 어두움의 세상 주관자들과 하늘에 있는 악의 영들을 상대하는 실존적 씨름이다. 장재형 목사는 여기에 신앙의 관성으로 흐리게 된 초점, 곧 영적 세계에 대한 인식론적 맹목이 패배의 가장 큰 원인임을 강조한다. 적의 정체가 드러나는 순간 그의 영향력은 약화된다. 복음서와 사도행전의 장면들, 교회의 역사, 그리고 오늘의 목회 현장까지 관통해 온 경험칙은 분명하다. 폭로는 권세를 무력화한다. 영적 전쟁은 무엇보다 먼저 현실 인식의 전환을 요구한다.
바울이 제시하는 첫 처방은 “주 안에서와 그 힘의 능력으로 강건하여지라”는 요청이다. 장재형 목사는 이 명령을 두 축으로 설명한다. ‘주 안에서’는 우리의 존재론적 좌표를 재확인하는 선언이며, 스스로를 방어할 수 없는 연약한 피조물이 그리스도의 승리 안으로 피난하는 신앙의 결단이다. 동시에 ‘그의 힘의 능력’에 의존하라는 요구는 자기능력과 결별하라는 초대다. 기독교의 역설은 여기서 더욱 선명해진다. 약함의 자리에서 능력이 흘러나온다. 자아의 힘을 비우고 주의 능력으로 채워질 때, 신자는 수동적 회피에서 능동적 대치로 전환한다. 장재형 목사는 이 전환을 “정체성의 재배치”라고 부른다. 그리스도 안에 있는 자의 신분은 이미 악한 영들 위에 승리하신 주의 통치에 연합되어 있고, 그 연합이 전투의 지위를 규정한다. 승리는 노력의 결과가 아니라 위치의 결과다.
그러나 위치만으로 전투가 끝나지는 않는다. 바울은 곧바로 “마귀의 궤계를 능히 대적하기 위하여 하나님의 전신갑주를 입으라”고 한다. 여기서 ‘궤계’(methodeia)는 무질서한 폭력이 아니라 정밀한 심리전과 구조적 기만을 가리킨다. 사탄은 대놓고 덮치는 폭군이기보다 가장 취약한 균열을 찾아 파고드는 전략가다. 장재형 목사는 이 지점을 현대의 문화·이데올로기·서사들에 대한 분별과 연결한다. ‘공중 권세’란 단지 허공의 막연한 세력이 아니라, 시대의 공기처럼 우리의 사고와 감각을 형성하는 보이지 않는 지배적 담론들을 포함한다. 신자는 이 대기권 아래서 호흡하므로, 무엇을 들이마시고 내쉬는지 분별해야 한다. 그래서 하나님이 주시는 방어체계는 단순한 장비 목록이 아니라, 새로운 생태로의 이식이다. 진리의 허리띠는 세계에 대한 최종 해석권을 말씀에 양도하는 결단이며, 의의 흉배는 복음으로 의롭다 하심을 받은 자가 죄책과 정죄의 화살을 가슴에서 튕겨내는 법을 배우는 과정이다. 평안의 복음의 신은 갈등의 현장에 발을 들일 때마다 복음이 가져올 화해의 미래를 선취하는 발걸음이고, 믿음의 방패는 보이지 않는 결과를 보이듯 확신하는 수직적 신뢰로서 불화살을 소진시키는 장치다. 구원의 투구는 실패와 유혹의 소음 속에서도 ‘이미-아직’의 구원의 서사를 생각으로 재생하는 기억의 갑옷이며, 성령의 검 곧 하나님의 말씀은 수동적 방어를 넘어 왜곡된 사고와 거짓을 절개하는 유일한 공격 무기다. 여기에 바울이 덧붙인 모든 기도와 간구는 전신갑주의 작동을 가능하게 하는 영적 호흡이다. 장재형 목사는 기도를 교회의 ‘전술통신’으로 설명한다. 기도가 끊기면 부대는 각개격파 된다. 기도가 연결되면 산개된 성도들이 동일한 머리이신 그리스도의 명령으로 재결집한다.
전신갑주의 핵심은 조합이 아니라 통전성이다. 어느 한 요소만을 과도하게 부각시키면 전체의 균형이 무너진다. 진리 없이 열심만 강조될 때 광신이 생기고, 의를 내세우되 복음의 평안을 잃으면 공동체는 비판주의에 갇힌다. 믿음의 언어가 구원의 확증에서 유리되면 번영신학과 숙명론 사이에서 흔들린다. 말씀의 검을 휘두르되 기도와 눈물이 없다면, 지식은 교만을 낳을 뿐 사랑으로 역사하지 못한다. 장재형 목사는 이 균형을 유지하는 길이 바로 ‘주 안에서’라는 첫 문장에 다시 귀의하는 것이라고 말한다. 전신갑주란 포괄적 신앙 습관의 총합이다. 주일 예배와 성례, 매일의 묵상과 암송, 공동체적 권면과 회개, 실천적 사랑과 공의, 침묵과 금식과 자비의 훈련이 어우러질 때, 갑옷은 몸에 맞춰진다. 신자가 의복처럼 매일 입고 벗는 삶의 형태가 된다.
에베소서 6장은 우리의 적을 “혈과 육”이 아니라고 못을 박는다. 이 선언은 갈등의 상대를 인간에서 분리해 냄으로써, 미움의 악순환을 끊는다. 장재형 목사는 고난의 현장에서 사람을 원수로 삼지 않는 태도가 그리스도인의 윤리적 용기를 증명한다고 말한다. 상대가 아니라 배후의 거짓을 겨냥할 때, 싸움은 파괴가 아니라 구원을 목표로 한다. 그래서 교회의 영적 전쟁은 사람을 무너뜨리는 전투가 아니라, 사람을 자유케 하는 해방전이다. 복음의 검은 살상을 위한 칼이 아니라, 속박을 끊는 칼이다. 그 칼끝은 언제나 회개와 화해를 향한다. 죄를 미워하되 죄인을 끌어안는 지점에서, 그리스도의 몸은 어둠의 권세를 무력화한다.
사탄의 제국이 성립한 기원에 대해 장재형 목사는 성경의 큰 서사를 따라 교만의 반역을 지목한다. 창조주와 같이 되려는 피조물의 자기 고양, 곧 하강 대신 상승을 지향한 욕망은 타락의 원형이다. 여기에 그리스도의 케노시스가 정반대로 응답한다. 그는 근본 하나님의 본체시나 자기를 비우고 죽기까지 순종하심으로 높임을 받았다. 상승의 폭력이 아니라 하강의 사랑이 승리를 가져왔다. 십자가는 어둠의 권세를 무력화한 하나님의 전략이다. 그 승리는 부활과 승천에서 보편화되었고, 에베소서 1장과 3장은 그리스도께서 모든 정사와 권세 위에 높아지셨으며, 교회를 통해 하늘에 있는 통치자들과 권세들에게 하나님의 각종 지혜가 드러난다고 증언한다. 장재형 목사는 이 대목을 교회의 존재이유와 직결한다. 교회는 세상 속의 안전지대가 아니라, 그리스도의 승리를 현장화하는 증거공동체다. 설교, 성례, 선교, 섬김, 정의의 실천은 모두 승리의 전개이며, 예배는 전장 한복판에서 울리는 승전가다.
그 승리의 권세는 신자에게 위임되었다. 주께서 제자들에게 “너희를 해칠 자가 결단코 없으리라” 선언하시며 원수의 모든 능력을 제어할 권세를 주신 장면은, 교회의 사명이 방어를 넘어 해방이라는 사실을 환기한다. 장재형 목사는 ‘예수’라는 이름을 주술적 구호가 아니라 통치의 좌소로 설명한다. 신자는 아들의 영을 받은 양자이기에, 상속자로서 복음의 권세를 합법적으로 집행한다. 그러나 권세의 사용은 성품을 전제한다. 케노시스를 따르는 겸손과 사랑, 성령의 열매로 가다듬어진 인격이 없을 때, 권세의 언어는 이름만 남은 빈 껍데기가 된다. 그래서 그는 영적 권세와 영적 성품이 맞물리는 지점, 곧 십자가 아래서 자신을 비우고 이웃을 살리는 자리에 전신갑주가 가장 밝게 빛난다고 강조한다.
현대의 영적 전장은 복잡하다. 디지털 미디어의 과잉 자극, 정체성과 욕망을 재구성하는 알고리듬, 분노를 증폭하는 정치적 담론, 쾌락과 성과를 숭배하는 경제 질서, 외로움과 냉소를 양산하는 생활 리듬이 한 몸처럼 얽혀 있다. 장재형 목사는 이러한 구조적 악과의 싸움을 개인 경건의 강화만으로 환원하지 않는다. 그는 말씀과 기도가 사회적 윤리와 공적 선행으로 확장될 때, 교회가 ‘공중 권세’의 대기질을 바꾼다고 본다. 가난한 자를 돌보고, 약자를 보듬고, 정직과 정의를 실천하며, 진실한 소통과 화해를 일상에서 구현할 때, 복음의 평안의 신이 남긴 흔적이 도시의 골목과 가정과 직장에서 냄새처럼 스민다. 전신갑주는 예배당 안에서만 빛나지 않는다. 직업윤리, 소비습관, 관계맺음, 언어, 미디어 사용, 시간관리의 미시적 결에서 그 실체가 드러난다. 신자는 하루를 설계할 때 복음의 호흡으로 리듬을 맞추고, 하루를 마감할 때 말씀으로 사고를 정리하며, 갈등의 순간마다 기도로 반응을 바꾼다. 이것이 생활의학으로서의 전신갑주다.
실천적 제언은 자연스럽게 이어진다. 무엇보다 정체성의 루틴을 세우는 것이 중요하다. 아침마다 복음의 핵심 문장을 소리 내어 고백하고, 구원의 투구로 생각을 보호하기 위해 진실과 거짓을 분별하는 질문을 자기 자신에게 던진다. 낮에는 진리의 허리띠를 위해 ‘사실 확인—의도 점검—말씀 대조’의 3단계 검증을 습관화하고, 관계 충돌 앞에서는 평안의 복음이 제시하는 화해의 미래를 상상하며 말을 선택한다. 유혹과 불안의 불화살이 날아오를 때는 믿음의 방패로 하나님의 성품을 상기하는 짧은 기도로 응수하고, 저녁에는 말씀의 검으로 하루의 왜곡과 과장을 절개하는 회개와 감사의 묵상을 실천한다. 여기에 공동체의 동행이 더해져야 한다. 서로의 갑옷을 점검하고, 균열을 발견하면 사랑으로 메우며, 시험에 든 지체에게는 말씀과 눈물로 동행한다. 장재형 목사는 기도회를 ‘전술회의’로, 소그룹을 ‘재정비소’로 비유한다. 전쟁은 개인전이 아니라 연대전이다.
결국 에베소서 6장 강해에서 장재형 목사가 독자에게 건네는 메시지는 단순명료하다. 현실을 영적으로 다시 읽고, 그리스도의 승리 안에 자신을 재배치하며, 하나님이 주신 전신갑주를 삶의 양식으로 입으라는 요청이다. 적의 궤계는 정교하지만 승리는 이미 선포되었다. 교만으로 올라가려는 영의 전략은 겸손으로 내려오신 주의 사랑 앞에서 좌초되었다. 이제 교회는 그 승리를 복음으로 현장화해야 한다. 사람을 미워하지 않고, 거짓을 겨냥하며, 무너뜨리기보다 살려내는 방식으로 싸워야 한다. 이것이 그리스도의 군사로 부름받은 성도의 품격이다. “종말로”라는 바울의 마지막 접속사는 오늘의 첫 명령이 된다. 어둠을 과대평가하지 말고, 빛을 과소평가하지 말라. 진리와 의, 평안과 믿음, 구원과 말씀, 그리고 모든 기도로 호흡하는 삶을 통해, 신자는 공중의 대기질을 바꾸는 작은 지속을 시작할 수 있다. 전신갑주는 주일의 의례가 아니라 월요일의 습관이며, 전쟁의 피로를 덜어 주는 무게 중심이다. 장재형 목사가 제시하는 이 통전적 영성은, 불안과 분열이 일상이 된 시대 속에서 복음이 어떻게 실제의 힘으로 작동하는지를 보여 준다. 그리스도의 이름으로 서고, 그 이름으로 사랑하며, 그 이름으로 해방을 선포할 때, 정사와 권세는 그 발아래 복종할 것이다. 승리는 실제이며, 우리의 일상 속에서 펼쳐져야 할 오늘의 과업이다.